劉麗紅，吳達(dá)春

（吉林師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，吉林 四平 136000）

辯證法是馬克思《資本論》中的科學(xué)原則，歷史唯物主義作為一門科學(xué)認(rèn)識社會歷史的方法論，是馬克思?xì)v史唯物主義的第一個重大功能。青年盧卡奇對此給予了充分地肯定。青年盧卡奇尤其要說明的并不是歷史唯物主義的科學(xué)方法論功能，而是歷史唯物主義所具有的“意識形態(tài)”功能，所以，把歷史唯物主義看作一種無產(chǎn)階級“革命”的思想理論武器會更加具有現(xiàn)實意義。這一點(diǎn)正是青年盧卡奇所要強(qiáng)調(diào)的。也就是說，僅僅把歷史唯物主義作為一種關(guān)于社會歷史的科學(xué)認(rèn)識的方法論，這還不夠，這沒有實現(xiàn)歷史唯物主義這門科學(xué)的根本目的。青年盧卡奇把馬克思和恩格斯所創(chuàng)立的歷史唯物主義這門歷史科學(xué)，提升為無產(chǎn)階級的“意識形態(tài)”。歷史唯物主義把無產(chǎn)階級的階級本性在理論上確立為真理。這樣，歷史唯物主義就是作為無產(chǎn)階級的“階級意識”而存在的。歷史唯物主義此時不僅僅是一種歷史科學(xué)方法論，而是無產(chǎn)階級的一種價值觀訴求，是無產(chǎn)階級作為一個與資產(chǎn)階級相對的階級的自我意識的理論表達(dá)。在這個意義上，歷史唯物主義就是作為一種“階級意識”，而不僅僅是社會歷史科學(xué)。意識形態(tài)是歷史唯物主義革命功能的條件。也就是說，歷史唯物主義能夠成為無產(chǎn)階級革命“武器”的原因在于，歷史唯物主義是無產(chǎn)階級的“意識形態(tài)”。

一、對庸俗馬克思主義的批判是歷史唯物主義新功能的體現(xiàn)

庸俗馬克思主義是第二國際時期的一個馬克思主義的思想流派。這一派別自認(rèn)為是對馬克思主義的正統(tǒng)理解，把馬克思主義的學(xué)說看作是一種“經(jīng)濟(jì)決定論”。伯恩斯坦就是其中一個典型的代表。這種“經(jīng)濟(jì)決定論”的基本觀點(diǎn)認(rèn)為，社會歷史是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的必然結(jié)果，一種社會形態(tài)的形成，不是通過暴力革命導(dǎo)致的，而是通過經(jīng)濟(jì)發(fā)展按照自然規(guī)律的演進(jìn)而逐漸完成的。其理由是，馬克思認(rèn)為，經(jīng)濟(jì)是社會發(fā)展的基礎(chǔ)，即經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。而上層建筑必須要建立在經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上。因此經(jīng)濟(jì)決定論認(rèn)為，只有經(jīng)濟(jì)發(fā)展到一定程度才會為新的社會形態(tài)的形成提供可能性，一種嶄新的社會形態(tài)才會必然地產(chǎn)生，而無需暴力革命。[1]然而盧卡奇卻明確反對上述關(guān)于經(jīng)濟(jì)決定論的思想。作為一位非常關(guān)注馬克思的人文主義和總體性觀點(diǎn)的思想家，盧卡奇所強(qiáng)調(diào)的從來都不是社會歷史的自然科學(xué)的本性，而是強(qiáng)調(diào)一種價值觀在社會歷史發(fā)展中所發(fā)揮的作用，并且，這種價值觀的貫徹并不是通過單純的經(jīng)濟(jì)手段實現(xiàn)的，而是超出了經(jīng)濟(jì)的決定性力量，即訴諸于一種超自然的判斷實現(xiàn)的。這就為暴力革命提供了一個人文價值觀的基礎(chǔ)。在盧卡奇看來，歷史唯物主義所包含的恰好是它的批判社會的本性，而不是僅僅關(guān)于社會歷史經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)律的學(xué)說。所以，歷史唯物主義所具有的嶄新功能，也就通過對庸俗的馬克思主義的“經(jīng)濟(jì)決定論”的批判得到了證明。

庸俗馬克思主義的“經(jīng)濟(jì)決定論”后來被英國的哲學(xué)家波普爾所發(fā)揮，他在《歷史決定論的貧困》中，把馬克思主義的基本原理，從“經(jīng)濟(jì)決定論”進(jìn)一步提升到了“歷史決定論”。這種觀點(diǎn)認(rèn)為，社會歷史的規(guī)律并不是人為主觀設(shè)想出來的。馬克思主義所以是不科學(xué)的，就在于他違背了社會歷史發(fā)展的自然規(guī)律的本性，而超前地、預(yù)見性地提出了社會歷史發(fā)展的未來結(jié)構(gòu)，這就導(dǎo)致了一種主觀主義的傾向。而在波普爾看來，社會歷史并沒有什么最終的目的，“歷史決定論”按照規(guī)律的理性設(shè)計所提出的未來社會的構(gòu)想是站不住腳的。

盧卡奇指出：“更確切地說，庸俗馬克思主義的經(jīng)濟(jì)主義否認(rèn)暴力在從一種經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)制度到另一種經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)制度的過渡中的重要性。它依據(jù)的是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的‘自然規(guī)律性’，這種經(jīng)濟(jì)發(fā)展借助它自身的絕對權(quán)力而不訴諸粗野的、‘超經(jīng)濟(jì)的’暴力來實現(xiàn)這種過渡。”[2]庸俗的馬克思主義僅僅強(qiáng)調(diào)了經(jīng)濟(jì)規(guī)律的決定性作用，忽略了人自身的能動性因素。誠然，馬克思是要尋找社會形態(tài)更替的歷史科學(xué)，這一科學(xué)的核心就是社會生產(chǎn)力發(fā)展及其所表現(xiàn)的經(jīng)濟(jì)規(guī)律。但是馬克思對待經(jīng)濟(jì)規(guī)律的態(tài)度，并非是庸俗馬克思主義所看到的那樣，因為馬克思是在一種預(yù)設(shè)的理想社會的目標(biāo)下來研究社會經(jīng)濟(jì)規(guī)律的。正是因為這一點(diǎn)，才使得馬克思的歷史唯物主義與古典經(jīng)濟(jì)學(xué)形成了鮮明的對比，也批判了古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的“沒有前提”的經(jīng)濟(jì)學(xué)規(guī)律。實際上，古典經(jīng)濟(jì)學(xué)也是有前提的，被馬克思概括為“私有制”。也就是說，古典經(jīng)濟(jì)學(xué)是在私有制的前提下來研究社會的經(jīng)濟(jì)規(guī)律的，因此，這一經(jīng)濟(jì)學(xué)最終的價值觀基礎(chǔ)就是私有制。從這個意義上來看，古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家不過是通過經(jīng)濟(jì)規(guī)律的揭示，來捍衛(wèi)資本主義私有制這一社會制度。因此，馬克思對古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判，實質(zhì)上可以看作是對古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的“邏輯前提”的批判。因此，馬克思首先就預(yù)設(shè)了一種不同于私有制的價值觀，這就是沒有剝削的、沒有異化勞動的自由自覺的實踐本性。從這一價值觀前提出發(fā)，馬克思展開了對古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判。因此，馬克思對經(jīng)濟(jì)規(guī)律的揭示，并非是簡單地對資本主義私有制下經(jīng)濟(jì)規(guī)律的描述，如果是那樣的話，馬克思并沒有超越古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家?？梢?，在馬克思看來，經(jīng)濟(jì)規(guī)律的揭示，只是馬克思為了實現(xiàn)其價值前提的一種有條件的科學(xué)，而不是一種沒有價值觀基礎(chǔ)的純粹的自然科學(xué)。而庸俗的馬克思主義恰恰忽視了馬克思的這一價值觀預(yù)設(shè)，單純把馬克思的歷史唯物主義看作是一種經(jīng)濟(jì)規(guī)律的科學(xué)，因此把馬克思主義的基本理論僅僅理解為一種“經(jīng)濟(jì)決定論”。

實際上，暴力革命是當(dāng)時馬克思所主張的一種推動社會歷史進(jìn)步的有效手段。這與庸俗的馬克思主義的經(jīng)濟(jì)決定論思想是不一致的。庸俗的馬克思主義認(rèn)為，社會形態(tài)的更替只能通過經(jīng)濟(jì)發(fā)展的自然歷史進(jìn)程得到實現(xiàn)。他們經(jīng)常錯誤地引用馬克思的一段話，作為他們所主張的“經(jīng)濟(jì)決定論”的支撐。這句話就是：“無論哪一個社會形態(tài)，在它們所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是絕不會滅亡的；而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系，在它存在的物質(zhì)條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的?！盵3]而事實上，庸俗的馬克思主義誤解了馬克思。馬克思認(rèn)為，社會歷史的發(fā)展，并不是完全等同于自然規(guī)律的必然性，因為，歷史的特征就在于，它是“人”的活動所構(gòu)成的歷史，這就與單純的自然界的發(fā)展區(qū)別開來了。人的活動意味著一種“自由”，所謂自由，就是人可以根據(jù)自身的理性來對自身的社會歷史做出一種價值觀的判斷，人可以“選擇”自己的歷史，而不是完全被動地適應(yīng)歷史的發(fā)展。這一點(diǎn)其實早在德國古典哲學(xué)康德的道德哲學(xué)當(dāng)中就已經(jīng)給出了理論的根據(jù)。按照康德的說法，自然界服從的是必然規(guī)律，而人所以不同于自然界存在物的地方，就在于人是按照“自由規(guī)律”來行為的。[4]這就意味著，由人構(gòu)成的社會歷史，是在人們的“選擇”中完成的，而不是單純被動的被選擇。這是馬克思的歷史唯物主義所把握到的最根本的社會規(guī)律，馬克思把人類的自由看作是他的價值預(yù)設(shè)的基礎(chǔ)，在這個意義上，我們認(rèn)為馬克思是一位“以人為本”的哲學(xué)家，而不是以物為本的科學(xué)家。

既然人本質(zhì)上是自由的和可以選擇自己的行為和價值觀的存在者，那么這就可以為暴力革命提供了一個理論基礎(chǔ)。這一點(diǎn)是庸俗的馬克思主義所沒有看到的深層涵義。因為，如果單純從經(jīng)濟(jì)規(guī)律的事實出發(fā)，我們是不一定能夠得出暴力革命這一結(jié)果論的。馬克思在分析經(jīng)濟(jì)規(guī)律的基礎(chǔ)上，是怎樣得出暴力革命的結(jié)論的呢？顯然，馬克思的思路是，這種私有制為基礎(chǔ)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展，必然導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)危機(jī)。因為經(jīng)濟(jì)規(guī)律無非表明了資本主義社會生產(chǎn)的內(nèi)在固有的矛盾，即社會化生產(chǎn)與生產(chǎn)資料私人占有之間的沖突。這樣，資本越來越向著少數(shù)人的手里流動，而多數(shù)人是越來越趨向于貧窮的，這就是馬克思所分析的為什么資本主義社會會導(dǎo)致整個社會日益分裂為兩大對立階級的原因。由于多數(shù)人的貧窮以及所導(dǎo)致的購買力的下降，商品就不能得到銷售。如果商品不能得到銷售，就無法實現(xiàn)資本的最終目標(biāo)。資本家是不需要把一大堆商品積壓在手中的，因為他們需要的是作為貨幣的資本，而不是商品，這是由資本生產(chǎn)方式的本質(zhì)所決定的，即G——W——G才是資本的本質(zhì)公式。正是因為這一點(diǎn)，馬克思認(rèn)為，整個社會因為出現(xiàn)不可避免的經(jīng)濟(jì)危機(jī)，就必然導(dǎo)致工人階級隊伍的壯大，以及必然導(dǎo)致工人的失業(yè)。為了謀生，工人階級隊伍就必然要做出反抗，而這一反抗的形式就是暴力革命。這就是馬克思通過分析經(jīng)濟(jì)規(guī)律所得出來的必然產(chǎn)生暴力革命的過程。然而，從經(jīng)濟(jì)危機(jī)向暴力革命的過渡，確實還缺少一個環(huán)節(jié)。因為，我們完全可以提出一個問題：為什么工人階級貧困就一定通過暴力革命來擺脫這種命運(yùn)呢？這一深層次的必然性是不能通過經(jīng)濟(jì)規(guī)律自身得到說明的。經(jīng)濟(jì)規(guī)律最多只能表明經(jīng)濟(jì)危機(jī)是必然發(fā)生的，但是，并不能表明經(jīng)濟(jì)危機(jī)必然地導(dǎo)致暴力革命。所以，庸俗的馬克思主義看到了從經(jīng)濟(jì)規(guī)律中分析出暴力革命這一結(jié)論，缺少一個中間環(huán)節(jié)。盧卡奇則看到了這一中間環(huán)節(jié)正是歷史唯物主義作為暴力革命的理論基礎(chǔ)，這其中必然包含一種價值觀。正是這一價值觀才決定了暴力革命的必然性。而這一點(diǎn)是庸俗的馬克思主義所沒有看到的。

此外，馬克思指出社會形態(tài)更替是以“生產(chǎn)力全部發(fā)揮出來”這一經(jīng)濟(jì)限定為前提的。但是馬克思卻加入了一個十分重要的補(bǔ)充，這一補(bǔ)充如果被忽略掉，那就會完全變成庸俗馬克思主義。這一至關(guān)重要的補(bǔ)充就是：“在一切生產(chǎn)工具中，最強(qiáng)大的一種生產(chǎn)力是革命階級本身。革命因素之組成為階級，是以舊社會的懷抱中所能產(chǎn)生的全部生產(chǎn)力的存在為前提的?！盵5]馬克思把革命看作是一種特殊的生產(chǎn)力，這與庸俗的馬克思主義就明顯區(qū)別開來了。在庸俗的馬克思主義看來，革命似乎是在生產(chǎn)力之外的東西，而馬克思則把革命看作是一種特殊的生產(chǎn)力。正是這一看法決定了馬克思的歷史唯物主義必然包含著革命的合法性。因此，盧卡奇指出：“單純的生產(chǎn)力變?yōu)樯鐣兏锏母軛U，不僅是階級意識問題，自覺行動的實際作用問題，而且也是經(jīng)濟(jì)主義的純粹‘自然規(guī)律性’結(jié)束的開端。這意味著，‘最強(qiáng)大的生產(chǎn)力’起來反抗它是其成員的生產(chǎn)制度?，F(xiàn)在已形成一種只有通過暴力才能消除的狀況?！盵2]332按照盧卡奇的這一說法，暴力革命并不是生產(chǎn)力的中斷，而是相反，暴力革命構(gòu)成了生產(chǎn)力發(fā)展的一種特殊形式。在這個意義上，暴力革命與馬克思所說的生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系的社會規(guī)律以及經(jīng)濟(jì)學(xué)的自然規(guī)律是不矛盾的。

二、庸俗馬克思主義的暴力革命與經(jīng)濟(jì)概念的分離及其理論根據(jù)

盧卡奇揭示了為什么會導(dǎo)致庸俗的馬克思主義所提出的暴力革命與經(jīng)濟(jì)這兩個概念的分裂。也就是說，庸俗的馬克思主義總是在一種形而上學(xué)的思維方式中，堅持暴力革命與經(jīng)濟(jì)規(guī)律的對立。而造成這種形而上學(xué)思維方式的根源在盧卡奇看來有兩個：其一，是因為經(jīng)濟(jì)關(guān)系拜物教外表掩蓋了其背后的人與人之間的關(guān)系；其二，是因為暴力的法律形式掩蓋了階級矛盾并把暴力基礎(chǔ)排擠到次要地位。就第一個方面來看，經(jīng)濟(jì)關(guān)系看起來是可以以確定的經(jīng)濟(jì)規(guī)律給予表達(dá)的，而這一規(guī)律遮蔽了其背后所隱含的人與人之間的真是關(guān)系。人與人之間的關(guān)系，比如正義和尊嚴(yán)的要求，公平與權(quán)利的要求等都被經(jīng)濟(jì)規(guī)律的外表所遮蔽了，這樣就容易導(dǎo)致一種假象：似乎經(jīng)濟(jì)規(guī)律能夠說明一切人與人之間的現(xiàn)存關(guān)系，而不存在重新去反省人與人在經(jīng)濟(jì)規(guī)律背后的關(guān)系了。這與馬克思所要完成的工作恰好是相反的。因為，馬克思對資本主義的批判，實際上就是要揭示在資本的經(jīng)濟(jì)規(guī)律背后所隱藏的非正義的人與人之間的關(guān)系。在這個意義上，暴力革命才是有意義的。就第二個方面來說，庸俗的馬克思主義往往看到了有組織的暴力活動也同樣是遵循法律的。在法律形式的掩蓋下，諸如法律與暴力、秩序與起義等區(qū)別就被遺忘了，從而導(dǎo)致忽略暴力革命的觀念。針對上述兩個方面的原因，盧卡奇指出：“暴力和經(jīng)濟(jì)在概念上出現(xiàn)了明顯和機(jī)械的分離，一般都只是由于，一方面，經(jīng)濟(jì)關(guān)系的純客觀性的拜物教外表掩蓋住它作為人之間關(guān)系的性質(zhì)，并使它變成一種以其宿命論的規(guī)律環(huán)繞著人的第二自然，另一方面，有組織的暴力的——也是拜物教的——法律形式使人們忘記它隱蔽地、潛在地存在于任何一種經(jīng)濟(jì)關(guān)系之中及其背后，像法律和暴力、秩序和起義、合法和非法一類的區(qū)別把階級社會所有機(jī)構(gòu)的共同的暴力基礎(chǔ)排擠到次要地位?！盵2]333

三、庸俗馬克思主義的資本主義本性

庸俗馬克思主義不主張暴力就等于在客觀上維護(hù)了資本主義社會制度的秩序，雖然它也承諾社會形態(tài)的變革，但是因為單純依靠經(jīng)濟(jì)規(guī)律自身的節(jié)奏，這等于是在支持資本主義私有制的經(jīng)濟(jì)規(guī)律的必然性。資產(chǎn)階級的經(jīng)濟(jì)學(xué)的主要目的就是要通過揭示社會經(jīng)濟(jì)規(guī)律的必然性，從而論證社會形態(tài)的穩(wěn)定性。而庸俗馬克思主義的否定暴力的做法等于是在支持資本私有制的穩(wěn)定秩序。它忽略了經(jīng)濟(jì)規(guī)律當(dāng)中所包含的內(nèi)在的沖突和矛盾。而盧卡奇卻清醒地看到了這一點(diǎn)：“在某些社會中，生產(chǎn)制度已經(jīng)如此完備，以致于它（一般）能無沖突和無問題地借助于它的內(nèi)在規(guī)律運(yùn)行。而在另外一些社會中，由于不同生產(chǎn)方式的競爭和在生產(chǎn)制度內(nèi)不同階級的分配額還沒有達(dá)到（始終是相對的）穩(wěn)定狀態(tài)，使用赤裸裸的‘超經(jīng)濟(jì)的’暴力必然是慣例?！盵2]333資產(chǎn)階級希望用經(jīng)濟(jì)規(guī)律來證明社會統(tǒng)治的穩(wěn)定狀態(tài)，它必然要極力抹殺社會內(nèi)部的競爭矛盾以及由于剩余價值帶來的剝削引起的社會沖突。國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的重要任務(wù)就是要論證這種經(jīng)濟(jì)制度的穩(wěn)定性和合法性。資產(chǎn)階級自身決不希望改變原有的統(tǒng)治地位，因此，必然反對暴力革命。而庸俗的馬克思主義雖然表面上是站在馬克思的立場上的，但其實質(zhì)則在客觀上起到了維護(hù)社會穩(wěn)定的作用。正是在這個意義上，庸俗的馬克思主義是根本不理解馬克思?xì)v史唯物主義的現(xiàn)實功能的。歷史唯物主義就是要把這種社會矛盾以意識形態(tài)的方式凸顯出來，從而推動社會內(nèi)部矛盾的激化，這就是暴力革命。盧卡奇深刻地揭示了庸俗馬克思主義的這一潛在的維護(hù)資本主義統(tǒng)治的本性：“在資本主義制度下，這種穩(wěn)定狀態(tài)意味著資產(chǎn)階級在持續(xù)不斷的、革命的和動態(tài)的經(jīng)濟(jì)過程內(nèi)穩(wěn)定統(tǒng)治，只有在那里它才獲得國民經(jīng)濟(jì)學(xué)‘永恒的鐵的規(guī)律’‘呵護(hù)自然規(guī)律地’起支配作用的形態(tài)?！盵2]333庸俗的馬克思主義的本質(zhì)是與資本主義的基本立場一致的。這主要表現(xiàn)在他反對暴力革命，因為在他們看來，暴力革命是經(jīng)濟(jì)力量的終結(jié)，而不是一種特殊的“經(jīng)濟(jì)力量”。在馬克思主義看來，暴力革命并非是有利于經(jīng)濟(jì)力量之外的東西，相反，暴力革命也是一種特殊的經(jīng)濟(jì)力量。因為，無產(chǎn)階級的暴力革命在根本上是一種建立新的生產(chǎn)制度和經(jīng)濟(jì)制度的主體力量。正是因為庸俗的馬克思主義不懂得這一暴力革命的經(jīng)濟(jì)力量的實質(zhì)，才導(dǎo)致了他們單純把固定的資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)科學(xué)的這一只是特殊社會形態(tài)中的規(guī)律看作是社會普遍發(fā)展的一般規(guī)律。對此盧卡奇批判到：“庸俗馬克思主義在理論上卻專注于這一點(diǎn)：它否認(rèn)暴力作為‘經(jīng)濟(jì)力量’的重要性。在理論上低估暴力在歷史上的重要性，從過去的歷史中消除暴力的作用，是庸俗馬克思主義的機(jī)會主義策略的理論準(zhǔn)備。把資本主義社會的特殊發(fā)展規(guī)律提升為一般規(guī)律，是庸俗馬克思主義力求使資本主義社會的存在在實際上永久化的理論基礎(chǔ)。”“庸俗馬克思主義意義上的合乎邏輯的、一直向前的繼續(xù)發(fā)展，要求社會主義在沒有‘超經(jīng)濟(jì)的’暴力的情況下通過經(jīng)濟(jì)發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律來實現(xiàn)，這同資本主義永久存在下去的論點(diǎn)客觀上是同義的?！盵2]339可見，盧卡奇一針見血地指出了庸俗馬克思主義的資本主義本性，即企圖維護(hù)資本主義制度的永恒統(tǒng)治的實質(zhì)。

[1]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995:6.

[2]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智,等,譯.北京:商務(wù)印書館,1999:331.

[3]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第13卷[M].北京:人民出版社,1995:9.

[4]康德.純粹理性批判[M].北京:中國人民大學(xué)出版社,2011:7.

[5]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第4卷[M].北京:人民出版社,1960:197.