宋朝普，魯奇

（1.武漢紡織大學(xué)馬克思主義學(xué)院，湖北武漢 430073；2.井岡山大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江西吉安 343009）

論盧卡奇的歷史唯物主義思想

宋朝普1，魯奇2

（1.武漢紡織大學(xué)馬克思主義學(xué)院，湖北武漢 430073；2.井岡山大學(xué)馬克思主義學(xué)院，江西吉安 343009）

盧卡奇是在匈牙利無產(chǎn)階級專政期間提出自己的歷史唯物主義思想。該思想是對庸俗馬克思主義經(jīng)濟決定論的直接反抗。他強調(diào)歷史唯物主義是資本主義社會的自我認識，是一種革命性和批判性學(xué)說，在資本主義向社會主義過渡時期要用唯物辯證法來發(fā)展和完善歷史唯物主義。其歷史唯物主義思想適應(yīng)時代的發(fā)展，開創(chuàng)了西方馬克思主義的人本主義哲學(xué)思潮，但其對馬克思歷史唯物主義的窄化，以及對歷史唯物主義和辯證法的區(qū)分，揭示出其理論的缺陷。

盧卡奇；歷史唯物主義；庸俗馬克思主義；唯物辯證法

歷史唯物主義是馬克思主義最基本的原理。它在馬克思主義發(fā)展史上發(fā)揮著舉足輕重的作用。自它誕生以來，不僅馬克思和恩格斯本人把它運用到社會實踐中去，并通過實踐不斷地豐富和完善它，其他馬克思主義者亦如此。西方馬克思主義者也不例外。盧卡奇作為西方馬克思主義的創(chuàng)始者，也對歷史唯物主義進行了重新詮釋和發(fā)展。他根據(jù)時代新狀況，提出歷史唯物主義已發(fā)生功能變化。這種思想主要體現(xiàn)在其論文《歷史唯物主義的功能變化》中。本文嘗試闡釋盧卡奇的歷史唯物主義思想的理論內(nèi)涵，分析其歷史唯物主義思想產(chǎn)生的時代背景、思想史境況以及使用的方法論基礎(chǔ)，并從馬克思歷史唯物主義的理論實質(zhì)出發(fā)對其作出辯證評價，以表明盧卡奇在何種意義上“發(fā)展”了馬克思歷史唯物主義。

一、盧卡奇的歷史唯物主義思想內(nèi)涵

盧卡奇根據(jù)新時代狀況提出自己的歷史唯物主義思想。他認為，歷史唯物主義是無產(chǎn)階級在其受迫害時代的一種最強大的武器。歷史唯物主義是一種科學(xué)方法，它不僅能考察過去的歷史事件，也能考察當(dāng)代現(xiàn)實。歷史唯物主義“是按其真正的本質(zhì)理解過去事件的一種科學(xué)方法。但是，同資產(chǎn)階級的歷史方法相反，它同時也使我們有能力從歷史的角度（科學(xué)地）考察當(dāng)代，不僅看到當(dāng)代的表面現(xiàn)象，而且也看到實際推動事件的那些比較深層的歷史動力?！保?］（P312）然而，這種科學(xué)方法并非實證主義意義上的實證方法。實證主義的科學(xué)方法只關(guān)注和討論現(xiàn)象和經(jīng)驗范圍內(nèi)的東西，對其中的既定事實進行分析和描述，以此形成一定的“科學(xué)”規(guī)律，并以之來指導(dǎo)現(xiàn)實。實證主義實際上主張的是對事實的崇拜態(tài)度，其宗旨是整理、順從事實，而非對事實的批判與改變。而在盧卡奇看來，歷史唯物主義作為一種科學(xué)方法，它也是無產(chǎn)階級的意識形態(tài)。無產(chǎn)階級用它來批判資本主義制度，揭露資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛假性，以反對和推翻資本主義社會。“歷史唯物主義最重要的任務(wù)是，對資本主義社會制度作出準確的判斷，揭露資本主義社會制度的本質(zhì)。因此，在無產(chǎn)階級的階級斗爭中，歷史唯物主義總是為以下目的而被加以運用：在資產(chǎn)階級用各種意識形態(tài)成分來修飾和掩蓋了真實情況即階級斗爭狀況的一切場合，用科學(xué)的冷靜之光來透視這些面紗，指出這些面紗多么虛偽、騙人，多么同真相不一致。這樣，歷史唯物主義的首要功能就肯定不會是純粹的科學(xué)認識，而是行動。歷史唯物主義不是目的本身，它的存在是為了使無產(chǎn)階級自己看清形勢，為了使它在這種明確認識到的形勢中能夠根據(jù)自己的階級地位去正確地行動?！保?］（P313）

此處盧卡奇指明，歷史唯物主義不僅僅是純粹科學(xué)認知，而且是無產(chǎn)階級批判和揭露資本主義制度本質(zhì)的銳利武器，它直接導(dǎo)致無產(chǎn)階級的階級行動。歷史唯物主義在這里體現(xiàn)了科學(xué)性與革命性的統(tǒng)一，理論與實踐的統(tǒng)一，以及認識與行動的一致?！俺姓J歷史唯物主義，對資產(chǎn)階級來說簡直就意味著是自殺……另一方面，對無產(chǎn)階級來說，如果在認識到歷史唯物主義的科學(xué)特性時止步不前，把歷史唯物主義僅僅看作是一種認識工具，這也同樣是自殺。無產(chǎn)階級階級斗爭的本質(zhì)正好能被規(guī)定到這種程度：對這種斗爭來說，理論和實踐是一致的，在這里，認識不要過渡就能導(dǎo)致行動?！保?］（P313）歷史唯物主義作為無產(chǎn)階級的意識形態(tài)，它是一種實踐的意識，因而直接導(dǎo)致無產(chǎn)階級對資本主義社會本質(zhì)的揭露和批判以及對資本主義社會的革命行動。因此，如果它被資產(chǎn)階級認可，則資本主義就缺乏存在的合法性；如果無產(chǎn)階級僅把它看作是一種純粹認知，則無產(chǎn)階級革命就會失敗，歷史唯物主義就會蛻變?yōu)橘Y產(chǎn)階級的意識形態(tài)。

盧卡奇揭示出歷史唯物主義的革命性和批判性，同時他也指證歷史唯物主義存在的歷史基礎(chǔ)是資本主義社會制度。“經(jīng)典形式的歷史唯物主義意味著資本主義社會的自我認識?！保?］（P318）歷史唯物主義強調(diào)社會存在“決定”社會意識。因此，在資產(chǎn)階級科學(xué)看來，歷史唯物主義真理的根本依據(jù)是，它“必須運用于自身”；“歷史唯物主義學(xué)說正確性的前提是，所有所謂意識形態(tài)的產(chǎn)物都表現(xiàn)經(jīng)濟關(guān)系的一些功能：歷史唯物主義本身（作為戰(zhàn)斗無產(chǎn)階級的意識形態(tài)）也只是這樣一種意識形態(tài)，也只是資本主義社會的這樣一種功能?！保?］（P317）也就是說，就資產(chǎn)階級科學(xué)而言，歷史唯物主義只適用于資本主義社會，隨著資本主義社會的瓦解，歷史唯物主義也壽終正寢。盧卡奇部分認可這種意見，但他認為這種承認并不損害歷史唯物主義的科學(xué)性。在他看來，歷史唯物主義可以運用于自身，它有自身存在的社會前提。這個社會前提就是資產(chǎn)階級社會及其經(jīng)濟結(jié)構(gòu)。“歷史唯物主義首先是資產(chǎn)階級社會及其經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的一種理論。”資本主義社會結(jié)構(gòu)的不同方面組成完全獨立的、自我封閉的自洽體系，而這些獨立的局部體系處在辯證的相互作用中。資產(chǎn)階級科學(xué)只看到這些自律體系的獨立性，而看不到它們之間的相互依賴性。盧卡奇認為資產(chǎn)階級科學(xué)甚至在其黃金時代也沒能力徹底思考這些獨立的趨勢，并根據(jù)這些方面互相間的依賴性，以及其對社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)總體的歸屬關(guān)系來理解這些方面。歷史唯物主義卻能透過這些獨立的局部體系觀察到它們之間的相互依存性以及這些體系構(gòu)成的綜合整體?！皻v史唯物主義在方法上劃時代的功績恰恰在于，這些表面上完全獨立的、自我封閉的自律體系僅僅被看作是一個綜合整體的一些方面，而它們表面上的獨立性也會被揚棄。”［1］（319）

對盧卡奇來說，資本主義社會制度是運用歷史唯物主義的典型基礎(chǔ)，因此，我們不能隨意把歷史唯物主義運用于前資本主義時代，因為這樣做會導(dǎo)致一種在它批判資本主義時并未出現(xiàn)的本質(zhì)重要的方法論困難。眾所周知，在不同的社會環(huán)境中，不同的規(guī)律居于支配地位；某一特定類型的規(guī)律是同其特定的社會前提相聯(lián)系。在資本主義社會里，社會的自然規(guī)律居于統(tǒng)治地位，而在前資本主義社會里，自然聯(lián)系（不論在人與自然之間的“物質(zhì)代謝”，還是人與人之間的社會聯(lián)系）必定占據(jù)絕對優(yōu)勢地位。由此，盧卡奇界定了歷史唯物主義的使用邊界?！皻v史唯物主義不能像運用于資本主義發(fā)展的各種社會形態(tài)那樣完全以同一種方式運用于前資本主義的各種社會形態(tài)?！保?］（P330）如果我們要把歷史唯物主義運用于各種古代社會以便認識它，也并不是完全不可以，但要異常謹慎。而要實現(xiàn)這種認識的途徑是把歷史唯物主義限定為對資本主義的認識和批判?！爸挥挟?dāng)歷史唯物主義把人的所有社會關(guān)系的物化不僅理解為資本主義的產(chǎn)物，而且同時也理解為暫時的、歷史的現(xiàn)象時，認識沒有物化結(jié)構(gòu)的前資本主義社會的途徑才找到了?！保?］（P329）

盧卡奇把歷史唯物主義看作是資本主義社會的自我認識，而匈牙利當(dāng)時處于從資本主義向社會主義過渡時期，所以他認為歷史唯物主義在新時代需要與時俱進。面對著這種新狀況，他強調(diào)唯物辯證法的至關(guān)重要性?！斑@里的問題實際上關(guān)系到在辯證方法（die dialektische Methode）的意義上超過歷史唯物主義至今為止所達到的成果：把歷史唯物主義運用于它按照自己作為歷史方法的本質(zhì)還未能被運用到的一個領(lǐng)域；為此要作一切對于任何一種非圖解式的方法，因此對于辯證方法（die Dialektik）來說必然首先意味著某種在原則上和質(zhì)上嶄新的題材的更改?！保?］（P341）過渡時期這種新的社會現(xiàn)實需要辯證法的導(dǎo)引。由此，他提出歷史唯物主義的功能變化，即歷史唯物主義需要及時更新與完善，用唯物辯證法來指導(dǎo)新的現(xiàn)實。他指出歷史唯物主義功能方面的兩點關(guān)鍵變化?！暗谝?，必須用唯物上義辯證法來指明，怎么一定會走上自覺監(jiān)督和控制生產(chǎn)、擺脫對象化社會力量強制的道路。……第二，因為每一次危機都是資本主義自我批判的客體化，所以極度嚴重的資本主義危機就使我們有可能從它正在做完的自我批判這一立場出發(fā)，比迄今為止可能有過的都更明確和更完善地進一步發(fā)展作為‘人類史前史’研究方法的歷史唯物主義?！保?］（P348-349）

二、盧卡奇歷史唯物主義思想誕生的背景與方法論分析

按照盧卡奇的說法，歷史唯物主義不僅僅是考察歷史和當(dāng)代現(xiàn)實的科學(xué)方法，也是一種對資本主義制度進行批判的革命學(xué)說。歷史唯物主義的客觀基礎(chǔ)是資本主義社會，它是資本主義社會的自我認識。也就是說，歷史唯物主義只適用于資本主義社會。我們知道，匈牙利蘇維埃共和國只是在1919年3月至8月間存在，而《歷史唯物主義的功能變化》是1919年6月撰寫的，即該文撰寫于匈牙利無產(chǎn)階級專政時期?；蛘哒f，其獨特的歷史唯物主義學(xué)說產(chǎn)生于匈牙利正從資本主義向社會主義過渡時期。按照其觀點，歷史唯物主義的功能正在發(fā)生變化，亟需進一步發(fā)展與完善。

為什么他會對馬克思的歷史唯物主義產(chǎn)生新的看法呢？這既是其早期思想發(fā)展邏輯的產(chǎn)物，更主要的是對第二國際正統(tǒng)馬克思主義的經(jīng)濟決定論思想直接反動的結(jié)果。經(jīng)濟決定論是一種消極的實證主義，它強調(diào)對社會現(xiàn)實進行旁觀的“科學(xué)”認知，認為隨著社會經(jīng)濟規(guī)律的自然發(fā)展，資本主義會和平“長入”社會主義。而盧卡奇認為，第二國際的庸俗馬克思主義在理解歷史唯物主義時強調(diào)社會發(fā)展的客觀方面，而忽略了其主觀方面和人的主體作用，因此，他強調(diào)歷史唯物主義不僅是對客觀事實的純科學(xué)認識，而且還是對資本主義制度的批判和改造。而且，由于歷史唯物主義是資本主義社會的自我認識，它適用的只能是資本主義社會的范疇，所以，在研究從資本主義向社會主義過渡時我們要使用一些新范疇，這樣的話，在新境況下運用舊范疇就會產(chǎn)生錯誤。“它（庸俗馬克思主義）對歷史唯物主義的運用，陷入了馬克思所指責(zé)的庸俗經(jīng)濟學(xué)犯的同一錯誤：它把一些純粹歷史的范疇，更確切地說也就是資本主義社會的一些范疇，看作是永恒的范疇?！保?］（P330）

盧卡奇和庸俗馬克思主義對歷史唯物主義理解方面的顯著區(qū)別集中體現(xiàn)在暴力問題上，即暴力在爭取和保護無產(chǎn)階級革命勝利的斗爭中的歷史作用問題。庸俗馬克思主義否認暴力從一種經(jīng)濟生產(chǎn)制度過渡到另一種經(jīng)濟生產(chǎn)制度中的重要作用。它的論據(jù)是經(jīng)濟發(fā)展的“自然規(guī)律性”，這種經(jīng)濟發(fā)展憑借自身的力量而不訴諸超經(jīng)濟的暴力來實現(xiàn)過渡。盧卡奇指出，從資本主義向社會主義過渡時期，資本主義的生產(chǎn)制度和社會主義的生產(chǎn)制度是相互競爭的，然而，這兩種制度并非同時以獨立的制度出現(xiàn)，而是表現(xiàn)為資本主義制度本身內(nèi)部難以解決的矛盾，即危機。也就是說，這兩種生產(chǎn)制度的競爭體現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)的內(nèi)部對抗，即勞動與資本的對抗。這種對抗在現(xiàn)實表現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)的一次又一次的危機的出現(xiàn)。這些不斷重復(fù)的危機其實構(gòu)成資本主義生產(chǎn)持續(xù)的必然環(huán)節(jié)。這些危機的結(jié)束或最后危機的出現(xiàn)，有賴于資本主義生產(chǎn)制度最強大的生產(chǎn)力，即無產(chǎn)階級不僅作為單純的生產(chǎn)客體而且還作為能動主體來經(jīng)歷危機。如果無產(chǎn)階級不再僅僅作為危機的單純客體，而且作為關(guān)鍵性的主體，則資本主義的危機結(jié)構(gòu)發(fā)生決定性質(zhì)變。而在這種情況下，暴力正成為改變局面的決定性經(jīng)濟因素。

盧卡奇認為，在資本主義向社會主義過渡中，暴力并非專橫的原則，因為暴力“服務(wù)于人和他作為人的發(fā)展”。這種暴力不僅揚棄物化的社會關(guān)系對人的統(tǒng)治，也揚棄經(jīng)濟對社會的統(tǒng)治，而且無產(chǎn)階級最終要實現(xiàn)自我揚棄。在盧卡奇看來，庸俗馬克思主義否定暴力作為經(jīng)濟力量的重要作用和低估暴力在歷史上的重要功能，提出依照資本主義社會中特殊經(jīng)濟規(guī)律的自動發(fā)展來實現(xiàn)社會主義的主張，其實質(zhì)是承認資本主義社會的永久持存。“把資本主義社會的特殊發(fā)展規(guī)律提升為一般規(guī)律，是庸俗馬克思主義力求使資本主義社會的存在在實際上永久化的理論基礎(chǔ)。庸俗馬克思主義意義上的合乎邏輯的、一直向前的繼續(xù)發(fā)展，要求社會主義在沒有‘超經(jīng)濟的’暴力的情況下通過經(jīng)濟發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律來實現(xiàn)，這同資本主義永久存在下去的論點客觀上是同義的?！保?］（P339）

由以上分析可知，兩者對歷史唯物主義理解有本質(zhì)差異，而這種差異來源于其方法論上的本質(zhì)不同。庸俗馬克思主義使用的是消極的實證主義方法，主體對社會現(xiàn)實和客觀事物采取的是不偏不倚的“科學(xué)”態(tài)度，對之加以描述和整理，而不是對客觀事物的批判與改造。而盧卡奇采用的是總體性的方法?？傮w性方法是整個《歷史與階級意識》的主導(dǎo)或樞紐方面。盧卡奇認為這本書的主要任務(wù)是正確理解馬克思的方法的本質(zhì)，而馬克思方法的命脈就是辯證法。因此，這種總體性方法是唯物主義辯證法。而唯物辯證法也是革命的辯證法。這種辯證法強調(diào)歷史過程中主體與客體的辯證關(guān)系?！稗q證法的決定性因素，即主體和客體的相互作用、理論和實踐的統(tǒng)一。”［1］（P51注2）也就是說，總體性方法注重主客體的辯證關(guān)系，強調(diào)主體的能動性，這與庸俗馬克思主義片面強調(diào)客體的做法正相反對。因此，對盧卡奇而言，歷史唯物主義不僅是科學(xué)的認識方法，更是對資本主義社會的批判和改造。而在從資本主義向社會主義過渡過程中，他提出用唯物辯證法來發(fā)展歷史唯物主義。這種辯證法正是其思想的實質(zhì)。辯證法主張的主客體相互作用，正是他堅持暴力是爭取和保證無產(chǎn)階級革命勝利關(guān)鍵性經(jīng)濟力量的原因所在。暴力體現(xiàn)的是無產(chǎn)階級的主體作用，正是這種主體能動性，使得由資本主義過渡到社會主義的質(zhì)變成為可能，而庸俗馬克思主義主張的和平“長入”資本主義只能保證資本主義的永存，并斷送社會主義的前途。

三、對盧卡奇歷史唯物主義思想的辯證評價

盧卡奇是在匈牙利無產(chǎn)階級專政期間提出自己的歷史唯物主義思想。該思想具有強烈的針對性，即對庸俗馬克思主義經(jīng)濟決定論的嚴厲駁斥。他強調(diào)歷史唯物主義是革命性和批判性學(xué)說，是資本主義社會的自我認識，歷史唯物主義的功能發(fā)生變化，以及應(yīng)該運用唯物辯證法來發(fā)展和完善歷史唯物主義以便為過渡時期提供堅實理論基礎(chǔ)。這些有關(guān)歷史唯物主義的新觀點適應(yīng)了時代發(fā)展，具有深刻的現(xiàn)實和理論意義。

然而，我們在看到該思想積極意義的同時，也要清醒地認識到其不足。首先是盧卡奇對歷史唯物主義的判斷，即歷史唯物主義是資本主義社會的自我認識。這種判斷明顯有失偏頗。這里盧卡奇把歷史唯物主義界定為只適用于資本主義社會，其實是狹義上的歷史唯物主義。而我們知道，馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中提出了廣義的歷史唯物主義。廣義的歷史唯物主義是一門真正的實證科學(xué)（die wirkliche,positive Wissenschaft），它以“生活決定意識”作為自己的出發(fā)點，是馬克思和恩格斯站在資本主義大工業(yè)文明基地上對全部人類歷史進行科學(xué)理解的結(jié)晶。它是對人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律進行的科學(xué)概括和抽象，這種抽象是建立在對人類歷史的能動生活過程之上，同時我們在運用這種抽象去研究各個歷史時代時又要結(jié)合和考察當(dāng)時具體的社會現(xiàn)實狀況?！霸谒急娼K止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學(xué)開始的地方。關(guān)于意識的空話將終止，它們一定會被真正的知識所代替。對現(xiàn)實的描述會使獨立的哲學(xué)失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的考察中抽象出來的最一般的結(jié)果的概括。這些抽象本身離開了現(xiàn)實的歷史就沒有任何價值。”［2］（P526）此處清晰地表明歷史唯物主義的研究對象是全部人類歷史，而非僅僅是資本主義社會。盧卡奇把歷史唯物主義限定為資本主義時代，顯然與他當(dāng)時不可能閱讀《德意志意識形態(tài)》有關(guān)，也與他的批判對象緊密相關(guān)。庸俗馬克思主義正是通過對歷史唯物主義的泛化理解，把只適合于資本主義的范疇運用到社會主義當(dāng)中，從而導(dǎo)致嚴重的失誤。而盧卡奇對歷史唯物主義的限制正是反對庸俗馬克思主義對資本主義范疇的過度使用從而致使無產(chǎn)階級革命斗爭的取消。當(dāng)然，馬克思也是把歷史唯物主義運用到整個人類歷史中，但其歷史唯物主義的前提是人們的實踐活動和實際的歷史發(fā)展過程，這種實踐活動既包括對現(xiàn)實的歷史實踐活動的理論理解，也包括對其的批判性改造活動?！皩嵺`的唯物主義者即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事物?！保?］（P527）從某種意義上說，馬克思的歷史唯物主義是對前兩者相關(guān)學(xué)說的“綜合”。

其次是盧卡奇對歷史唯物主義與唯物辯證法的區(qū)分。他以為，歷史唯物主義只是對資本主義社會本質(zhì)的揭露與批判，而在由資本主義向社會主義過渡期間，歷史唯物主義要發(fā)展和提升為辯證法，因為無產(chǎn)階級專政過渡期的社會基礎(chǔ)是兩種相互競爭的生產(chǎn)制度，這種新的社會基礎(chǔ)亟需新范疇的使用，而這種新范疇需要辯證法加以統(tǒng)籌和把握?！罢寝q證方法的基本原理，即‘不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識’，使得人們——如果被正確理解的話——必須：在革命的轉(zhuǎn)折點上，在實踐中認真地對待全新事物的范疇、徹底變革經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的范疇、改變過程方向的范疇，也就是飛躍的范疇?！保?］（P344）此處盧卡奇把兩者區(qū)別開來，而這種區(qū)分在馬克思那里并不存在，馬克思把兩者看作是同質(zhì)的事物。歷史唯物主義堅持用唯物主義觀點去觀察和研究人類歷史的發(fā)展過程，它強調(diào)的是歷史性概念，但它主張人類歷史進程是一個辯證運動的過程。馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判·序言》中對歷史唯物主義作出經(jīng)典表述，指出人類歷史是一個社會生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑辯證的矛盾運動過程，這種表述集中體現(xiàn)了歷史唯物主義辯證性的一面。唯物辯證法強調(diào)的是人類社會實踐的辯證運動規(guī)律，但它也主張人類社會生活本身是歷史的，它存在于生動的歷史運動過程中。有學(xué)者指出，廣義的歷史唯物主義概念本身蘊含著辯證性質(zhì)?！氨Ａ糇鳛椤畯V義的歷史唯物主義概念’的同名詞的辯證唯物主義概念是必要的，因為它可以凸顯馬克思哲學(xué)的批判性和革命性，從根本上抵御把馬克思哲學(xué)實證化的各種企圖，而且從本質(zhì)上看，‘廣義的歷史唯物主義概念’所蘊含的‘歷史性’與作為這一概念的同名詞的辯證唯物主義概念所蘊含的‘辯證性’也完全是一致的。”［3］（P143）

由此可知，歷史唯物主義與唯物辯證法在本質(zhì)上一致的，我們沒必要對其作明顯的區(qū)分。如我們細加深究可知，盧卡奇區(qū)別兩者是有其明確的理論旨趣。一方面是為了與經(jīng)濟決定論相抗衡，另一方面是為了凸顯其自身的理論軸心，即總體性辯證法。就盧卡奇而言，總體性辯證法是對歷史唯物主義的推進和完善，它弘揚了無產(chǎn)階級的主體性作用。這對于匈牙利無產(chǎn)階級專政具有特殊的歷史意義。而且，盧卡奇提出的總體性辯證法對人的主體性的高揚，開創(chuàng)了西方馬克思主義的人本主義的哲學(xué)傾向。然而，我們也應(yīng)看到，盧卡奇對歷史唯物主義的理解是狹義上的，而且，他所講的歷史唯物主義是對資本主義的批判和改造，其實也沒有深入到政治經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域中，從而使他的批判更多地流于意識形態(tài)方面，而非真正的科學(xué)批判?！盎谡軐W(xué)人類學(xué)，盧卡奇展開了對資本主義的總體性批判，但他并沒有對政治經(jīng)濟學(xué)批判維度給予必要的重視?！保?］（P42）而唯有對資本主義的批判深入到政治經(jīng)濟學(xué)中，才能達到歷史唯物主義的原則高度。

［1］盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，等譯.北京：商務(wù)印書館，1999.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

［3］俞吾金.重新理解馬克思[M].北京：北京師范大學(xué)出版社，2005.

［4］鄒詩鵬.唯物史觀的三個維度[J].天津社會科學(xué)，2011（5）.

On Lukacs's Thought of Historical Materialism

SONG Chao-pu1,LU Qi2

（1.School of Marxism,Wuhan Textile University,Wuhan 430073,China; 2.School of Marxism,Jinggangshan University,JI'an 343009,China）

Lukacs'thought of historical materialism is put forward during the period of proletarian dictatorship in Hungary as square oppose to the economic determinism of vulgar Marxism.Lukacs emphasizes that historical materialism as the self-knowledge of capitalist society and a kind of revolutionary critical theory should be developed and perfected by materialistic dialectics during the transition from capitalism to socialism.His thought of historical materialism adapts to his times and creates a trend of thought of humanistic philosophy for west Marxism.However,his thought shows its defect because of his narrowing of historical materialism and his division between historical materialism and dialectics.

Lukacs;historical materialism;vulgar Marxism;materialistic dialectics

B089.1

A

10．3969／j．issn．1674－8107．2014．04．012

1674－8107（2014）04－0071－05

（責(zé)任編輯：吳凡明）

2014-03-17

1.宋朝普（1975-），男，江西吉安人，講師，哲學(xué)博士，主要從事馬克思主義哲學(xué)和國外馬克思主義研究。2.魯奇（1980-），女，湖北武漢人，講師，哲學(xué)碩士，主要從事馬克思主義理論研究。