作者簡介：席金蓮花（1989～），女，碩士研究生，單位：青海民族大學(xué)政治學(xué)院，專業(yè)：中外政治制度。

摘要：本文在充分吸收學(xué)術(shù)界相關(guān)成果的基礎(chǔ)上，以歷史文獻(xiàn)資料及田野調(diào)查資料為依據(jù)，運(yùn)用民族學(xué)、文化學(xué)、社會學(xué)等多學(xué)科的研究方法，較為系統(tǒng)地對土族家伍組織的形成進(jìn)行了探討和研究。筆者認(rèn)為，開展對土族家伍的研究，有助于拓展土族研究的范圍、深化土族研究的內(nèi)容；同時也有助于正確理解、處理土族地區(qū)的民族關(guān)系。

關(guān)鍵詞：土族；家伍；家伍組織

核心概念：家伍是土族“阿寅勒”社會自身在長期的歷史發(fā)展和演變中孕育的，是以血緣為基礎(chǔ)，以地緣為紐帶，以“里昂”或村廟、祖墳、“勒石子”等為實(shí)體象征①，以土族文化為土壤生成的內(nèi)生性社會組織。家伍劃分為三個層級，即“家夏”、“當(dāng)家子”、“大當(dāng)家子”。②“家夏”是同一祖輩的兄弟及其子孫；“當(dāng)家子“是同一曾祖輩的兄弟及其子孫?！按螽?dāng)家子”是同一高祖輩的兄弟及其子孫。不同層級的家伍都在家伍活動中扮演著特定的角色、履行約定俗成的職責(zé)。除了血緣的親疏之別之外，土族家伍制度中，各級家伍不論親疏都有各自重要的地位，其他層級的家伍無法替代。

了解和透視土族家伍組織的形成與歷史存在，在歷史的跌蕩起伏和制度的不斷更替中，土族家伍制度得以形成、發(fā)展和成熟。

一、土族家伍組織形成的社會歷史條件

（一）土族家伍組織形成的歷史條件

其一，人類歷史進(jìn)程對家伍組織的影響：制度的構(gòu)成是歷史的產(chǎn)物，蘊(yùn)含著歷史性的權(quán)力分配，而重大歷史事件是制度起源與變遷或被集體選擇的重要因素。人類經(jīng)歷了氏族→胞族→部落→部落民族→民族的社會組織演化過程。其演變的原因之一就是為了達(dá)到利益最大化的目的。同樣地土族作為一個有著悠久歷史民族，也不可避免的經(jīng)歷了人類歷史發(fā)展的這些階段。其二，明清至民國初期土司制度對家伍組織的影響。譬如，土司調(diào)節(jié)內(nèi)部糾紛的習(xí)慣，其慣例、準(zhǔn)則和辦法一般都與土族家伍社會約定俗成的制度和規(guī)約相聯(lián)系：土族遇有內(nèi)部糾紛發(fā)生，如婚姻、田產(chǎn)、口角、打架等等，一般先請地方上有威望的老人出面調(diào)節(jié)。這種調(diào)節(jié)是根據(jù)土族家伍社會的習(xí)慣來解決的。

（二）土族家伍組織長期存在的社會基礎(chǔ)

土族家伍制度也因?yàn)椴煌瑫r期的這些地方制度的更替，在不同歷史時期扮演者不同的社會角色、發(fā)揮著不同的社會政治功能、當(dāng)然也有著不盡相同的歷史意義。隨著朝代的興衰更替，他們在土族社會實(shí)行的政治統(tǒng)治制度也在不斷變換，但這些都沒有從根本上消解土族家伍組織在土族社會的存續(xù)。一直以來這些由統(tǒng)治階級制定和實(shí)施的正式制度，與土族家伍社會中的非正式制度一起共同維護(hù)著土族社會的秩序。土族亦農(nóng)亦牧的農(nóng)牧兼營文化是家伍制度得以形成和傳承至今的最根本的原因。土族在與周邊的藏、蒙、回、漢等民族民族長期共存共融中，形成了“你離不開我，我離不開你；你中有我，我中有你”③的民族關(guān)系。所以，不論是漢文化涵化，還是藏文化涵化過程中，土族自身的民族文化仍然得以保留和傳承。

二、圍繞土族家伍組織形成的權(quán)力體系

家伍在形成和發(fā)展過程中生成了涉及土族人生活方方面面的各種規(guī)約和習(xí)慣，這些規(guī)約和習(xí)慣被土族人世代遵守和傳承。而這些規(guī)約和習(xí)慣作為一種非正式約束在土族社會中長期地發(fā)揮作用，則需要相應(yīng)的制度和權(quán)力保障。

（一）家伍日常權(quán)力

在土族社會中，家伍日常權(quán)力所涉及的范圍之廣，涉及事宜之細(xì)小，想要闡述的面面俱到，此非乃筆者之能力所能及。在此就筆者實(shí)地調(diào)研和觀察所得的一些土族家伍在日常生活中運(yùn)行的權(quán)能做如下總結(jié)歸納：一是，“懲罰”；二是，“公共財(cái)產(chǎn)”的管理和保護(hù)；三是，“救助”；四是，修筑公共設(shè)施；五是，調(diào)節(jié)鄰里關(guān)系、家庭糾紛；六是，協(xié)助家伍完成各大家庭事務(wù)；七是，組織領(lǐng)導(dǎo)家伍參與“阿寅勒”的各種活動等等。

（二）家伍特殊權(quán)力體系

（1）“老者”權(quán)力體系?；ブ?、民和等地的土族中有一種被尊為“老者”的人。老者在“阿寅勒”和家伍中的特殊地位和影響力體現(xiàn)在：不僅參與“阿寅勒”大大小小的事務(wù)，就連家伍成員個人或家庭的各種或大或小的事也必須要邀請“老者”，聽取他的建議和意見。（2）“里昂”權(quán)力體系。土族家伍社會中從事“里昂”等神職工作的相關(guān)人員也被賦予了一些特權(quán)和威望。神職人員主要由“廟管”、“頭柔其”和“什典曾”組成?！皬R管”和“頭柔其”兩個職位都由“里昂”的“普爾汗”授意并“任命”，只要被“任命”任何人不得推脫，必須上任并無償履行職責(zé)，一般在農(nóng)歷6月1日上任，農(nóng)歷9月9卸任。到卸任時將所有工作和賬冊交接于新一任“廟管”時方能。（3）“母舅”權(quán)力體系④?！熬藱?quán)”是土族家伍組織之外的一種外生性的權(quán)力體系。但“母舅”在土族家伍社會中的地位和作用卻是無可替代的，被土族人尊稱為“白骨的主人”⑤。這種至高無上的地位全然來自“母舅”被賦予的特殊權(quán)能：一是土族喪葬習(xí)俗中“母舅”被家伍給予最高禮遇規(guī)格，被尊為亡者“白骨的主人”；二是土族婚嫁習(xí)俗中“母舅”被家伍賦予“作為婚嫁子女父母”的角色和權(quán)力，是出嫁姑娘“軀體的主人”；三是“母舅”作為“白骨的主人”和“軀體的主人”，是為這些人生前死后“做主”的人。如若在喪葬、婚嫁過程中“白骨”、“軀體”受到不公平的待遇，那么“母舅”將會是為他們討回公道的人。

三、土族家伍組織權(quán)力運(yùn)行所呈現(xiàn)的特點(diǎn)

從家伍組織的形成過程，以及以此為基礎(chǔ)形成的家伍權(quán)力體系和權(quán)力體系的運(yùn)行過程中，我們可以管窺和歸納出土族家伍組織所呈現(xiàn)出的一些特點(diǎn)：

其一，家伍權(quán)力運(yùn)作的民主性。表現(xiàn)在：決策處事奉行“能人”原則；尊重“老者”、“長者”原則；倚重“慣例”、“倫理”原則；獎懲有度原則等。其二，家伍權(quán)力來源的多元性。表現(xiàn)在：一般家伍成員的權(quán)力；“老者”權(quán)力；“里昂”權(quán)力體系；“母舅”權(quán)力體系等。這些權(quán)力體系相互制衡、相互補(bǔ)充共同作用和維持著家伍組織的運(yùn)行。其三，家伍權(quán)力體系的穩(wěn)定性。家伍組織權(quán)力的運(yùn)行在很大程度上依靠土族的宗教信仰和傳統(tǒng)觀念或慣例。而不論信仰、觀念還是習(xí)慣在人的意識中是根深蒂固的，并不會因?yàn)橥饨绲挠绊懚S意發(fā)生變化。也正因如此家伍才能依靠這種力量維系組織的正常運(yùn)轉(zhuǎn)和制度的有效實(shí)施。

四、結(jié)語

家伍組織作為土族社會最基礎(chǔ)的組織，形成了自己獨(dú)有的組織形式和權(quán)力體系。并在土族社會中發(fā)揮著重要的作用。尤其伴隨著村民自治的實(shí)行，家伍組織作為土族社會的自生性組織，在土族的村民自治中發(fā)揮著越來越重要的作用。（作者單位：青海民族大學(xué)政治學(xué)院）

注解：

① “里昂”村廟、“勒石子”是土族人以“阿寅勒”為單位建造的，用以供奉和祭祀神靈。筆者在第二章第一節(jié)對相關(guān)內(nèi)容有較為詳盡的闡述。

② 在互助、民和等土族地區(qū)也有將家伍以“房”作為基本的組織單位與結(jié)構(gòu)，各房之間以“大房”、“二房”、“三房”等相稱，以顯區(qū)別。即以祖輩或高祖輩開始有幾個弟兄就劃分為幾房，同一高祖的子孫為一房，依次為依據(jù)，按血緣的親疏遠(yuǎn)近與其他各房組成一個有不同層級劃分的家伍體系。其劃定內(nèi)容與文章所述“家夏”、“當(dāng)家子”、“大當(dāng)家子”大同小異，無實(shí)質(zhì)性區(qū)別，是一些土族地區(qū)對“家伍”的別稱。

③ 班班多杰：《和而不同：青海多民族文化和睦相處考察經(jīng)驗(yàn)》，中國社會科學(xué)，2007年第6期：第109頁.

④ 席金蓮花：《土族婚喪習(xí)俗中舅權(quán)文化探析》[J]柴達(dá)木開發(fā)研究：2013年第3期，第55-57頁﹒

⑤ “白骨的主人”：在互助土族地區(qū)，土族人對“母舅”的稱呼特別講究，日常生活中稱其為“阿舅”，在喪葬期間尊稱為“白骨的主人”，在婚嫁過程中尊稱為“軀體的主人”。