陸 暢

(南京大學(xué) 哲學(xué)系 ，江蘇 南京 210023)

孟子及其學(xué)說(shuō)的地位在宋代逐步升格。一方面，孟子接續(xù)孔子之道的“道統(tǒng)說(shuō)”漸漸成為宋儒接受的主流觀點(diǎn)；另一方面，孟子的“以意逆志”的解經(jīng)方式也在宋儒思想潮流中蔚然成風(fēng)，《孟子》的地位也漸有超越《六經(jīng)》之勢(shì)。在這樣一股時(shí)代性思潮中，李覯保持著清醒的頭腦，對(duì)孟子學(xué)說(shuō)進(jìn)行理性的審視和審慎的批判。本文將探析李覯非孟思想的主要觀點(diǎn)，以認(rèn)識(shí)孟子思想效應(yīng)在宋代展現(xiàn)的另一面相。

一

李覯，字泰伯，北宋時(shí)期著名的思想家。他出身寒微，自稱“南城小民”。屢試不第后，創(chuàng)建“盱江書(shū)院”，一生以教學(xué)為務(wù)。李覯崇尚功利，提倡“經(jīng)世致用”，重視禮學(xué)名教。他反對(duì)宋代普遍推崇的孟子學(xué)說(shuō)，著有《常語(yǔ)》以駁孟子思想，成為宋學(xué)中“非孟”思潮的先驅(qū)者。

孟子思想在宋代成為顯學(xué)，不僅“宋初三先生”孫復(fù)、石介、胡瑗對(duì)其推崇備至，在其后的張載、二程那里更是受到尊崇，并將《孟子》與《論語(yǔ)》并列，從而形成了“四書(shū)”的雛形。同時(shí)，孟子的地位也由”諸子”一躍成為僅次于孔子、顏回的圣人，漢唐以來(lái)“周孔”并尊的格局也為“孔孟”之道所取代。宋代的尊孟思潮所來(lái)由漸，并非偶然。從歷史層面看，唐宋之間存在著一個(gè)明顯的變革，這不僅體現(xiàn)在社會(huì)階層由門(mén)閥士族變?yōu)楹T(mén)出將相，也表現(xiàn)社會(huì)思潮由漢唐注重事功禮教等外王之學(xué)轉(zhuǎn)向內(nèi)圣之學(xué)，漢代的經(jīng)學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)樽⒅匦味现赖睦韺W(xué)。而李覯正處于這個(gè)轉(zhuǎn)向逐漸形成的初期，他對(duì)孟子學(xué)說(shuō)的批判也就涵括了從外王的仁政、禮教到內(nèi)圣的人性論等各個(gè)方面。

李覯首先從《孟子》中相關(guān)歷史記載和評(píng)價(jià)入手，對(duì)孟子的歷史描述提出置疑。他認(rèn)為孟子所言多是富于道德理想性，而忽視其中的歷史真實(shí)性。

《孟子·公孫丑上》有言：

以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。

李覯指出：

《大雅》曰：“瑟彼玉瓚，黃流在中?！本琶缓箦a以玉瓚秬鬯。帝乙之時(shí)，王季為西伯，以功得受此賜。周自王季，中分天下而治之矣。奚百里而已哉？《商頌》曰：“玄王桓撥，受小國(guó)是達(dá)，受大國(guó)是達(dá)。率履不越，遂視既發(fā)。相土承之，海外有截。帝命不違。至于湯齊。”契之時(shí)已受大國(guó)，相土承之，入為王官伯以長(zhǎng)諸侯，威武烈烈，四海之外率伏，截爾整齊。商自相土威行乎海外矣，奚七十里而已哉？嗚呼！孟子之教人，教人以不知量哉！[1]515

李覯認(rèn)為孟子所說(shuō)的“湯以七十里”“文王以百里”行仁政而王天下之說(shuō)與史實(shí)不合。據(jù)《大雅》記載，周在王季之時(shí)就已經(jīng)中分天下而治，擁有當(dāng)時(shí)天下一半的國(guó)土了，何止百里？而根據(jù)《商頌》記載，商自相土為王時(shí)，就已經(jīng)威加海內(nèi)、八方率服了，國(guó)土又何止七十里？因此孟子所言有失，會(huì)誤導(dǎo)別人。

如果說(shuō)，上面對(duì)孟子的批評(píng)有史實(shí)根據(jù)并言之成理，那么下面則表現(xiàn)出李覯在歷史觀念上與孟子不同的認(rèn)識(shí)。

《孟子·萬(wàn)章上》有言：

太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之于桐，三年，太甲悔過(guò)，自怨自艾，于桐處仁遷義，三年，以聽(tīng)伊尹之訓(xùn)己也，復(fù)歸于亳。

李覯指出：

或問(wèn)：伊尹廢太甲，有諸？曰：是何言歟？君何可廢也？古者君薨，百官總己以聽(tīng)于冢宰。三年，成湯既沒(méi)，二十五月中，伊尹之知政，太甲之居憂，固其常也。不宮于亳而宮于桐，近先王墓，使其思念。名之曰放，儆之之至也。故三祀十有二月朔，伊尹以冕服奉嗣王歸于亳。二十六月而即吉也。太甲之為君，何嘗一日廢矣哉？[1]346

李覯認(rèn)為孟子所說(shuō)的“伊尹廢太甲”是根本不存在的事。李覯認(rèn)為君是至高無(wú)上的，怎么可能被廢呢。從時(shí)間上看，所謂流放的“三年”，其實(shí)是太甲為他的父親成湯丁憂的時(shí)間；從地點(diǎn)上看，太甲不是被“流放”到桐這個(gè)地方的，而是為了便于守孝主動(dòng)“宮于桐”的。守孝畢，伊尹便奉太甲返回亳了。經(jīng)過(guò)李覯的解釋，太甲就由孟子言下的悔過(guò)之君變成大孝子了，從而否定了伊尹放君之事。事實(shí)上，不論孟子抑或李覯的解釋，都是觀念先行的表現(xiàn)。孟子認(rèn)為，君不君則臣不臣，君待臣以何種禮，臣則事君有何種態(tài)度，禮是君臣互動(dòng)而非單向的絕對(duì)服從。依照這個(gè)觀念，伊尹流放太甲自然就沒(méi)什么道德阻力而為理所當(dāng)然的了。而李覯的批判同樣基于一個(gè)觀念，即君不可廢。君是至高無(wú)上的，即便犯錯(cuò)，臣子也無(wú)權(quán)廢除流放，因此他下面的解釋也就從這個(gè)觀念出發(fā)演繹出來(lái)的。他并沒(méi)有在歷史事實(shí)層面找出證據(jù)來(lái)進(jìn)行強(qiáng)有力的反駁，而只是以觀念對(duì)觀念，因此也就沒(méi)有多少說(shuō)服力。但從中我們可以發(fā)現(xiàn)，李覯的理解實(shí)際上是源于他對(duì)君臣之禮的維護(hù)和對(duì)孔子禮學(xué)名教的尊崇。

孟子被視為孔子之道的繼承者，自韓愈即有此論，并言“軻之死不得其傳焉”，孟子死后道無(wú)傳承。這個(gè)“道統(tǒng)說(shuō)”在宋初不僅廣為流傳，更有人在孟子之后增添數(shù)名大儒，以示漢唐并非架漏而過(guò)。如孫復(fù)便說(shuō)：“自夫子歿，諸儒學(xué)其道，得其門(mén)而入者鮮矣。唯孟軻氏、荀卿氏、揚(yáng)雄氏、王通氏、韓愈氏而已?！盵2]繼承孔子之道者，不唯孟子，更有荀子、楊雄、王通、韓愈等，后來(lái)程頤把董仲舒、毛萇也算了進(jìn)來(lái)。[3]這個(gè)完整的道學(xué)譜系，李覯并不認(rèn)同。他在《常語(yǔ)》中說(shuō)：

堯傳之舜，舜傳之禹，禹傳之湯，湯傳之文、武、周公，周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。如何？曰：孔子死不得其傳矣！彼孟子者，名學(xué)孔子而實(shí)背之者也，焉得傳？[1]512

堯、舜、禹、湯、文、武、周公之道傳至孔子，孔子以后則無(wú)傳。事實(shí)上，李覯一方面繼承韓愈道統(tǒng)說(shuō)的前半部分，而另一方面否認(rèn)孟子繼承孔子之道，直接說(shuō)“孔子死不得其傳”，如此一來(lái)，荀子、董仲舒、韓愈等人更是不在道統(tǒng)之內(nèi)了。李覯這里仍遵循周孔并稱的傳統(tǒng)，因此他就對(duì)孔子的理解也就偏于禮教名分等外王學(xué)方面。既然孟子偏離了孔子之道，那么借孔子的思想來(lái)批判、糾正孟子思想就成為李覯非孟理論的內(nèi)在要求。

二

在李覯看來(lái)，孔子的理論是評(píng)定一切后世儒家學(xué)者思想正確與否的衡準(zhǔn)。孟子不能接續(xù)孔子之道，就在于他偏離了孔子的思想。這種偏離具體表現(xiàn)在不尊周、無(wú)君臣之禮、王霸之辨、過(guò)度詮釋經(jīng)典等方面。

(一)孟子不尊周，偏離了孔子之道

孔子一向以尊周為志：“郁郁乎文哉，吾從周！”“如有能用我者，吾其為東周乎！”而孟子卻不尊周，違背了孔子之道：

孟子曰：五霸者，三王之罪人也。吾以為孟子者，五霸之罪人也。五霸率諸侯事天子，孟子勸諸侯為天子。茍有人性者，必知其逆順耳矣。孟子當(dāng)周顯王時(shí)，其后尚且百年而秦并之。嗚呼！忍人也，其視周室如無(wú)有也。[1]512

或曰：仲尼之徒無(wú)道桓文之事者。吾子何為？曰：衣裳之會(huì)十有一，《春秋》也，非仲尼修之乎？《木瓜》，《衛(wèi)風(fēng)》也，非仲尼刪乎？正而不譎，魯《論語(yǔ)》也，非仲尼言乎？仲尼亟言之，其徒雖不道，無(wú)歉也。[1]346

首先，孔子極力稱贊桓公、管仲，而孟子非之；五霸“率諸侯事天子”，而孟子卻勸諸侯行仁政而王天下，明顯“視周室如無(wú)有也”。李覯認(rèn)為孔子贊賞霸道是為了尊周，孟子行王道反對(duì)霸道，是不尊周，違背了孔子之道。

其次，齊宣王問(wèn)起齊桓公、晉文公稱霸諸侯的事情，孟子回答道“仲尼之徒無(wú)道桓文之事者”。李覯認(rèn)為《春秋》《詩(shī)經(jīng)》《論語(yǔ)》等孔子親自修、刪、言的經(jīng)典都有桓文之事記載，孟子不道桓文之事，則不是孔子之徒明矣。

春秋之時(shí)，周室衰微，尊周的最好辦法就是諸侯稱霸，尊王攘夷，奉周天子為天下主。因此孔子很贊賞齊桓、晉文之事，并多次稱贊管仲佐霸之功。這種情勢(shì)，到了孟子所處的戰(zhàn)國(guó)中期就發(fā)生變化了。其時(shí)，群雄并起，互相爭(zhēng)戰(zhàn)，“爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城；爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野?！弊钍芸嗟目偸瞧矫癜傩眨袄先蹀D(zhuǎn)乎溝壑，壯者散之四方?！贝藭r(shí)周天子的權(quán)威已經(jīng)衰微至極，不光是孟子“視周室如無(wú)有”，整個(gè)天下都是如此。周王室再也無(wú)力挽救天下危機(jī)，救民于水火之中。孟子從民本主義出發(fā)，把自己的治世理想寄托在那些勢(shì)力強(qiáng)大的諸侯如齊宣、梁惠身上，希望他們能行王道，一天下而安百姓，解民于倒懸，蘇民于乏困。因此，是孟子的濟(jì)世情懷迫使他不尊周。

李覯是一個(gè)務(wù)實(shí)的經(jīng)世致用者。他之所以反對(duì)孟子的不尊周，完全在于他的禮學(xué)思想。禮學(xué)首先就是要正名分。孟子時(shí)代的諸侯與天子的關(guān)系，到了宋代便不存在了，而轉(zhuǎn)變成為君臣之間的關(guān)系。因此，李覯對(duì)孟子的不尊周的批判，還要繼續(xù)深入到君臣關(guān)系之間。

(二)孟子無(wú)君臣之禮，偏離了孔子之道

在論述君臣之道方面，孟子可以說(shuō)是振聾發(fā)聵。一方面，孟子主張君對(duì)臣要禮貌待之，不能當(dāng)作犬馬使之。而國(guó)君如想有一番作為的話，必須親自去拜訪，不能召見(jiàn)?！肮蕦⒋笥袨橹?，必有所不召之臣，欲有謀焉，則就之?！绷硪环矫?，孟子認(rèn)為臣對(duì)君并不是絕對(duì)地服從。臣對(duì)君可以藐視之：“說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然?！背紝?duì)君可以輕賤之：“民為貴，社稷次之，君為輕?！背紝?duì)君可以廢立、逃避之：貴戚之卿，“君有大過(guò)則諫；反復(fù)之不聽(tīng)，則易位?！碑愋罩洌熬羞^(guò)則諫，反復(fù)之而不聽(tīng)，則去。”臣對(duì)君甚至可以誅殺之：“聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！泵献拥倪@些揚(yáng)臣抑君的思想，在宋代引起很大震動(dòng)。

趙宋之前的五代是中國(guó)歷史上最為黑暗的時(shí)期，君臣大義廢棄，倫理綱常淪喪。宋初統(tǒng)治者鑒于此點(diǎn)，大力推崇儒學(xué)，亟欲建立一個(gè)君臣有等、上下有序的禮教社會(huì)。 李覯的《禮論》即是對(duì)此的積極回應(yīng)。他繼承和發(fā)展了荀子的禮學(xué)思想，通過(guò)探索“禮”的產(chǎn)生、實(shí)質(zhì)、范圍、作用等，從而實(shí)現(xiàn)推本見(jiàn)末、循名責(zé)實(shí)、經(jīng)世致用的目的。禮表現(xiàn)在“定君臣，別男女，序長(zhǎng)幼”[1]10的差等之中。“李覯的‘禮論’，從各方面具體說(shuō)明了‘禮’的等級(jí)性、差別性，這便是其‘禮論’的實(shí)質(zhì)所在?！盵4]因此，對(duì)于禮學(xué)推崇備至的李覯，首先要正的就是君臣大義。而其中面臨的最大挑戰(zhàn)，就是來(lái)自孟子揚(yáng)臣抑君思想的沖擊。他對(duì)孟子的目無(wú)君上的思想甚為憤慨：

孔子之道君君臣臣也，孟子之道人皆可以為君也。天下無(wú)王霸，言偽而辯者不殺，諸子得以行其意，孫、吳之智，蘇、張之詐，孟子之仁義，其原不同，其所以亂天下，一也。[1]512

孟子違背了孔子“君君臣臣”的大義，雖然與孫子、吳起、蘇秦、張儀這些尚詐謀、亂天下的行為有所不同，但是其帶來(lái)的危害卻是一樣的。其實(shí)孟子認(rèn)為的禮與李覯所認(rèn)為的禮有所不同。孟子的禮是雙方互動(dòng)的，雙方都有權(quán)利和義務(wù)，所謂“禮尚往來(lái)”之意也。孟子所言臣對(duì)君的廢立、誅殺是不得已而為之，是一種推致其極的選擇論，它根源于孟子的民本思想。對(duì)于這種兩難的選擇，李覯則采取回避的態(tài)度。他認(rèn)為周王室不會(huì)壞到如桀紂一樣的地步，尚有挽救的余地：

天之所廢必若桀紂，周室其為桀紂乎？盛之有衰，若循環(huán)然，圣王之后，不能無(wú)昏亂。尚賴臣子扶救之爾。天下之地方百里者有幾，家家可以行仁義，人人可以為湯武，則六尺之孤可托者誰(shuí)乎？孟子自以為好仁，吾知其不仁甚矣。[1]517

李覯認(rèn)為，王朝有盛有衰，沒(méi)有長(zhǎng)盛不衰的王朝；國(guó)君有明有昏，沒(méi)有哪個(gè)王朝沒(méi)有昏君，這是必然之理。不能因?yàn)橐粋€(gè)王朝衰落，就要推翻它；不能因?yàn)閲?guó)君昏亂，就要廢黜他。周王室雖然衰敗，但是還沒(méi)有昏亂到桀紂那樣的程度，所以還有挽救的余地。但是孟子不但自己不事周，還到處宣揚(yáng)“地方百里而王”，大至齊梁、小到宋滕，無(wú)一例外地勸他們行仁政而王天下，使諸侯常懷不臣之心。孟子自以為是好仁義的，其行動(dòng)卻處處不仁不義。這樣的做法，不僅違背了孔子尊周之道，更是無(wú)君臣之義，李覯因此大為不滿。因此，下面他便從對(duì)孟子王霸說(shuō)的批判中，借助孔子的“正名”思想，來(lái)確定君臣名分。

(三)孟子的王霸說(shuō)偏離了孔子之道

王霸之辨首先是由孟子提出來(lái)的：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子?！?《孟子·公孫丑上》) 孟子認(rèn)為，區(qū)別王霸的標(biāo)準(zhǔn)在于民心是否“誠(chéng)服”。民心如果是被迫服從的，就算主宰天下也只是霸道，齊桓、晉文是也；民心如果如“大旱之望云霓”、嬰兒之望父母，即使占據(jù)很小的地方也是王道，商湯、文王是也。李覯對(duì)此不以為然，他從對(duì)王霸正名開(kāi)始，對(duì)孟子的王霸說(shuō)進(jìn)行駁斥：

或問(wèn)：自漢迄唐，孰王孰霸？曰：天子也，安得霸哉？皇帝王霸者，其人之號(hào)，非其道之目也。自王以上，天子號(hào)也，惟其所自稱耳。帝亦稱皇，《書(shū)》曰“皇帝清問(wèn)下民”是也。王亦稱帝，《易》曰“帝乙歸妹”是也。如其優(yōu)劣之云，則文王、武王劣于帝乙者乎？霸，諸侯號(hào)也。霸之為言，伯也，所以長(zhǎng)諸侯也。豈天子之所得為哉？道有粹有駁，其人之號(hào)不可以易之也。世俗見(jiàn)古之王者粹，則諸侯而粹者亦曰行王道；見(jiàn)古之霸者駁，則天子而駁者亦曰行霸道，悖矣。宣帝言漢家以霸王道雜之，由此也……所謂王道，則有之矣，安天下也。所謂霸道，則有之矣，尊京師也。非粹與駁之謂也。[1]372

上面一段引文包含三個(gè)方面的意思。首先，李覯區(qū)分了孟子所說(shuō)的“王霸”與后世的不同，孟子所說(shuō)的“王”相當(dāng)于后世的皇帝。這一區(qū)分便顯現(xiàn)了其經(jīng)世致用的思想，即通過(guò)對(duì)孟子王霸之辨的駁斥，來(lái)確立宋代的綱常名教。其次，李覯認(rèn)為王與霸代表的是身份，只有天子才能稱王，只有諸侯才能稱霸，這種身份不可移易。這是李覯尊崇孔子正名思想的體現(xiàn)。再次，王霸有粹駁之分。有王而粹者，有王而駁者；有霸而粹者，有霸而駁者?！拔鞑远?，桓文霸而伯者也。三代王而粹，漢唐王而駁者也?！盵1]373王與霸是名分，不能更改，就算諸侯行仁政也只是霸道，算不得王道。

可以看出，李覯把王霸之辨的標(biāo)準(zhǔn)轉(zhuǎn)移到萬(wàn)古不變的名分禮教上，改變了孟子以來(lái)的以是否“以德行仁”、民心是否“誠(chéng)服”為王霸標(biāo)準(zhǔn)的格局。這樣，李覯就達(dá)到了以孔子正名思想來(lái)批判孟子無(wú)君臣之義的目的。

(四)孟子過(guò)度詮釋經(jīng)典，偏離了孔子之道

李覯并不滿足于上面幾點(diǎn)對(duì)孟子的批判，而繼續(xù)深入下去：既然孟子自認(rèn)為是私淑孔子的學(xué)說(shuō)，為什么卻又與孔子之道不同呢？李覯發(fā)現(xiàn)，這都源于孟子對(duì)經(jīng)書(shū)的過(guò)度詮釋，從而失去了孔子的真實(shí)本意。

從歷史上看，孟子“盡信《書(shū)》不如無(wú)《書(shū)》”的治學(xué)方法對(duì)于宋初學(xué)者突破章句訓(xùn)詁、打破經(jīng)典權(quán)威起到重大的推動(dòng)作用。宋初學(xué)者逐漸拋棄了漢唐注疏之學(xué)，開(kāi)始對(duì)儒家經(jīng)典進(jìn)行質(zhì)疑，如歐陽(yáng)修、王安石等對(duì)六經(jīng)及《中庸》的存疑。孟子的這一觀念，“對(duì)于渴望掃除漢唐經(jīng)學(xué)弊端的宋代儒家學(xué)者，其作用尤為巨大，使他們更有了改變篤守家法師法的學(xué)風(fēng)和破除迷信經(jīng)典權(quán)威的勇氣，培養(yǎng)了他們可貴的懷疑精神和獨(dú)立思考精神。孟子大膽疑《書(shū)》的態(tài)度，無(wú)疑為宋人疑傳、疑經(jīng)開(kāi)了先河?！盵5]但是就在這種疑經(jīng)、疑傳蔚然成風(fēng)，甚至有些近于浮躁之時(shí)，李覯卻給時(shí)人注射了一針清醒劑：

孟子曰：盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)。仁人無(wú)敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？……曰：甚哉！世人之尚異也?？鬃臃俏釒熀酰”娧宰捵?，千徑百道，幸存孔子，吾得以求其是。虞、夏、商、周之書(shū)出于孔子，其誰(shuí)不知？孟子一言，人皆畔之，畔之不已，故今人至取《孟子》以斷六經(jīng)矣。嗚呼！信孟子而不信經(jīng)，是猶信他人而疑父母也。[1]514

李覯認(rèn)為，六經(jīng)皆是經(jīng)過(guò)孔子刪定的，是不可移易的經(jīng)典。現(xiàn)在人們卻拿孟子的一句話來(lái)判斷六經(jīng)之非，實(shí)在是錯(cuò)誤之極！就好像不相信自己的父母，反而相信外人一樣。孟子對(duì)經(jīng)典懷疑，就等于自絕于孔子之道，焉能續(xù)道統(tǒng)？這樣，李覯便找到了孟子違背孔子之道的根源所在了。

由尊孔子之禮教到反對(duì)疑經(jīng)疑傳，這充分顯示了李覯傳統(tǒng)保守的一面。面對(duì)時(shí)人盲目尊孟，李覯痛心疾首，他在《常語(yǔ)》結(jié)尾中說(shuō)道：“嗚呼！今之學(xué)者雷同甚矣。是孟子而非六經(jīng)，樂(lè)王道而忘天子。吾以為天下無(wú)孟子可也，不可無(wú)六經(jīng)；無(wú)王道可也，不可無(wú)天子。故作《常語(yǔ)》以正君臣之義，以明孔子之道，以防亂患于后世爾?！盵1]518這也道明了“常語(yǔ)”之“?！钡暮x，即孔子之名教！

三

不僅在外王方面，李覯也在內(nèi)圣方面對(duì)孟子性善學(xué)說(shuō)進(jìn)行了探討。他認(rèn)為孟子對(duì)人性的認(rèn)識(shí)并不全面，性善論有缺陷，不能全面地說(shuō)明人性問(wèn)題。他尤其反對(duì)孟子“仁義禮智，人皆有之”的人性論觀點(diǎn)，而認(rèn)為這種德行只有圣人才天生具有，其他人則需要后天的學(xué)習(xí)：

圣人者，根諸性者也。賢人者，學(xué)禮而后能者也。圣人率其仁、義、智、信之性，會(huì)而成禮，禮成而后仁、義、智、信可見(jiàn)矣。仁義智信者，圣人之性也。賢人者，知乎仁義智信之美而學(xué)禮以求之者也。禮得而后仁義智信亦可見(jiàn)矣，圣與賢，其終一也，始之所以異，性與學(xué)之謂也。[1]11

孟子說(shuō)：“仁義禮智根于心”，這里李覯則換成了“仁義智信”，把這四種德作為人性的根本，禮則是作為人性的外在的表現(xiàn)。圣人是生而具有“性”并通過(guò)禮表現(xiàn)出來(lái)。而賢人則是根據(jù)外在的禮反求內(nèi)在的“性”，是“學(xué)禮而后能者”。圣人只是“性”與“學(xué)”之異，開(kāi)始雖有不同，“及其成功一也”。

李覯吸收了韓愈的“性三品說(shuō)”，并發(fā)展成為人性“三品五類說(shuō)”：

性之品有三：上智，不學(xué)而自能者也，圣人也。下愚，雖學(xué)不能者也，具人之體而已矣。中人者，又可以為三焉：學(xué)而得其本者為賢人，與上智同；學(xué)而失其本者，為迷惑，守于中人而已矣；兀然而不學(xué)者為固陋，與下愚同，是則性之品三，而人之類五。[1]12

人性有三品：上智、中人、下愚，這是繼承韓愈而來(lái)的。與韓愈不同的是，李覯又將“中人”之性分為三種：賢人、迷惑、固陋。這三者的區(qū)別在于學(xué)的程度，可以通過(guò)后天的學(xué)習(xí)改變。通過(guò)學(xué)習(xí)而能夠得到仁義智信之性的，可以為賢人，和上智相當(dāng)；雖然學(xué)習(xí)了，但是并沒(méi)有得到仁義智信之性的，只能成為中人；但是不學(xué)習(xí)的，就和下愚不移之性差不了多少了?？梢钥闯?，李覯取本于孔子的思想：“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣。”(《論語(yǔ)·季氏》)李覯認(rèn)為現(xiàn)實(shí)人性的復(fù)雜，并非孟子所謂的人先天性善能說(shuō)清楚的。孟子所說(shuō)的性善只看到了問(wèn)題的一面，不符合人性本然，失之片面。

值得注意的是，李覯雖然在以上各個(gè)方面對(duì)孟子學(xué)說(shuō)提出質(zhì)疑，但他并非完全否定孟子?！短窏钌C集·卷四十八》云：

泰伯未嘗不喜孟子也。何以知之？曰：考其集知之?！秲?nèi)治》論引仁政必自經(jīng)界始?！睹弥啤芬魈猛跽咧??！缎探氛撘艢⑷耍锤`負(fù)而逃?！陡粐?guó)策》引楊氏為我，墨氏兼愛(ài)。《潛書(shū)》引萬(wàn)取千焉，千取百焉?！稄V潛書(shū)》引男女居室，人之大倫。《省欲》論引文王以民力為臺(tái)為沼，而民歡樂(lè)之?！侗救省氛撘灾寥史ブ敛蝗??！堆悠郊颉芬宰铀?、孟軻并稱。《送嚴(yán)介序》稱章子得罪于父，出妻屏子，而孟子禮貌之?！冻ＵZ(yǔ)》引孟子儉于百里之制，又詳說(shuō)之。由是言之，泰伯蓋深于孟子者也。古詩(shī)《示兒》云：“退當(dāng)事奇?zhèn)?，夙駕追雄軻”，則尊之亦至矣。[1]519

邵博的《邵氏聞見(jiàn)后錄》也說(shuō)：

揚(yáng)與韓，賢人也，其所以尊孟子，皆著于其書(shū)。僅《常語(yǔ)》驟有異于二子，宜乎其學(xué)軻者相驚而譊譊也。然譊譊者，豈知二子之尊孟軻處，《常語(yǔ)》亦尊之矣。？……至于今茲，其道乃高出于六經(jīng)，《常語(yǔ)》不作，孰為究明？[6]

李覯深于孟子之學(xué)，議論多引用其說(shuō)，或駁斥，或贊同，不一而足?？梢?jiàn)李覯并非不知孟子而無(wú)的放矢，他只是指出孟子違背孔子之說(shuō)的地方，成為宋人一味尊孟中的“逆流”。

關(guān)于李覯的非孟思想，我們可以結(jié)合時(shí)代與思想背景，把握其特征與貢獻(xiàn)。首先，從政治上看，孟子的君臣觀危及新造之宋。孟子不尊周、無(wú)君臣之禮，和宋初統(tǒng)治者提倡儒學(xué)的初衷是相違背的，而孔子的“君君臣臣”的禮教正好迎合了他們的需要。李覯出于維護(hù)正統(tǒng)的君臣大義思想，對(duì)當(dāng)時(shí)出現(xiàn)的尊孟現(xiàn)象表示異議。于是借孔批孟，也就自然成理了。其次，李覯對(duì)孟子違背孔子之道的批判是逐步深入的。首先從孟子不尊周開(kāi)始批判，進(jìn)而深入到君臣之禮，繼而通過(guò)對(duì)孟子王霸說(shuō)的批判來(lái)闡釋正名思想，最后終于找到孟子不合于孔子之道的根源——孟子對(duì)經(jīng)書(shū)之意的過(guò)度詮釋。對(duì)孔子之道是完全遵從還是“以意逆志”式繼承，這是李覯和孟子的差別所在。再次，李覯的經(jīng)世致用思想在他非孟論辨中所起的作用也不容忽視。李覯堅(jiān)持的是君本主義，在禮教名號(hào)上尊崇王道，在治理國(guó)家上施行霸道、富國(guó)強(qiáng)兵。這和孟子所堅(jiān)持的民本主義、重王賤霸等思想相抵牾，因此李覯要闡明他的思想，就有必要對(duì)孟子學(xué)說(shuō)進(jìn)行批判性審視。應(yīng)該說(shuō)，在一片尊孟潮流中，李覯能夠?qū)γ献訉W(xué)說(shuō)進(jìn)行歷史性、學(xué)術(shù)性的理性考量，誠(chéng)是難得。這對(duì)我們深入研究宋代孟子學(xué)的開(kāi)展，探討孟學(xué)詮釋史的時(shí)代特征具有很大的借鑒意義。

[1] 李覯集[M].王國(guó)軒，點(diǎn)校.北京：中華書(shū)局，1981.

[2] 孫 復(fù).孫明復(fù)小集[M].景印文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本.臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書(shū)館，2008：172.

[3] 程 顥,程 頤.二程集[M].北京：中華書(shū)局，2004:314.

[4] 姜國(guó)柱.李覯評(píng)傳[M].南京：南京大學(xué)出版社，1996:117.

[5] 周淑萍.兩宋孟學(xué)研究[M].北京：人民出版社，2007:78.

[6] 邵 博.邵氏聞見(jiàn)后錄[M].北京：中華書(shū)局，1983:100-101.