伊 倩

（哈爾濱工業(yè)大學(xué)本科生院，哈爾濱150001）

·文學(xué)與文化研究·

宋代酒樓建筑與市民文化生活
——以東京樊樓為中心的闡述

伊 倩

（哈爾濱工業(yè)大學(xué)本科生院，哈爾濱150001）

宋代酒樓建筑是中國古代建筑一個特殊的類型。宋代酒樓匯集了飲食、娛樂、傳聞、交際諸方面的市民文化生活的元素，形成了以樊樓為代表的宋代酒樓建筑的“樊樓系統(tǒng)”。樊樓在城市生活中已成為一種文化符號，一種生活模式，并由此派生出系列的宋代市民文化生活。這些市民文化生活與酒樓建筑相映，構(gòu)成了宋代城市文化生活極其生動的社會風(fēng)俗畫卷。

樊樓；酒樓建筑；市民文化；宋代城市

一、宋代酒樓——城市的標(biāo)志性建筑

宋代建筑在中國古代建筑史上是一個流派紛呈、佳構(gòu)迭現(xiàn)的時期。在這個時期里，涌現(xiàn)出了許多新的建筑作品和建筑，酒樓建筑就是其中突出的最有代表性的建筑。正像日本專研中國經(jīng)濟(jì)史的加藤繁博士在其《宋代都市的發(fā)展》的論文中所分析的宋代城市中的酒樓那樣：“都是朝著大街，建筑著堂堂的重疊的高樓”，“這些情形都是在宋代才開始出現(xiàn)的”［1］。

加藤繁博士的觀察是很敏銳的，他指出的宋代酒樓的特點(diǎn)，的確是宋以前的朝代所不具備的而是宋代獨(dú)有的。在宋代以前的城市里，高樓并非沒有，但都是皇宮內(nèi)府，建筑供市民飲酒作樂、專事營利的又高又大的樓房是不可想象的。唐代的高樓，如滕王閣，亦可宴賓僚于閣，但它不是以商業(yè)性營業(yè)為目的，與宋代城市的酒樓不可同日而語。只是到了宋代城市，酒樓作為一個城市繁榮的象征，才雨后春筍般發(fā)展起來了。宋代城市的酒樓，已完全脫離了唐代高樓的私人性、非贏利性等官僚、官府屬性，而是沿著商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)律的軌道運(yùn)行。

在宋代的城市中，酒樓建筑是最惹眼的，《清明上河圖》中的酒樓可以證明這一點(diǎn)。酒樓處于城市最繁華地段的中心，它可以說是一個城市的標(biāo)志性建筑，它的顯赫是和建筑酒樓者以此贏利的考慮聯(lián)系在一起的，故建筑酒樓者竭盡全力修建和美化酒樓，使其在眾多的建筑樣式中脫穎而出，給人留下極深的印象。

很多宋代的文人在詩文中描述了酒樓的壯麗華美。范成大在進(jìn)入四川旅途中，特別述說了鄂州南市的酒樓“尤壯麗”，是外地不能比的［2］。他在《吳郡志》中也記述了五座著名的酒樓：平江府樂橋南的清風(fēng)樓，樂橋東南的麗景樓，飲馬橋東北的花月樓，還有跨街樓、黃鶴樓。從目前存世的《平江圖碑》上仍然可以清晰見到花月樓、跨街樓、黃鶴樓均是朝向大街巍然聳立的高大建筑。這些酒樓為城市增添了氣勢，增添了光彩。在一定程度上，城市因酒樓更加雄偉，酒樓使城市更加揚(yáng)名，因此，在城市中酒樓往往坐落在城市最中心地段，以至使每一位進(jìn)入這座城市者第一眼就看到它，遂產(chǎn)生贊美嘆賞之意。北宋周煇、樓鑰、范成大，都不約而同地記錄了他們所看到的城市酒樓景象，周煇《北轅錄》這樣記述：

至相州，阛阓繁盛，觀者如堵。二樓曰康樂，日月白風(fēng)清。又有二樓，曰翠樓，曰秦樓，時方賣酒其上，牌書十洲春色，酒名也。［3］

范成大則記：“過相州，市有秦樓、翠樓、康樂樓、月白風(fēng)清樓。”［4］

文中所記之相州為當(dāng)時較為繁華的商業(yè)城市，這座城市其地標(biāo)性建筑則為酒樓，這是確鑿無疑的。據(jù)清人考證，相州應(yīng)為河北魏州（今河南安陽），翠樓乃“河北第一酒樓，雕梁繡柱，有百十處閣子”［5］。相州與魏州相距甚遠(yuǎn)，記載雖有差異，但翠樓為當(dāng)時著名的酒樓，確有其蹤。小說《水滸傳》第六十六回翠云樓即取材于翠樓。翠云樓處于何州已不重要，翠云樓為此處最高酒樓則無可置疑?！端疂G傳》作者專取翠云樓這一最高點(diǎn)，使梁山好漢于此縱火于全城，這是因?yàn)?，一旦燒毀翠云樓，全城則岌岌可危，酒樓建筑的地標(biāo)性意義于此可見一斑。

然而翠云樓畢竟是地方高樓，它只能代表這一地區(qū)而不能體現(xiàn)全國的酒樓水平。宋代酒樓質(zhì)量上乘者，非東京、臨安莫屬，因?yàn)闁|京、臨安人口都超過百萬；酒樓的需求量格外之大，據(jù)《東京夢華錄》記載，僅九橋門街市一段，酒樓林立，繡旗相招，竟然遮蔽了天日。有的街道竟以酒樓而設(shè)名，如“潘樓街”、“楊樓街”（孟元老《東京夢華錄》卷六）。這的確是中國古代城市歷史上出現(xiàn)的新氣象。

在東京、臨安，集中著數(shù)以千百計的酒樓，東京的酒樓，著名者72家：炭張家酒店、遇仙正店、狀元樓、清風(fēng)樓、潘樓、中山正店、看牛樓、鐵屑樓、高陽正店、莊樓、欣樂樓、仁和店、姜店、宜城樓、藥張四店、班樓、劉樓、八仙樓、張八家園宅正店、王家、李七家正店、長慶樓……（孟元老《東京夢華錄》卷二《酒樓》）

臨安較有名酒樓有：和樂樓、和豐樓、中和樓、春風(fēng)樓、太和樓、亞樓、太平樓、熙春樓、三元樓、五間樓、賞心樓、花月樓（周密《武林舊事》卷六《酒樓》）、聳翠樓、中和樓、春融樓（耐得翁《都城紀(jì)勝·酒肆》）、聚景樓、風(fēng)月樓、賞新樓、雙鳳樓、日新樓（吳自牧《夢粱錄》卷十六《酒肆》）

這些著名的酒樓，就是城市的一個文化符號，或雄偉或精巧，構(gòu)成了宋代城市建設(shè)燦爛的體系，給人留下了難忘的印象，正如宋代文人劉子翚詩所道：“憶得少年多樂事，夜深燈火上樊樓?！保▌⒆恿殹躲昃┯浭铝住罚┚茦且殉蔀槌鞘兄幸粋€特定的標(biāo)志性建筑，嵌入了中國城市的歷史。

二、宋代酒樓的建筑風(fēng)格

（一）令人嘆賞之高度

宋代酒樓是以高聞名于世的，與其他朝代不同的是，建筑在城市中的酒樓要比皇宮還要高，《東京夢華錄》所記錄的樊樓就是如此：樊樓的內(nèi)西樓是禁止市民登眺的，因?yàn)榉畼堑牡谝粚涌梢韵驴椿蕦m，王安石曾為此專賦一首《登豐樂樓》詩，以抒發(fā)其登高的感受：“日邊高擁瑞云深，萬井喧闐正下臨。金碧樓臺雖禁御，煙霞巖洞卻山林。巍然適構(gòu)千齡運(yùn)，仰止常傾四海心。此地去天真尺五，九霄歧路不容尋。”

王安石的詩中所說之豐樂樓即樊樓，雖是夸張手法，但道出了樊樓在北宋人心目中的地位是相當(dāng)高的，所以當(dāng)北宋朝廷遷往臨安，政府又在西湖之畔的聳翠樓舊址復(fù)筑了一座新的豐樂樓，此樓與曲折花徑、參差亭榭相互掩映，“上延風(fēng)月，下隔囂?！保ㄊ┲@《淳佑臨安志》卷六，《豐樂樓》），為西湖增添了壯美。特別是豐樂樓之高，成了臨安的地標(biāo)建筑。以至至元代，還有畫家夏永專為突出豐樂樓之高畫了一幅《豐樂樓》，以使宋代酒樓之高長久留在人們的記憶里。

從《事林廣記》圖來看，樊樓確為三層樓，但這樣的三層大建筑，往往是在下面建二層磚石臺基，在高臺基的基礎(chǔ)上再立永定柱做平座，平座以上再建樓，所以樊樓雖是三層，卻非常之高，增加了氣勢，即如張擇端《金明池爭標(biāo)圖》中寶津樓之磚石高臺基。

在宋話本《趙伯升茶肆遇仁宗》中有首《鷓鴣天》詞來證樊樓之高：“城中酒樓高入天”，這是微服出訪的宋仁宗見到的樊樓，這是小說家以皇帝的視角來反映樊樓的高，更具說服力。更動人心魄的是樊樓的“大”，據(jù)史載：它是由等高的三層樓又五座高樓組成的龐大建筑群，高低錯落，富有韻律，每座樓既可以獨(dú)立又能互望，樓與樓之間，高架飛橋，曲闌通幽，燈火與珠簾交相輝映，猶如人間仙境。

（二）精致巧妙之構(gòu)局

《東京夢華錄》就曾說：東京的酒樓門首，“皆縛彩樓歡門”（孟元老《東京夢華錄》卷二《酒樓》）。宋代圖畫則為我們提供了宋代酒樓的這一基本樣式的佐證，如上海博物館藏的《閘口盤車圖》。圖中鄉(xiāng)間酒樓立一“歡門”，即竹木搭成的屋一般架子，上扎紙或絹制作的仿生花或燈籠，俗稱“彩棚”，“彩棚”即演藝船上所結(jié)扎的花幡招展的小彩樓。

再如《清明上河圖》則將這帶有“彩棚”的酒樓放大，“孫記正店”，其“彩棚歡門”就高二層，寬近三開間店面，一層當(dāng)中還向外加出一頂。每一層都以席篷盒斜披頂，下垂帛邊。每層頂上用細(xì)竹扎出高聳的山形架，上扎花毬、花燈，真可謂堆錦迭繡，為支撐這樣一個華麗的“彩棚歡門”，就需十根粗木。

眾所周知，“正店”乃是規(guī)模宏大的大酒樓，“腳店”乃為小酒店。但從建筑風(fēng)格看，“正店”與“腳店”并無太大差異，無論“正店”還是“腳店”，都將追求外在的美的樣式做第一要務(wù)。如《清明上河圖》中的“十千腳店”，書法遒勁，大門兩邊墻上書有的“天之”、“美祿”四字，橫頭“稚酒”字樣，與其店“彩棚歡門”上高挑的上字“新酒”二字的大幅酒招呼應(yīng)成趣，顯示了此店書法的獨(dú)到之處。甚至遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于大酒樓的面食店，也要扎縛“彩棚歡門”，其門首用枋木及花樣結(jié)縛“彩棚”，上掛半邊豬羊，近里門面窗戶，皆朱綠五彩裝飾（吳自牧《夢粱錄》卷十六，《面食店》）。雖粗俗但也像大酒樓一樣追求“彩”、“歡”。

據(jù)建筑史家研究，“彩樓歡門”的構(gòu)造和造型特點(diǎn)是平地立柱，縱橫用粗細(xì)不同的圓木相綁扎，頂部兩側(cè)或四角斜出三角形片狀構(gòu)架，正面或四面中部高高聳出三角框架，這些木框架有主有次，參差低高，極富裝飾性。較大的“彩樓歡門”，下部還圍以柵欄，形成一小區(qū)域似的柵欄院落，如《東京夢華錄》所說，“諸酒店必有廳院，廊廡掩映”，從而使酒樓的入口環(huán)境更加幽雅［6］。

按建筑規(guī)律而言，酒樓有欄板，有望柱和望柱下的排水口，欄板和望柱上可附加浮雕裝飾，望柱柱頭可做成各種動、植物或成幾何形體，排水口可雕成動物形的螭頭，使整座臺基富有生氣而不顯笨拙［7］253。酒樓的臺基四周多有欄桿相圍，樊樓的建筑風(fēng)格大致如是。

特別需要指出的是，酒樓門前設(shè)立的“杈子”，這種將窄長條形木板片，有間隔地樹立，豎條上下部再用兩條長形木片連接并固定起來的裝置，這本是宮室廟宇所專有的一種建筑樣式，自魏晉以后官至貴品才有資格啟用的物件，至宋仍然是御街、御廊、宣德樓門的兩闕亭前等國之要地，才設(shè)立黑漆杈子、朱漆杈子、朱紅杈子，以阻隔行人、車馬。所以又稱“行馬”。東京酒樓的門前卻設(shè)立了“杈子”，這種可以與官府衙門比肩的規(guī)格，反映出了酒樓建筑在城市生活中的獨(dú)具一格?！拌咀印弊饔秒m也是防止人馬靠近干擾，至少是為了維持酒樓生意經(jīng)營而應(yīng)有的環(huán)境衛(wèi)生，但它更多的意義卻是一種裝飾。

（三）華美奢侈之裝飾

樊樓的裝飾是很美的，如多數(shù)酒樓前的“杈子”，顏色美艷，雕飾的花紋也繁復(fù)華麗，豎條多用紅漆涂飾，是為“紅綠杈子”，反映了宋代城市酒樓建筑裝飾上的特點(diǎn)。

在酒樓裝飾中尤為普遍的是酒樓門首扎縛的彩樓歡門，像供人欣賞的藝術(shù)品。如《清明上河圖》左方臨近結(jié)尾處的孫家正店的兩層彩樓歡門最為華麗——前面正中突出一個平面作梯形的檐子，每層的頂部都扎出山形的花架，其上裝點(diǎn)有花形、鳥類等各類飾物，檐下垂掛流蘇。

彩樓歡門使人未入樓前便能感受到雍容華貴的氣魄，進(jìn)入酒樓內(nèi)，更能感受到其華美壯麗。至于門首緋綠簾幙，貼金紅紗梔子燈，據(jù)傳，都因五代時郭高祖游幸汴京，酒樓就如此裝飾，宋酒樓紛紛仿效，乃至成俗（耐得翁《都城紀(jì)勝·酒肆》）。

酒樓四圍的欄桿，也都雕飾五彩花紋圖案，如《趙伯升茶肆遇仁宗·鷓鴣天》所言：“四面欄桿彩畫檐?！本茦堑母鳂侵g，“各有飛橋欄檻，明暗相通。珠簾繡額，燈燭晃耀。元夜則每一瓦隴中，皆置蓮燈一盞”（孟元老《東京夢華錄》卷二《酒樓》）。

三、市民文化生活的舞臺

（一）飲食文化集大成的載體

樊樓為東京酒樓之甲，每天到此飲酒者達(dá)千人之多，一富人沈君與則看中這一點(diǎn)，為了使自己的財力氣勢顯示于人，便為所有來樊樓者付錢買酒，于是他的豪侈名聲馬上從樊樓傳遍整個東京［8］205。酒樓成為飲食文化集大成的載體。

宋話本《俞仲舉題詩遇上皇》所說的西湖之畔的豐樂樓即舊樊樓，門前站著兩個伙計，他們頭戴方頂樣頭巾，身穿紫衫，腳下絲鞋凈襪，叉著手，看見客人便道“請坐”，他們對顧客彬彬有禮。又如宋話本《楊思溫燕山逢故人》敘述，燕山建起了一座“秦樓”：“便擬東京白礬樓一般，樓上有六十閣兒，下面散鋪七八十副桌凳?！本票ｎI(lǐng)班也是雇用流落此地的“礬樓過賣，”就是昔日曾在樊樓負(fù)責(zé)賣酒的經(jīng)理。這充分體現(xiàn)了樊樓為飲食行業(yè)比較講究者，其優(yōu)良的服務(wù)態(tài)度已成為市民文化生活的一部分而被模仿、被傳揚(yáng)。

各酒樓都有自己高超的烹飪技術(shù)，有制作精良的特色美食，精美絕倫的食具酒具，其遠(yuǎn)近聞名的美酒則是無與倫比的。宋代城市的酒樓不僅賣酒，而具制酒，各酒樓均有風(fēng)味獨(dú)特的美酒。南宋無名氏題臨安太和樓壁詩說：“太和酒樓三百間，大槽晝夜聲潺。千夫成槽萬夫甕，有酒如海漕如山?！笔忻駚砭茦秋嬀乒辆瞥闪耸忻裆钪胁豢苫蛉钡囊徊糠?，城市中的酒樓也成了宋代市民生活中一道獨(dú)具特色的風(fēng)景。

這就如同古建筑專家樓慶西所說的，建筑“不但產(chǎn)生了物質(zhì)的軀體，同時也產(chǎn)生了美的形象”［8］248。從這點(diǎn)出發(fā)，作為東京第一酒樓的樊樓，它是最有資格成為集娛樂、飲食、交游、慶賀甚至市民奢侈的物質(zhì)享受等諸多市民文化的混合體的交匯點(diǎn)的。

（二）市民文化娛樂的休閑場所

作為城市生活中一個不可或缺的元素，酒樓不僅是醉飲美酒品嘗美食的地方，也是市民文化娛樂的休閑場所。

以酒樓“趕趁”而言，所謂“趕趁”乃是懷有表演、說唱伎能的市民到酒樓演出伎藝賺錢糊口者，如宋話本《計押番金鰻產(chǎn)禍》：慶奴道“我會一身本事，唱得好曲，到這里怕不得羞。何不買個鑼兒，出去諸處酒店內(nèi)賣唱，趁百十文，把來使用，是好也不好？”這種現(xiàn)象在酒樓中是相當(dāng)多的。

就在這各種“趕趁”伎藝，各式市民意識匯合交流中的酒樓推動市民文化生活更加繁榮。以南宋酒樓、酒庫清明時節(jié)“迎煮”儀式為例：城內(nèi)外各酒樓、酒庫列隊(duì)游行，為首的是長三丈有余的白布所寫的酒的“廣告”，由三、五個人扶持而行，跟在后面的是大鼓、樂官，后數(shù)擔(dān)所呈“樣酒”，再后是八仙道人、諸行社隊(duì)，如魚兒活擔(dān)、糖糕、面食、車架、異珍奇松、賭錢行、漁父、出獵、臺閣等社團(tuán)，又有執(zhí)琴瑟的小女童子，喬妝繡體浪兒的妓家。還有人肩馱著彩帛、錢會、銀碗行于馬前，組成一支浩浩蕩蕩的隊(duì)伍。許多少年沿途勸酒，或送點(diǎn)心，以致這支隊(duì)伍行走拖滯（吳自牧《夢粱錄·諸庫迎煮》卷二）。

這簡直是戲劇演出的一個片段，史實(shí)上，這是支完全以酒樓建筑而引發(fā)的酒的宣傳活動。實(shí)際自北宋東京就開始，如樊樓開業(yè)的數(shù)日，每先到者賞金旗即是這種活動的萌芽之一。至于在行進(jìn)中經(jīng)常演出“臺閣故事一段”（西湖老人《繁勝錄》），顯然是為沿途觀看的市民而演出的，正是在這樣由經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)而演出，萌生、培育了市民文化生活，使廣大的市民群眾受到滋養(yǎng)而形成市民的意識形態(tài)。從這點(diǎn)上說，酒樓建筑成為市民文化生活的一座舞臺，在這舞臺上演出一出出精彩的活劇來。

（三）演出人間悲歡的舞臺

酒樓已非單純飲酒處，而是市民聚會場所，因而也就是市民意識和消息的迅速傳播處。酒樓不僅具備信息傳播一個功能，樊樓主要還是凝聚、集中體現(xiàn)許多市民文化元素的場所。如果將城市建筑學(xué)家田銀生所總結(jié)的城市場所化的一段見解用于對樊樓的評價，那就再恰當(dāng)不過了：“這是一個自發(fā)的生活舞臺，是你看人和被看的場所，一個充當(dāng)表演人‘做你自己的事’的場所；是放松和散步、飲茶和小吃、節(jié)日和慶典、交易和儀式、娛樂和嬉戲的場所；是你與文化和歷史建立聯(lián)系感覺的場所；是在這里留下歡樂和創(chuàng)造性體驗(yàn)的場所；是朋友、鄰居以及陌生人相會的場所；是發(fā)表觀點(diǎn)和傳播新聞的場所。”［9］

這一場所是透明公開于眾的，人與人的來往無拘無束。在樊樓，來者皆為顧客，不分大小貴賤，人們在樊樓飲酒作樂，有充分的自由，以至人們向往在樊樓可以將自己的遭遇上達(dá)給皇帝，一解愁苦。宋話本《趙伯升茶肆遇仁宗》就將市民的這種文化生活心態(tài)，加以藝術(shù)手法予以展現(xiàn)：仁宗微服到樊樓飲酒，“手執(zhí)一把月樣白梨玉柄扇，倚著欄桿看街，將扇柄敲楹，不覺失手，墜扇樓下”。為找扇子仁宗下樊樓，由此開始，落第才子趙旭獲得了一個極其難得的與皇帝的機(jī)緣，仁宗順應(yīng)趙旭之意，破格為他晉級升官。

這是無數(shù)文人學(xué)士夢寐以求的事，從理論上講是根本不可能實(shí)現(xiàn)的，可是話本的創(chuàng)作家卻借樊樓而創(chuàng)作，使秀才在茶肆遇到了皇帝，從而使他的抱負(fù)成了可能。雖然這只不過是書會先生的虛構(gòu)，但它卻是從酒樓建筑生活中提取的，因?yàn)榫茦亲钊菀讌R合當(dāng)時城市文化生活的所有潮流，并最容易加以消解，使其水乳般交融。

據(jù)王明清《摭青雜說》記載：東京樊樓旁有一茶肆，一李姓客人在三、四年前遺失了一袋金子，李客人以為不能找到了，誰知茶肆主人卻領(lǐng)到茶肆小棚樓上，找出一小包袱，其中有他遺失的金子，茶肆主人與客人核對好金子數(shù)量，便將這包金子交還給了客人。小說家按著這個線索，創(chuàng)作了話本《陰騭積善》：張客在客店遺失百顆大珠，被林善甫拾到。林為找到失主，沿路張貼“拾物告示”。張客見到直奔京城找到林，經(jīng)核對找到了失珠［10］。這一故事，據(jù)編者開頭交代是“京師老郎流傳至今”，可知在市民當(dāng)中已流傳很廣，話本所刻畫拾寶珠不昧的林善甫，形象來自樊樓市民的文化生活。這些文學(xué)創(chuàng)作的故事，非常真實(shí)地反映出樊樓建筑對市民文化生活的影響之巨。

酒樓對市民文化的影響是多方面的，宋話本《鬧樊樓多情周勝仙》就從另一側(cè)面反映了宋代市民文化生活不為人知的一面。它的主題線索是曹門里世家周大郎之女周勝仙，求愛于樊樓開酒店的范大郎之弟范二郎，求愛為公開表白，在樊樓下進(jìn)行，這已為人所熟悉。而盜墓賊朱真盜竊安葬在墳?zāi)怪械闹軇傧桑m也為大家熟知，但它究竟為怎樣的市民文化生活背景，所了解的較少。

史實(shí)告訴我們：東京的溝特別深廣，許多亡命之徒藏匿其中，自名為“無憂洞”，有的竟藏匿婦女，又叫做“鬼樊樓”。這種現(xiàn)象從北宋開國到北宋滅亡，一直存在著，官府也杜絕不了。而朱真盜周勝仙，很大程度上是“鬼樊樓”的投影，即樊樓另一面的反映。

《鬧樊樓多情周勝仙》為我們展示了男女戀愛美好的一面，但同時也為我們展示了鬼一樣的朱真盜墓的一面，這“鬼樊樓”更為難得。只有將“鬼樊樓”與樊樓兩者結(jié)合起來，我們才會對宋代酒樓建筑與市民文化生活產(chǎn)生更深刻的理解。

［1］伊永文．行走在宋代的城市［M］．北京：中華書局，2005：180．

［2］范成大．吳船錄［G］／／范成大筆記六種：卷下．北京：中華書局，2002：226．

［3］周大軍．北轅錄［G］／／說郛一百卷．說郛三種本．上海：上海古籍出版社，1988：835．

［4］范成大．?dāng)堔\錄［G］／／范成大筆記六種．北京：中華書局，2002：13．

［5］程穆衡．水滸傳注略［G］／／水滸傳資料匯編：卷下．天津：百花文藝出版社，1981．

［6］郭黛姮．中國古代建筑史（第3卷）：宋、遼、金、西夏建筑［M］．北京：中國建筑工業(yè)出版社，2009：622．

［7］樓慶西．中國古建筑二十講［M］．北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2001．

［8］周密．齊東野語·沈君與：卷十一［M］．北京：中華書局，1983．

［9］田銀生．走向開放的城市［M］．北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2011：203．

［10］陰騭積善［G］／／宋元小說話本集：下．鄭州：中州古籍出版社，1987：720－724．

Restaurant Building in Song Dynasty and the Cultural Life of the People

YIQian
（Undergraduate College，Harbin Institute of Technology，Harbin 150001，China）

The Song Dynasty restaurant building is a special type of ancient Chinese architecture．It brings together all public cultural elements of life that included amusement，dissemination of news and communication．Fanlou as the representative of the Song Dynasty restaurant building forms the＇Fanlou system＇that condensed into a cultural symbol，a lifestyle and a series of cultural life．The cultural life of peoplematching with the restaurant building constitutes a very vivid picture of the Song Dynasty．

Fanlou；restaurant building；the cultural life of the people；cities in Song Dynasty

獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

1009－1971（2014）02－0126－05

［責(zé)任編輯：鄭紅翠］

2013－12－27

伊倩（1981—），女，黑龍江哈爾濱人，科員，從事傳媒設(shè)計學(xué)研究。