○ 于正安
(許昌學(xué)院 文學(xué)院,河南 許昌 461000)
敦煌歷文是出土于莫高窟藏經(jīng)洞有關(guān)會(huì)計(jì)的文書,多屬吐蕃統(tǒng)治時(shí)期以及歸義軍統(tǒng)治時(shí)期,可分為寺院、官衙、社邑三類,其中尤以寺院歷書數(shù)量最多,包括諸色入破歷、常住什物點(diǎn)檢歷等方面。[1]402敦煌歷文在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、民俗、宗教、中外交往等方面都具有重要的史料價(jià)值,特別是經(jīng)濟(jì)方面,更是研究唐五代時(shí)期我國經(jīng)濟(jì)制度以及寺院經(jīng)濟(jì)寶貴的第一手?jǐn)?shù)據(jù),歷來受到中外經(jīng)濟(jì)史家的重視,成果也最為豐富。實(shí)際上,從語言角度看,敦煌歷文口語性強(qiáng),方俗語詞夾雜其中,是研究近代漢語的重要語料。今選取敦煌歷文中出現(xiàn)的兩則詞語試加考釋,以就教于方家。
S.6452《辛巳年(981年)十二月十三日周僧正于常住庫借貸油面物歷》:“七月一日,粟壹斗,買赤錢子用?!?/p>
例中“錢子”,黑維強(qiáng)(2005;2010:285)釋為“錢”,恐誤。雖然敦煌歷文有用麥、粟等糧食購買金、銀等金屬貨幣的用例,如P.2049V《長興二年(931)正月沙州凈土寺直歲愿達(dá)手下諸色入破歷算會(huì)牒》:“麥叁碩,李員住買金壹錢,付庫。”但這也不能證明“赤錢子”就是“錢”。晚唐五代時(shí)期敦煌商品買賣的等價(jià)物,雖也使用金、銀等金屬貨幣,但并不是主要的,居主導(dǎo)地位的仍是“以麥為主,輔之以粟、布等物”[2]。也就是說,物物交換仍是此時(shí)占主導(dǎo)地位的交易方式。其實(shí),“錢”除了“錢幣”義外,還有其它意義,如“形狀像銅錢一樣的東西”(《大詞典》):榆葉叫榆錢、小荷葉叫荷錢、苔蘚叫地錢、綠錢。竊以為“赤錢子”即為“形狀像銅錢的東西”,那么具體是什么東西呢?傳世文獻(xiàn)有“赤錢”,如《新唐書》卷四十一《地理志》:“郴州,桂陽郡上,土貢赤錢、纻布、絲布。”此處“赤錢”,龔予等認(rèn)為是“唐朝時(shí)的一種錢幣”[3]292,華夫也認(rèn)為是“指含銅量較高呈紅色的銅錢”[4]1522;而清曾國荃于光緒年間編的《湖南通志》卷六十一則認(rèn)為“赤錢”為植物“赤箭”之別名,“郴州土貢赤錢(《唐書·地理志》),《唐志》所載赤錢,未詳何物。辰州貢黃牙,澧州貢蜀漆,以草木考之,皆藥名也,則赤錢當(dāng)亦藥名,而《本草》未載,或曰卽赤箭之別名。赤箭,天麻也,其莖如箭,根如芋魁,下有十二子連綴如錢,錢、箭音相近,故名赤箭,又名赤錢也?!薄俺嗉笔且环N上等藥草,有鎮(zhèn)痛、明目、降血壓等療效,宋沈括《夢(mèng)溪筆談》卷二十六:“赤箭即今之天麻也,后人旣誤岀天麻一條,遂指赤箭別為一物,旣無此物,不得已又取天麻苗為之,滋偽不然?!侗静荨访鞣Q采根陰干,安得以苗為之?草藥上品,除五芝之外,赤箭為第一,此神仙補(bǔ)理飬生上藥,世人惑于天麻之說,遂止用之治風(fēng),良可惜哉。以謂其莖如箭,旣言赤箭疑當(dāng)用莖,此尤不然,至如鳶尾、牛膝之類,皆謂莖葉有所似,則用根耳,何足疑哉!”我們認(rèn)為“赤錢”理解為“赤箭”、亦即天麻,似乎更合情理?!俺嗉?天麻)今天在甘肅隴南地區(qū)仍有種植,是當(dāng)?shù)靥禺a(chǎn)。
俄ДХ01365V《什物分付歷》:“又牙枹銻刀一個(gè),付田法律?!?/p>
“銻”,《說文·金部》:“銻,鎕銻?!庇郑骸版h,鎕銻,火齊也。”段注:“《玉部》曰:‘玫瑰,火齊也。’……《廣韻》:‘火齊似云母,重沓而間,色黃赤似金,出日南?!薄版h銻”即“火齊珠”,歷文中“銻”顯非此義,而應(yīng)為“剃”之換旁俗字,《慧琳音義》卷三十六“剃刀心”注:“上體計(jì)反,除毛發(fā)之剃刀也,經(jīng)作剔,非也?!薄疤辍蓖绑洝保墩f文·髟部》:“鬀, 發(fā)也。從髟,弟聲。大人曰髡,小人曰鬀,盡及身毛曰 ?!薄都崱れV韻》:“鬀,或作剃?!薄疤甑丁睘榉鸾掏奖貍潆S身物品之一,唐義凈譯《根本薩婆多部律攝》卷十二:“由此僧伽聽畜剃刀等物,須者取用?!惫囗敗度释踝o(hù)國般若經(jīng)疏》卷五:“什物者:三衣三、缽四、坐具五、剃刀六、刀子七、漉水囊八、缽袋九、針筒十也?!薄疤甑丁睂儆凇敖涞丁?,“戒刀”為比丘所持十八物之一,用于裁衣、剃發(fā)、剪爪等,呈半月形,宋贊寧《大宋僧史略》卷一:“及持澡罐、漉囊、錫杖、戒刀、斧子、針筒,此皆為道具也?!鼻迤兩e、儀潤《百丈清規(guī)證義記》卷七之上:“十八:戒刀(即剃刀類)。”道誠《釋氏要覽》卷中:“按律許蓄月頭刀子,為割衣故。今比丘蓄刀名戒者,蓋佛不許斫截一切草木壞鬼神村故?!边@類“戒刀”可用鐵、木、角、骨作刀柄,用黃金鑲飾,唐道宣《量處輕重儀》:“就第二件中微有輕相,如截刀剪刀佛開畜之,通含大小,可依經(jīng)判,四寸刃者無問鐵木角骨之柄,從輕所攝。若依量已上諸刀,或以金寶飾者,雖量乃寸刃從寶入重?!庇郑骸拔逄臧l(fā)之器(律開畜剃刀及鞘,應(yīng)以劫貝障勿壞,并開磨刀石內(nèi)囊中。鈍者刮刃刀開之,及承發(fā)器)。右準(zhǔn)律斷輕,剪沐常要故也,必有寶鏤莊飾身。鞘者入重,隨有木匣火皮分之。”“戒刀”有大、中、小等形式,唐義凈《根本說一切有部毘奈耶雜事卷第三》:“佛言汝等應(yīng)知有三種刀子謂大中小,大者可長六指,小者四指,二內(nèi)名中,其狀有二:一如烏羽曲,二似雞翎,不應(yīng)尖直?!薄疤甑丁庇肿鳌绑浀丁保畹戮帯堆┓辶x存禪師語錄》卷下:“師一日同侍者去訪佗,乃將鬀刀去。”剃度是佛教的重要儀式,有一定的剃法,失譯《毘尼母經(jīng)》:“剃發(fā)法,但除頭上毛及須,余處毛一切不聽卻也。所以剃發(fā)者,為除憍慢自恃心故。若發(fā)長不得用剪刀甲,應(yīng)用剃刀除之?!狈鸾逃袑iT的剃發(fā)師,隋阇那崛多《佛本行集經(jīng)》卷五十六:“時(shí)彼比丘,即喚眾中一剃發(fā)師,在難陀前,手執(zhí)剃刀,欲為難陀剃其須發(fā)?!薄疤甑丁蓖ǔS勉~、鐵做成,并且不能裝飾刀把,唐義凈《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷三:“佛言:‘苾芻,不應(yīng)畜用金、銀、琉璃、頗梨、諸寶并余雜色、種種奇珍莊飾刀弝,若須刀子純用鐵作,彼便大長?!薄皬y”本指弓背中央手握持的部位,《廣韻·禡韻》:“弝,弓弝?!薄豆沤耥崟?huì)舉要·禡韻》:“弝,弓弣中手執(zhí)處也。”后泛指器物的柄,唐李賀《申胡子觱篥歌》:“朔客騎白馬,劍弝懸蘭纓?!薄皠y”即劍柄;“刀弝”即刀柄。姚秦佛陀耶舍共竺佛念《四分律》卷五十一:“時(shí)諸比丘發(fā)長,佛言聽剃。若自剃?若使人剃?彼須剃刀聽作。彼用寶作杷,佛言不應(yīng)用寶,聽用銅鐵?!薄拌恕边@里是“器物的柄”義,《晉書·王蒙傳》:“臨殯,劉惔以犀杷麈尾置棺中?!卑矗骸妒勒f新語·傷逝》作“犀柄”。
“剃刀”要和刀鞘配套使用,而刀鞘通常用“骨、牙、角、銅、鐵、白镴、鉛、錫、舍羅草、竹、葦木”等制作,姚秦佛陀耶舍共竺佛念《四分律》卷五十一:“彼露捉刀難掌護(hù),佛言聽作刀鞘。彼用寶作,佛言不應(yīng)用寶,聽用骨、牙、角、銅、鐵、白镴、鉛、錫、舍羅草、竹、葦木作?!碧频佬端姆致蓜h繁補(bǔ)闕行事鈔》卷下:“木師出家一切作器不應(yīng)畜,制發(fā)人出家不得畜剃刀,眾僧得畜剃刀木作器。”又:“若發(fā)長者,開剃刀及鞘,應(yīng)以劫貝等障勿令壞?!薄疤甑丁币嗫捎脤毷偳叮频朗馈斗ㄔ分榱帧肪硎骸胺鸶姘㈦y:‘汝往菩提樹金剛座西塔,取我七寶剃刀并浴金剛盆,我欲剃發(fā)?!痹畛!斗鹱鏆v代通載》:“八月丙申,賜奘百金磨衲并寶剃刀?!薄捌邔殹庇址Q七珍,指世間七種珍貴之寶玉,諸經(jīng)說法不一:《大智度論》、《阿彌陀經(jīng)》等指金、銀、琉璃、頗梨、車渠、赤珠、瑪瑙;《法華經(jīng)》則以金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、真珠、玫瑰為七寶。[5]124“剃刀”可用“口”、“具”、“枚”、“柄”等稱量,灌頂《國清百錄》卷二:“鐵剃刀一口?!碧频佬独m(xù)高僧傳》:“皇后又下令送錢五十貫、氈五十領(lǐng)、剃刀五十具?!庇帧独m(xù)高僧傳》:“又仁壽初歲,天降剃刀三十三枚,用甚铦利,而形制殊別。今僧常用以剃剪也?!币部捎谩皞€(gè)”稱量,宋紹隆等《佛果園悟禪師碧嚴(yán)錄》:“思明一日出見南院,院問云:‘甚處來?’明云:‘許州來?!涸疲骸畬⒌檬裁磥??’明云:‘將得個(gè)江西剃刀,獻(xiàn)與和尚。’”戴侗《六書故·植物三》引唐本《說文》:“個(gè),竹枚也。今或作個(gè),半竹也”,上舉歷文中“銻刀”即用“個(gè)”稱量。
“牙”為象牙,象牙可為器物之裝飾?!皷ⅰ睘槟久?,即枹樹,一種落葉喬木,材質(zhì)堅(jiān)硬,宜作器具用材,《爾雅·釋木》:“樸,枹者?!惫弊ⅲ骸皹銓賲采邽闁ⅰ!泵鳌だ顣r(shí)珍《本草綱目·果二·槲實(shí)》:“槲有二種:一種叢生小者名枹,見《爾雅》;一種高者名大葉櫟。樹、葉俱似栗,長大粗厚,冬月凋落?!本C上,“牙枹銻刀”指用象牙、枹木作刀鞘的銻刀。
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