蠱毒由于其神秘與恐怖，一直為人們所津津樂道，也為人類學(xué)、民俗學(xué)、醫(yī)學(xué)、歷史學(xué)等領(lǐng)域?qū)W者所共同關(guān)注。從文獻(xiàn)梳理和研究，到田野調(diào)查，再到醫(yī)學(xué)分析，對(duì)于蠱毒的研究成果已日益豐富。然而研究至今已遇瓶頸，較多的成果只是靜態(tài)闡述，而對(duì)于蠱毒缺乏多角度的探索*目前史學(xué)界對(duì)于蠱毒問題研究以范家偉和于賡哲兩位先生的研究成果較為突出。范家偉的《漢唐間之蠱毒》以漢唐之間傳統(tǒng)醫(yī)書為出發(fā)點(diǎn)探討蠱毒問題，分別對(duì)蠱毒之內(nèi)容、養(yǎng)蠱時(shí)期、放蠱的目的、蠱毒之癥候、蠱毒之治療、蠱毒盛行之地區(qū)進(jìn)行了研究。見黎漢基主編：《讀史存稿》，香港：學(xué)峰文化事業(yè)公司，1998年，第1～23頁。于賡哲《巫蠱之地：一項(xiàng)文化歧視符號(hào)的遷轉(zhuǎn)流移》首先指出畜蠱是一種傳說，本不真實(shí)存在。然后以“巫蠱之地”的南移為著眼點(diǎn)，探討了主流文化圈對(duì)非主流文化的地域歧視，以及弱勢(shì)文化面對(duì)強(qiáng)勢(shì)文化時(shí)所產(chǎn)生的自我迷失心態(tài)。見《中國社會(huì)科學(xué)》2006年第2期，后收入氏著《唐代疾病、醫(yī)療史初探》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2011年。。本文將通過恐懼和話語權(quán)兩種研究視角，深入探討蠱毒與唐代社會(huì)的互動(dòng)。

一、唐代“蠱毒”的恐懼心理窺探

唐代社會(huì)彌漫著對(duì)蠱毒的恐懼心理，這種恐懼主要來源于蠱毒的神秘性、虛幻性。就如同我們畏懼鬼怪一樣，因?yàn)椴荒芤姴庞袘?。韓愈有如是表達(dá)：“人所以畏鬼者，以其不能見也。鬼如可見，則人不畏矣?！盵1](P85)對(duì)于蠱毒恐懼的表達(dá)，往往見諸文人筆端，如宋之問《入瀧州江》云：“地偏多育蠱，風(fēng)惡好相鯨?！盵2](P434)白居易《送客春游嶺南二十韻》云：“須防杯里蠱，莫愛橐中珍?！盵3](P1067)此外敦煌文書的材料也提供了這種證明，如唐初杜正倫所寫的《百行章》是對(duì)百姓倫理道德教化的書，其中《斷行章》告誡百姓切勿所為之事，其中便有“蠱毒厭魅，是人所憎”*見鄧文寬：《敦煌寫本<百行章>校釋》，《敦煌研究》1985年第2期，第92頁。敦煌寫本的流傳代表了人們對(duì)蠱毒一定社會(huì)認(rèn)知的傳播。的記載。這里不做恐懼材料的羅列，而擬利用官方律文和疾病本身兩種視野，去窺探唐代社會(huì)對(duì)于蠱毒的恐懼現(xiàn)象及其根源。

1.官方律文中折射出的社會(huì)恐懼現(xiàn)象

唐代社會(huì)對(duì)于蠱毒的恐懼存在“官方模式”。蠱毒在此階段已經(jīng)成為整個(gè)社會(huì)的集體記憶和公共認(rèn)知。對(duì)蠱毒的恐懼沒有社會(huì)階層之分，而是社會(huì)群體的普遍心理表達(dá)。官方制定律文多是基于穩(wěn)定社會(huì)秩序的考慮。由于法律條文往往具有針對(duì)性強(qiáng)的特點(diǎn)，因而律文中會(huì)折射出許多社會(huì)問題。這種折射有一個(gè)潛在的規(guī)律，即相關(guān)規(guī)定的刑罰越嚴(yán)厲，則此種罪行背后所反映出的社會(huì)危害越大。畜蠱、施蠱等罪在漢唐間歷朝都是重判之罪，之所以施以重刑可能就是因?yàn)槠渖鐣?huì)危害性較大。

史籍所載，早從東漢開始，施蠱害人之罪就列入律文，并且規(guī)定要從嚴(yán)從重懲辦。鄭玄注《周禮·秋官》云：“毒蠱，蟲物而病害人者。《賊律》曰：‘敢蠱人及教令者棄市’。”鄭玄是東漢人，其所引《賊律》自是屬東漢。敢用蠱毒害人者及教令他人施蠱以毒害人者都處以“棄市”之刑?！夺屆份d：“市死曰棄市。市眾所聚，言與眾人共棄之也?！盵4](P286)由此觀之，棄市是在公共場(chǎng)所執(zhí)行死刑，示眾之余亦含以儆效尤之意。

北魏先祖桓帝就曾中蠱毒?！段簳ば蚣o(jì)》記載：“帝曾中蠱，嘔吐之地仍生榆木。參合陂土無榆樹，故世人異之，至今傳記?！盵5](P7)除去此事荒誕與神化部分，中蠱之事或?yàn)槭聦?shí)。北魏定律令時(shí)，對(duì)畜蠱者就處以重刑?！段簳ば塘P志》載：“世祖即位，以刑禁重，神中，詔司徒崔浩定律令?！瓰樾M毒者，男女皆斬，而焚其家。”[5](P2874)北魏時(shí)“為蠱毒”之罪較漢代更為嚴(yán)重，犯罪之人不僅處以斬刑，而且還焚毀其家。后者之舉措可能與魏晉南北朝以來流傳的“畜蠱”傳說有關(guān)，“焚其家”可能是為斬草除根。

《隋書·高祖本紀(jì)下》載：“(開皇十八年)五月辛亥，詔畜貓鬼、蠱毒、厭魅、野道之家，投于四裔。”[6](P43)唐承隋制，《唐律疏議》載：“大罪投之四裔，或流之于海外，次九州之外，次中國之外。”[7](P5)此處將畜養(yǎng)貓鬼、蠱毒、厭魅、野道的人家，處以流最遠(yuǎn)之地的刑罰，也意在根絕，“摒之荒服，絕其根本”[7](P75)。隋代對(duì)于畜蠱者本人應(yīng)是處以死罪，從《唐律疏議》之記載推斷，或?yàn)椤敖g刑”。

《唐律疏議》較為詳盡地記載了畜蠱之罪的內(nèi)容，茲撮要引于下：

諸造畜蠱毒(謂造合成蠱，堪以害人者。)及教令者，絞；造畜者同居家口雖不知情，若里正(坊正、村正亦同)知而不糾者，皆流三千里。

……

造畜者雖會(huì)赦，并同居家口及教令人，亦流三千里。(八十以上、十歲以下及篤疾，無家口同流者，放免。)即以蠱毒毒同居者，被毒之人父母、妻妾、子孫不知造蠱情者，不坐。[7](P337)

從律文中亦可發(fā)現(xiàn)畜蠱之事并非皆是整個(gè)家庭的集體行為，也有個(gè)人為之者。如同居家口會(huì)有不知情的情況存在，甚至有被毒害的危險(xiǎn)。唐代除對(duì)畜蠱者家人判處流刑的最高等級(jí)三千里之外，還對(duì)里正、坊正、村正等知道有畜蠱之事而不糾察者也判最高流刑，此律《疏》中曰：“里正之等，親管百姓，既同里闬，多相諳委?！笨梢娙绱硕捎泻艽蟮暮侠硇?，亦能從中發(fā)現(xiàn)官方對(duì)蠱毒之懲處已經(jīng)從最基層入手。官方之所以如此重視，當(dāng)與蠱毒之危害性大、易引起社會(huì)恐慌有關(guān)。律文將此罪視為妖術(shù)左道，屬于危害整個(gè)社會(huì)的“公眾過犯”，因此厲刑重典，務(wù)絕根本，不能輕易寬宥。

畜蠱者的家屬即使會(huì)赦猶不免刑，如此舉措的原因在于“恐其涉于知情”[7](P338)。《中宗即位赦》載：“仍遣諸流移人，除犯贓賄及畜蠱毒、造偽、避仇、反逆、緣坐、勘會(huì)不免者，余并放還?！盵8](P7)《唐會(huì)要》載：“建中三年正月敕：諸流貶人及左降官身死，并許親屬收之，本貫殯葬。其造蠱毒移鄉(xiāng)人，不在此限。”[9](P860)即流貶之人和左降官員在異地去世之后，家屬可以將其尸骨收歸本鄉(xiāng)安葬，令孤獨(dú)死魂不再在他鄉(xiāng)漂泊。但此處卻特別強(qiáng)調(diào)，因造畜蠱毒而流于他鄉(xiāng)去世者不能收葬尸骨回本鄉(xiāng)。緣何如此，筆者推測(cè)可能欲在昭示畜蠱之人罪大惡極，因?yàn)樵煨笮M毒被列為十惡不赦之罪中的“不道”，故而不能共沾皇恩，目的是讓世人引以為戒，不得行此惡事。此處亦能從側(cè)面體現(xiàn)出社會(huì)對(duì)蠱毒的恐懼心態(tài)。

2.蠱毒令人恐懼的根源

中蠱者的癥狀非常慘痛，正因這種痛苦及高死亡率才引起社會(huì)的普遍恐懼。

《肘后備急方》載：“中蠱令人心腹切痛，如有物嚙，或吐下血，不即療之食人五臟則死矣?！盵10](P383)《諸病源候論》云：“能害人，食人腑臟，其狀，心切痛，如被物嚙，或鞕，面目青黃，病變無常，是先傷于膈上，則吐血也。不即治之，食臟腑盡則死?！盵11](P722)《千金翼方》載：“凡中蠱之狀，令人心腹切痛如物嚙，或吐血下血，不急治，食人五臟盡則死?！盵12](P311)三處皆用一“切”字用來形容痛苦程度之深，加之以吐血，有食人五臟之疼痛，可見極其慘烈。

《諸病源候論·蠱毒候》的記載更為詳盡，茲列于下：

著蠱毒，面色青黃者，是蛇蠱，其脈洪壯。病發(fā)之時(shí)，腹內(nèi)熱悶，胸脅支滿，舌本脹強(qiáng)，不喜言語，身體恒痛；又心腹似如蟲行，顏色赤，唇口干燥。經(jīng)年不治，肝鬲爛而死。

其面色赤黃者，是蜥蜴蠱，其脈浮滑而短。病發(fā)之時(shí)，腰背微滿，手腳唇口，悉皆習(xí)習(xí)。而喉脈急，舌上生瘡。二百日不治，噉人心肝盡爛，下膿血，羸瘦，顏色枯黑而死。

其面色青白，又云：其脈沉濡。病發(fā)時(shí)咽喉塞，不欲聞人語，腹內(nèi)鳴喚，或下或上，天陰轉(zhuǎn)劇，皮內(nèi)如蟲行，手腳煩熱，嗜醋食，咳唾膿血，顏色乍白乍青，腹內(nèi)脹滿，狀如蝦蟆。若成蟲，吐出成科斗形，是蝦蟆蠱。經(jīng)年不治，噉人脾胃，盡，唇口裂而死。

其脈緩而散者，病發(fā)之時(shí)，身體乍冷乍熱手腳煩痛，無時(shí)節(jié)吐逆，小便赤黃，腹內(nèi)悶，胸痛，顏色多青，毒或吐出似蜣蜋有足翅，有蜣蜋蠱。經(jīng)年不治，噉人血脈，枯盡而死。[11](P717～718)

此處分別描述中蛇蠱、蜥蜴蠱、蝦蟆蠱、蜣螂蠱之后所表現(xiàn)出的不同癥狀，皆為痛苦之狀，由此可想到中蠱毒之病人會(huì)經(jīng)受巨大的折磨。由于蠱毒種類多，所以其所表現(xiàn)出的癥狀也各有不同。如《備急千金要方》所言：“蠱毒千品，種種不同，或下鮮血，或好臥暗室，不欲光明，或心性反常，乍嗔乍喜，或四肢沉重，百節(jié)酸疼，如此種種狀貌，說不可盡?！盵13](P523)

以上醫(yī)籍中所記載的主要癥狀皆能和史書中的記載相吻合?！端焉裼洝贰皬埿⌒　睏l載：“余外婦姊夫蔣士，有傭客，得疾下血。醫(yī)以中蠱，乃密以蘘荷根布席下，不使知。乃狂言曰：‘食我蠱者，乃張小小也。’乃呼小小亡去?！盵14](P157)“犬蠱”條載：“鄱陽趙壽，有犬蠱。時(shí)陳岑詣壽，忽有大黃六七群，出吠岑。后余伯婦與壽婦食，吐血幾死?！盵14](P157)所載中蠱癥狀與《肘后備急方》所記“或吐下血”及《千金翼方》所載“或吐血下血”相同。再如《宋書·顧覬之傳》載：“時(shí)沛郡相縣唐賜往比邨朱起母彭家飲酒還，因得病，吐蠱蟲十余枚?！髲埵肿云埔暎宀叵っ铀??！盵15](P2080)便是食人臟腑盡、噉五臟爛的癥狀。《隋書·地理志下》亦有蠱毒“因食入人腹內(nèi)，食其五臟”的記載。 《太平廣記》載：“忽(孟簡(jiǎn))妻心腹病，暴至困惙。有人視者，皆曰此狀中蠱?！盵16](P1263)“顏燧”條記載：“常覺心肝有物唼食，痛苦不可忍……自是疾平，永無嚙心之苦耳?！盵16](P1681)以上兩條都是心腹切痛，如物嚙的癥狀。

凡此種種病者所承受的痛苦折磨，定會(huì)讓家人及鄰里朋友所親見，憐憫之余又透出對(duì)這種疾病的恐懼，懷揣這種畏懼之心然后以口耳相傳之方式，進(jìn)一步擴(kuò)大其恐懼范圍，傳播過程中難免附會(huì)添加，使得蠱毒之傳聞越傳越離譜，這樣更加深了恐懼程度。這也是個(gè)人記憶向集體記憶積累形成過程的體現(xiàn)。

得蠱疾者還出現(xiàn)高死亡率?！吨T病源候論》就明確記載：“凡中蠱病，多趨于死。以其毒害勢(shì)甚，故云蠱毒?！奔粗行M毒乃重病，得此疾者死者居多?！短綇V記》載：“中人即為痢，便血，醫(yī)藥多不差，旬日間必不救?！北阊嗍窍卵Y狀，旬日間即死亡，可見此病之迅猛。

但是中蠱毒者并非都是在短時(shí)間內(nèi)死亡，所中蠱毒不同被折磨等待死亡的時(shí)間也不同。如上文《諸病源候論》所載：中蛇蠱“經(jīng)年不治，肝鬲爛而死”；中蜥蜴蠱“二百日不治……顏色枯黑而死”；中蛤蟆蠱“經(jīng)年不治……唇口裂而死”；中蜣螂蠱“經(jīng)年不治，噉人血脈，枯盡而死”?！秱浼鼻Ы鹨健份d：“亦有得之三年乃死，急者一月或百日即死?！盵13](P523)以上記載便有一月、百日、二百日、一年、三年之不同。

沈澍農(nóng)等認(rèn)為古人所說的蠱毒“癥狀復(fù)雜，變化不一，病情一般較重，可見于一些危急病征、恙蟲病、血吸蟲病、肝炎、肝硬化、重癥菌痢、阿米巴痢疾等”[17](P96)。鄧啟耀通過田野調(diào)查法，記載了一位云南醫(yī)生的親身經(jīng)歷：“(該醫(yī)生)從醫(yī)期間，先后有四十八例自稱‘蠱病’患者求治。結(jié)果其中有四例是肺結(jié)核，二例是風(fēng)濕性心臟病，四例為晚期胃癌，一例肝硬化，六例重癥肝炎，十四例胃、十二指腸潰瘍，二例慢性胃炎，一例腎炎，六例腸脹氣，九例胃功能紊亂。都是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)可以明確診斷的病例，而且多數(shù)經(jīng)西藥治療，已經(jīng)痊愈或好轉(zhuǎn)。”[18](P340)以上疾病一定程度上可以作為古代蠱疾的參照，但不能完全確定唐代的蠱疾就是如此。引用當(dāng)代人觀點(diǎn)只是通過現(xiàn)代醫(yī)學(xué)為蠱疾的高死亡率提供一個(gè)注腳。同時(shí)還有一部分像“杯弓蛇影”那樣妄想生病的人，在心理和精神上都存在一定問題的病人。

二、唐代“蠱毒”醫(yī)療話語權(quán)的掌握者——醫(yī)者和巫者

中古時(shí)期主要有四類群體扮演醫(yī)療者的身份，即醫(yī)者、巫者、僧人*佛教的醫(yī)療方法主要有三種：純粹的咒術(shù)治療、以藥物為主并輔以佛菩薩的名號(hào)、懺悔儀式。劉淑芬：《唐、宋時(shí)期僧人、國家和醫(yī)療的關(guān)系——從藥方洞到惠民局》，見李建民主編：《從醫(yī)療史看中國》，北京：中華書局，2012年，第162頁。、道士*林富士認(rèn)為道教的醫(yī)療方法主要有：“醫(yī)者之術(shù)(針灸和藥物)、養(yǎng)身之術(shù)(房中術(shù)、導(dǎo)引、按摩、行氣、存思等)、巫者之術(shù)(禁咒、符印和厭勝)和道教自創(chuàng)的儀式療法(首過、上章、齋醮、誦經(jīng)和功德)?！币娏指皇浚骸吨袊泄艜r(shí)期的宗教和醫(yī)療》，北京：中華書局，2012年，第252頁。。《南史》載郭祖深言：“臣見疾者詣道士則勸奏章，僧尼則令齋講，俗師則鬼禍須解，醫(yī)診則湯熨散丸，皆先自為也。臣謂為國之本，與療病相類，療病當(dāng)去巫鬼，尋華、扁，為國當(dāng)黜佞邪，用管、晏?！盵19](P1720～1721)蠱疾作為一種疾病，四類群體均持有一定的醫(yī)療話語權(quán)，治療方式雖各有偏重，但仍有重合之處，如都使用咒禁術(shù)。然而就蠱疾而言，從現(xiàn)有文獻(xiàn)中所見以醫(yī)者的材料為最多。由于巫者與醫(yī)者關(guān)系密切，所以本部分一并討論兩者對(duì)蠱毒醫(yī)療話語權(quán)的掌握情況。

關(guān)于蠱毒的記載除正史、筆記小說及詩文外，醫(yī)籍的記載最為詳盡，其涉及到蠱毒種類、畜蠱方法、中蠱癥候、驗(yàn)證方法、救治醫(yī)方及相關(guān)本草等。

《肘后備急方》就有“治中蠱毒方”、“葛氏方療蠱毒下血方”、“治蠱已食下部肚盡腸穿者”等醫(yī)方。《諸病源候論》專門設(shè)有《蠱毒病諸候》一門。《備急千金要方》、《千金翼方》也單獨(dú)辟有“蠱毒”一門?！锻馀_(tái)秘要方》中亦有“中蠱毒方二十一首”、“蠱吐血方一十首”等醫(yī)方。

據(jù)王建新統(tǒng)計(jì)，在《神農(nóng)本草經(jīng)》所收錄的365味藥中，“言明有殺蠱毒功用的有42味”[20](P14)，所占比例是11.5%。筆者統(tǒng)計(jì)《新修本草》(尚志鈞輯復(fù)本)中所收錄850味藥，其中與“蠱”有關(guān)者有79味，占9.3%。

此外，從史料記載來看，診治中蠱者多為醫(yī)。前文所引“張小小”條所記“醫(yī)以中蠱”。同書“于遘”條載：“近朝中書舍人于遘，嘗中蠱毒，醫(yī)治無門，遂長(zhǎng)告，漸欲遠(yuǎn)適尋醫(yī)。”[16](P1680)于遘在中蠱毒之后的第一選擇是尋醫(yī)治療，即使是在不成功的情況之下，第二選擇也是“遠(yuǎn)適尋醫(yī)”?！邦侅荨睏l載：“京城及諸州郡阛阓中，有醫(yī)人能出蠱毒者……偶聞?dòng)猩漆t(yī)者，于市中聚眾甚多，看療此病，顏試召之。醫(yī)生見曰：‘此是蛇蠱也，立可出之?！标a阓泛指市場(chǎng)，此醫(yī)者或?yàn)樽呓执锏拈愰傆吾t(yī)。這段材料顯示醫(yī)者不僅對(duì)蠱毒有治療權(quán)，還有解釋權(quán)，由醫(yī)者診斷此疾乃中蛇蠱所致。

與之相反，在文獻(xiàn)中幾乎找不到巫者治療蠱疾的記載。由于沒有漢唐時(shí)期巫書的傳世，不能具體探究巫者對(duì)蠱毒醫(yī)療話語權(quán)的掌握情況。但可以從“巫醫(yī)分途”的角度來窺探巫者所扮演的醫(yī)療身份。

從殷商到春秋晚期，一直存在著“巫醫(yī)一體”的風(fēng)氣；戰(zhàn)國末期開始逐漸出現(xiàn)分離的端倪，“戰(zhàn)國以降，醫(yī)巫之間并非完全決裂，而是出現(xiàn)并行發(fā)展的形態(tài)，患者面對(duì)疾病時(shí)，可能選擇醫(yī)，也可能選擇巫”[21](P62)。金仕起認(rèn)為：“整體而言，在相當(dāng)程度上，漢代不論官方或民間，療治疾病的行為形態(tài)仍可以‘巫、醫(yī)、道三家并致’——巫術(shù)、醫(yī)及道教法術(shù)并用——一語概括?！盵22]林富士指出巫覡在六朝醫(yī)療文化體系中占據(jù)著不可忽視的位置[23](P388～428)。而且中國的傳統(tǒng)“醫(yī)學(xué)”一直未能完全除去巫術(shù)的成分[23](P389)。延續(xù)諸位先生研究之脈絡(luò)，筆者認(rèn)為在唐代如果個(gè)人遇到疾病時(shí)也會(huì)求助于巫者。

唐代的巫者擁有多種職事，如驅(qū)邪禳災(zāi)，溝通鬼神，占卜問吉，施行厭勝，等等，女巫甚至牽線做媒*參看趙宏勃：《唐代巫覡社會(huì)職能的歷史考察》，見張國剛主編：《中國社會(huì)歷史評(píng)論》第3卷，北京：中華書局，2001年，第485～492頁。寧欣：《唐代婦女的社會(huì)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)——以<太平廣記>為中心》，見鄧小南主編：《唐代女性與社會(huì)》，上海：上海辭書出版社，2003年，第241～243頁。。同時(shí)巫者的醫(yī)療職能也不能忽視。

唐代文獻(xiàn)中仍然有“巫”“醫(yī)”并舉連稱的情況?！短脐I史》載：“嘗有民居新昌里者，因時(shí)疫，百骸綿弱，不能勝衣。其室甚富有，妻且少，視之燕宋也。母氏啜泣，遍訪醫(yī)巫，竟無能原其病狀?！痹S真娶狐仙李氏為妻，“(李氏)被疾且甚，生(許真)奔走醫(yī)巫，無所不至，終不愈”[24](P136)。李勣遇疾后，“家中召醫(yī)巫，皆不許入門”[25](P2489)。吳湊在得疾之后，“不召巫醫(yī)，藥不入口”[25](P4749)。

由于墓志的書寫多涉及生與死，去世前的救治過程在墓志中亦有所體現(xiàn)。《朗州員外司戶薛君妻崔氏墓志》載：“元和十二年五月二十八日，既乳，病肝氣逆肺，牽拘左腋，巫醫(yī)不能已?！盵26](P346)《大唐洛陽縣尉王師正故夫人河南房氏墓志銘》載：“醫(yī)巫方術(shù)，湯飲藥餌，盡心焉?！盵27](P2066)《唐裴諠墓志銘》載：“數(shù)日之間，醫(yī)巫不救?！盵27](P2114)《唐韋濟(jì)墓志銘》載：“及其奉恩還第，解印歸閑，晦明所侵，寒暑增疾。醫(yī)巫假于朝夕，藥餌求于里肆?！盵28](P654)《鄭氏夫人權(quán)厝墓志銘》載：“自冬及春，疾乃變易，體漸羸瘠，醫(yī)巫少效。”[28](P995)

對(duì)于“巫醫(yī)”、“醫(yī)巫”連稱之書寫，林富士給出兩種解釋：一是指以醫(yī)術(shù)療病的巫者或是以巫術(shù)療病的醫(yī)者，二是指巫、醫(yī)分開理解，兼用之[29](P60)。雖然林先生說的是漢代巫者，但在唐代巫者身上仍然適用。

以下材料更為明確唐代兩種求醫(yī)方式?！短乒蕽}川陳(商)君夫人魯郡南氏墓志銘》載：“巫覡必請(qǐng)，醫(yī)方必詢?！盵27](P1983)《太平廣記》載：“(李氏)須臾間而卒，唯心尚暖耳。一家號(hào)慟，呼醫(yī)命巫，竟無效者，唯備死而已。”[16](P3028)《三水小牘》載：“至乾符末，(衛(wèi))慶忽疾，雖醫(yī)巫并進(jìn)，莫有征者?！?/p>

在巫與醫(yī)之間選擇時(shí)，有人偏信巫者?！杜f唐書·李抱真?zhèn)鳌份d：“初，抱真久疾，好禨祥，或令厭勝，為巫祝所惑，請(qǐng)降官爵以禳除之?！盵25](P3649)同書《德宗本紀(jì)》亦載：“昭義節(jié)度使、檢校司空、平章事李抱真請(qǐng)降官，乃授檢校左仆射。時(shí)抱真病，巫祝言宜降爵，故有是請(qǐng)?！盵25](P378)可見李抱真出于個(gè)人信仰取向，得病之后任聽巫祝救治。

武周時(shí)的吳思玄“在京病，有巫褚細(xì)兒言事如神，星下祈禱，思玄往就見”[16](P701)。吳思玄生病之后是找巫褚來治療，“星下祈禱”便是巫術(shù)。

唐禮部尚書蘇颋，“病亟，呼巫覡視之。巫云：‘公命盡，不可復(fù)起。’”[16](P853)蘇颋生病也是尋巫覡治療。侍御史郭霸，“奏殺宋州三百人，暴得五品。經(jīng)月患重，臺(tái)官問疾，見老巫曰：‘郭公不可救也’”[16](P891)。

巫者不僅具有醫(yī)者身份，且他們的醫(yī)療方式從所見文獻(xiàn)來看主要是巫術(shù)*林富士先生總結(jié)六朝時(shí)期巫者的療病方法大致有六種：性療法、政治療法、厭勝法、禱解法、禳除法、探命之術(shù)。見《中國中古時(shí)期的宗教和醫(yī)療》，第418～421頁。。李林甫“時(shí)已寢疾。其年十月，扶疾從幸華清宮，數(shù)日增劇，巫言一見圣人差減，帝欲視之，左右諫止”[25](P3240)。權(quán)相李林甫得病之后尋求巫者，其治療方法是見龍顏一面疾病便會(huì)減輕，此舉或可理解為利用帝王之氣祛邪除魅。

武惠妃陷害廢太子瑛等三人之后，“數(shù)見三庶人為祟，怖而成疾，巫者祈請(qǐng)彌月，不痊而殞”[25](P3260)。武惠妃生病之后，巫者用禱解法。

武宗時(shí)宰相李回，“少時(shí)常久疾。兄軿，召巫覡，于庭中設(shè)酒食，以樂神”[24](P26)。設(shè)酒樂神是在施法所需的儀式空間下進(jìn)行的禳除之法。

《稽神錄》載：“陳寨者，泉州晉江巫也。善禁咒之術(shù)，為人治疾多效者。有澶州逆旅蘇猛，其子病狂，人莫能療，乃往請(qǐng)陳。陳至，蘇氏子見之，戟手大罵。寨曰：‘此疾入心矣。’乃立壇于堂中，戒人無得竊視?！盵30](P57～58)“立壇”作法也是儀式空間下的禳除之法。可注意者乃是陳寨為巫者使用禁咒之術(shù)，而此術(shù)也是醫(yī)者所用之法。從“多愈者”來看，此法頗為靈驗(yàn)，因而很有市場(chǎng)。

綜上所述，唐代巫者確有醫(yī)者的身份，且療疾方式以巫術(shù)為主，此點(diǎn)已無疑。雖然不見史料中記載巫者治療蠱毒之事，但是并不能完全排除這種可能性的存在，尤其是在醫(yī)療資源匱乏，更多依賴巫者治病的地方。鄧啟耀的考察顯示當(dāng)今西南地區(qū)的摩梭人就認(rèn)為西藥對(duì)治療蠱疾毫無療效，只能用喇嘛或傳統(tǒng)巫師“達(dá)巴”給的藥，并做過儀式才能治好[18](P249)。在云南麗江縣納西族中，過去有一種叫“得爾”的專治蠱疾的女性巫醫(yī)[18](P257)。如果以此為參照，唐代的巫者很有可能也治療巫蠱，一定程度上擁有醫(yī)療話語權(quán)。