楊康賢 YANG Kang-xian;徐麗珍 XU Li-zhen
(云南經(jīng)濟(jì)管理職業(yè)學(xué)院,昆明 650106)
(Yunnan College of Business Management,Kunming 650106,China)
文化是民族的血脈,是人們的精神家園。民族文化是指在長(zhǎng)期的社會(huì)生產(chǎn)實(shí)踐中,各民族結(jié)合些文化是各民族生產(chǎn)和生活經(jīng)驗(yàn)、技能以及習(xí)俗的總結(jié),具有豐富的歷史文化內(nèi)涵。少數(shù)民族文化是中華民族最寶貴的的文化資源,既是民族多樣性的重要標(biāo)志,也是維系民族團(tuán)結(jié)的紐帶和祖國(guó)統(tǒng)一的基礎(chǔ),對(duì)豐富世界文化的多樣性有十分重要的作用和意義。但是,隨著經(jīng)濟(jì)全球化的深入發(fā)展、現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,民族文化面臨前所未有的挑戰(zhàn)。因此,加強(qiáng)對(duì)民族文化的傳承與保護(hù)重要性的認(rèn)識(shí),探索民族文化傳承有效途徑是解決民族文化傳承困境的出路。
隨著文化強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略的實(shí)施,人們對(duì)民族文化在推進(jìn)現(xiàn)代化建設(shè)、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興重要性的認(rèn)識(shí)也在不斷加強(qiáng)。進(jìn)入21世紀(jì)以來,民族文化進(jìn)入少數(shù)民族地區(qū)制定中長(zhǎng)期發(fā)展規(guī)劃和宏觀經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展戰(zhàn)略的視野,無論是“民族文化大省”戰(zhàn)略,還是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展,少數(shù)民族文化不被當(dāng)做出于“民族政策”或“政治穩(wěn)定”不得不關(guān)注的對(duì)象,也不再被視為可有可無的點(diǎn)綴。[1]民族文化傳承與發(fā)展面臨前所未有的機(jī)遇。但同時(shí),在機(jī)遇的背后民族文化傳承與發(fā)展面臨一系列的挑戰(zhàn)。
1.1 現(xiàn)代化進(jìn)程加快給民族文化傳承帶來前所未有的沖擊 現(xiàn)代化是不可阻擋的潮流和趨勢(shì),拒絕現(xiàn)代化意味著民族的貧困。改革開放以來,少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)歷了前所未有的現(xiàn)代化進(jìn)程。這一現(xiàn)代化進(jìn)程使少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顩r、社會(huì)制度和政治制度等發(fā)生了根本性的改變,但同時(shí)使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受到前所未有的沖擊。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,摒棄傳統(tǒng)文化,追求快速而直接的經(jīng)濟(jì)效益是大部分人的選擇,即使有人在滾滾而來的現(xiàn)代化進(jìn)程面前依然堅(jiān)持傳承和發(fā)展民族文化,但是能堅(jiān)持到最后的人寥寥無幾。這樣的結(jié)果便是民族語言瀕危、某些民族口頭流傳的文學(xué)藝術(shù)瀕臨失傳、很多精湛的民間傳統(tǒng)手工藝日漸消失、曾經(jīng)用來培養(yǎng)人類美德的日常生活風(fēng)俗和禮儀逐漸被廢止。馮驥才先生就在《緊急呼救》里說:“我國(guó)的民族文化遺產(chǎn)需要撥打110緊急呼救”[2]民族文化具有不可再生性,一旦消亡將無法復(fù)制。
1.2 市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的深入發(fā)展給民族文化傳承提出新的挑戰(zhàn) 市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)不僅推動(dòng)了經(jīng)濟(jì)的大發(fā)展、大繁榮,也帶來了我國(guó)文化的繁榮,民族文化也隨之變化和發(fā)展。但是,市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)也有阻礙民族文化傳承發(fā)展的一面。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,部分人衡量人生價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)在于擁有金錢的多少。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮中,很多少數(shù)民族青年離開本鄉(xiāng)本土投入到市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的浪潮中,有人迷失了,有人忘記了自己的民族文化。同時(shí),許多少數(shù)民族地區(qū)也以此為契機(jī),推出以民族文化、民俗旅游為主要特色的旅游項(xiàng)目,在有的省份、有的地區(qū)更是將民族文化作為自己的名片和特色。但是為了獲得最大的經(jīng)濟(jì)效益,滿足游客好奇的心理,民族文化旅游往往忽視了民族文化的精髓,甚至有些項(xiàng)目與民族文化內(nèi)涵背道而馳,從而導(dǎo)致民族文化失去了許多原滋原味的元素。
1.3 改革開放帶來的挑戰(zhàn) 首先,改革開放以來,各種流行文化、都市文化進(jìn)入民族地區(qū),很多民族地區(qū)的年輕人對(duì)都市文化、流行文化的關(guān)注遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了對(duì)民族文化的關(guān)注,再加上近年來越來越多外出打工的年輕人近距離的接觸流行文化、都市文化,淡化了他們對(duì)民族文化的認(rèn)同。這樣的結(jié)果便是民族文化的生存環(huán)境發(fā)生變化,少數(shù)民族文化資源不斷流失,許多重要的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后繼乏人,面臨失傳。在民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)加快發(fā)展的過程中,一些急功近利的開發(fā)手段也加劇了少數(shù)民族文化資源的破壞與流失。其次,文化體制改革既使文化的發(fā)展和民族文化的傳承帶來了生機(jī),同時(shí)也帶來極大的困難。作為文化傳承的重要載體的絕大多數(shù)文化團(tuán)體,在管理體制上進(jìn)行了深度的改革,發(fā)生了根本性的變化,打破大鍋飯,有的自找發(fā)展門道,有的解體了,民族文化藝人自找活路,分散各方;年輕人對(duì)流行文化的關(guān)注度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了對(duì)民族文化的關(guān)注度,許多民間技藝無法傳承。最后,隨著全球化、現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,民族同化的步伐也在加快,主要表現(xiàn):語言上,部分少數(shù)民族年輕人不會(huì)講民族語言;建筑風(fēng)格上,磚混結(jié)構(gòu)的房子逐漸代替了原來具有民族特色的樓房;服飾上,絢麗多彩的民族服飾逐漸被漢族服飾所取代等。
上述表明,在現(xiàn)代化進(jìn)程加快、市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和改革開放三大浪潮的沖擊下,民族文化的傳承發(fā)展面臨及其嚴(yán)峻的挑戰(zhàn),如何迎接挑戰(zhàn),采取積極的應(yīng)對(duì)舉措是當(dāng)務(wù)之急。
在中國(guó)文化發(fā)展繁榮來臨之際,民族文化的傳承和發(fā)展是其重要內(nèi)容。而中華民族文化的傳承發(fā)展離不開少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展,如果離開了少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展,中華民族文化將會(huì)殘缺不全。因此,在現(xiàn)代化的進(jìn)程中,民族文化的傳承應(yīng)該樹立科學(xué)的文化傳承觀,建立家庭、社區(qū)和學(xué)校教育相結(jié)合的聯(lián)動(dòng)機(jī)制、共同推動(dòng)民族文化的傳承與發(fā)展。
2.1 思想上,提高對(duì)民族文化重要性的認(rèn)識(shí),樹立科學(xué)的民族文化傳承觀 進(jìn)入21世紀(jì),文化正在成為國(guó)與國(guó)之間競(jìng)爭(zhēng)的利器。誰控制了文化市場(chǎng),誰就在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域發(fā)揮主導(dǎo)作用。對(duì)于全體人民而言,要從思想上加強(qiáng)對(duì)民族文化重要性的認(rèn)識(shí),樹立科學(xué)的民族文化傳承觀,自覺投身于民族文化傳承和發(fā)展的具體實(shí)踐中。科學(xué)的民族文化傳承觀應(yīng)該包括以下三個(gè)方面:
①明確傳承的內(nèi)容。一般來說,民族語言、民族藝術(shù)、宗教、文學(xué)、民俗、民間技藝都是屬于應(yīng)該傳承的內(nèi)容。
②民族文化傳承和發(fā)展應(yīng)該充分體現(xiàn)以人為本的原則。以人為本是科學(xué)發(fā)展觀的核心,主要體現(xiàn)的是以廣大人民群眾的利益為本。具體來說,在民族文化的傳承和發(fā)展過程中,要以人民群眾的實(shí)際需要為本,創(chuàng)新民族文化的內(nèi)容,充分發(fā)揮文化為人民群眾服務(wù)、為社會(huì)主義服務(wù)的功能。
③保留民族文化的內(nèi)涵,不進(jìn)行破壞性的傳承和發(fā)展。正確處理追求經(jīng)濟(jì)利益和保留原滋原味的民族文化、民俗之間的關(guān)系,需要政府和有關(guān)部門從政策和法律法規(guī)上加以規(guī)范和指導(dǎo)。
2.2 政策上,為民族文化傳承發(fā)展提供資金保證和政策支持 民族文化的傳承和發(fā)展是一項(xiàng)長(zhǎng)期的系統(tǒng)工程,需要各方面的支持、需要廣大人民群眾的參與。在多元文化背景下,民族文化的傳承不應(yīng)該是一種無意識(shí)的行為,而必須通過政府部門有意識(shí)地統(tǒng)籌并建立長(zhǎng)效機(jī)制。政府部門應(yīng)該為民族文化的傳承和發(fā)展提供相關(guān)的經(jīng)費(fèi)支持,鼓勵(lì)學(xué)者和專家進(jìn)行民族文化課題的研究、鼓勵(lì)民間藝人組建民族文化隊(duì)伍;鼓勵(lì)社區(qū)建立民族文化傳承的相關(guān)機(jī)構(gòu),利用民間藝人、培養(yǎng)民族文化的愛好者傳播民族文化;以重大的民族節(jié)日為契機(jī),開展如民族工藝展覽、民族歌舞表演、民族文化知識(shí)競(jìng)賽等活動(dòng),宣傳民族文化知識(shí),吸引民族文化的愛好者自覺加入到民族文化傳承和傳播的隊(duì)伍中;教育主管部門應(yīng)該制定完整的民族文化教育體系和監(jiān)控體系,并對(duì)教師進(jìn)行相關(guān)培訓(xùn),對(duì)各級(jí)各類學(xué)校實(shí)施民族文化教育的實(shí)際情況進(jìn)行實(shí)時(shí)的監(jiān)控和考評(píng),將民族文化進(jìn)校園的實(shí)際狀況作為考核學(xué)校等級(jí)的重要指標(biāo)。
2.3 途徑上,構(gòu)建以學(xué)校教育為中心、家庭教育和社區(qū)教育相結(jié)合的聯(lián)動(dòng)機(jī)制“人類的生存和發(fā)展離不開文化,而文化的傳遞和發(fā)展又依賴于教育”[3]家庭教育、社區(qū)教育和學(xué)校教育是傳承和發(fā)展民族文化的三個(gè)基本途徑。在傳統(tǒng)社會(huì)中,民族文化的傳承大部分是通過家庭成員之間的口耳相傳完成的。但是,社區(qū)教育在傳承民族文化方面也是負(fù)有責(zé)任的,一個(gè)社區(qū)就是一個(gè)小社會(huì),社會(huì)環(huán)境對(duì)人們的思想觀念、行為方式發(fā)生潛移默化的影響。
①發(fā)揮學(xué)校教育在聯(lián)接家庭教育和社區(qū)教育的媒介作用。學(xué)??梢酝ㄟ^開展一系列活動(dòng)為家庭、社區(qū)開展民族文化教育搭建平臺(tái)。學(xué)校充分挖掘當(dāng)?shù)孛褡逦幕馁Y源開發(fā)校本課程,對(duì)學(xué)生進(jìn)行系統(tǒng)的民族文化知識(shí)宣傳和教育,并讓學(xué)生將學(xué)到的民族文化知識(shí)帶回自己生活的社區(qū)和自己的家里面,同時(shí)將在家庭和社區(qū)中了解和感受到的民族文化知識(shí)帶回到學(xué)校,促進(jìn)三方的交流。
②政府應(yīng)在財(cái)力、物力、人力等方面全方位支持學(xué)校教育、社區(qū)教育傳承和發(fā)展民族文化。比如支持學(xué)校和社區(qū)共同舉辦民族文化知識(shí)的相關(guān)活動(dòng),促進(jìn)學(xué)校教育和家庭教育的共同發(fā)展。
③充分調(diào)動(dòng)社會(huì)成員的積極性和主觀能動(dòng)性,動(dòng)員社會(huì)各方面的力量,促進(jìn)家庭教育、學(xué)校教育和社區(qū)教育的發(fā)展。社會(huì)各階層的關(guān)注和支持是民族文化傳承和發(fā)展和重要保證,社會(huì)成員積極參與才能更好的發(fā)揮三者傳承和發(fā)展民族文化作用和功能,促進(jìn)當(dāng)?shù)孛褡逦幕膫鞒泻桶l(fā)展。
[1]何明.當(dāng)下民族文化保護(hù)與開發(fā)的復(fù)調(diào)邏輯——基于少數(shù)民族村寨旅游與藝術(shù)展演實(shí)踐的分析[J].云南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2008(40).
[2]馮驥才.隨筆集[M].上海:文匯出版社,2003:28.
[3]馬史火,張卓然.涼山彝族社會(huì)傳統(tǒng)家庭教育文化功能述略[J].西昌學(xué)院學(xué)報(bào),2007(6).