隨著中國現代化進程的發(fā)展，以農耕文化為生存土壤的民間文化受到的沖擊日益增強，甚至于在有些地方面臨滅亡絕跡。這種境遇，已更多地引起了各方面的注意和憂慮。聯合國教科文衛(wèi)組織對此進行了長時間的工作和實踐，對非物質文化遺產的保護與傳承做了理性的分析和表述，形成了共識。

2003年10月聯合國教科文組織通過的非物質文化遺產的定義為：“被群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處的環(huán)境，與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創(chuàng)新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力?！雹俸笥诌M一步引入文化空間和文化多樣性等概念，對非物質文化遺產保護的認識更全面、完善。同時，《非遺公約》還對“保護”及其工程流程做出了說明，“保護”是指采取措施，“確保非物質文化遺產的生命力。包括這種遺產各個方面的確認、在檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、承傳（主要通過正規(guī)與非正規(guī)教育）和振興。②需要說明的是，在討論和形成《公約》及其“保護”工程流程的同時，“多向性的反思與開放性的建構始終是不斷深拓認知過程的一次次新的開端?！雹圻@表明對《公約》的達成是長期實踐、不斷總結的結果，并且隨著《公約》的實行，還會有更新的認識和措施出現，繼續(xù)呈現開放性的姿態(tài)，這就使得我們在《公約》的框架下，能夠在更多的層面上，動員更多的人力、物力參與其中，保護“非物質文化遺產”，使其更好地有效地傳承下去。

非物質文化遺產相對于有形性物質文化遺產，具有無形性、樣式不確定性和由此所帶來的復雜性，易受“語境”因素的影響干擾等特點。在操作層面上，難以控制和把握。必然是一個理性的、持續(xù)的和長久的事業(yè)。④

文化生態(tài)已成為非物質文化遺產保護的最重要的一個概念，其學理源于文學生態(tài)學。文化生態(tài)學的基本觀點為：其一，反對單線進化論者將不同的文化納入同一個發(fā)展軌道來討論進化的問題；強調每種文化都同自身的文化生態(tài)環(huán)境存在相互作用、互為因果的關系。其二，每一種文化都會在其生態(tài)環(huán)境的影響下衍生出相應的文化形態(tài)發(fā)展線索。其三，文化適應涉及到自然選擇機制。⑤以上觀點說明，一種文化的產生、發(fā)展、變化是受到相應的文化生態(tài)的強有力制約的，有什么樣的文化生態(tài)，就會產生什么樣的文化；文化生態(tài)變化了，原有的文化也會適時地改變、選擇。反過來說，文化生態(tài)保持住了，原生性的文化也會成為有本之木，有源之水，也就會更大程度保持了生命力的延續(xù)。非物質文化的儀式或儀式化，社會群體、個體及文化觀、表演場所和自然、地理環(huán)境等因素總和起來，便構成了“語境”中的內部環(huán)境條件因素，而來自該群體社會外部的各種社會文化影響，就是外部條件因素，它們共同對傳統(tǒng)文化的存在和發(fā)展起到了制約的作用，并在此基礎上形成了一種綜合“型態(tài)”語境兩種要素的“文化生態(tài)”層面。⑥

基于以上學理認識，對于“花兒”及“花兒會”的保護與傳承，本文提出一些看法和建議。

“花兒”的保護與傳承，保護是第一位的，傳承則是在保護下的傳承?！盎▋骸钡谋Ｗo與傳承，需要多元樣態(tài)的渠路和手段。既要有“動態(tài)”性保護，又要有“靜態(tài)”性保護?！盎▋骸钡谋Ｗo需要有宏觀的規(guī)劃性，即體現全面性、整體性和持久性的原則。保護要有整體保護的意識，與“花兒”有關的人和物、場地及所及范圍，影響地域及傳播線路，時間和空間，生活事件及民俗活動等都應在保護的視野中?！盎▋骸爆F狀的復雜性，需要相關的政府部門、“花兒”歌者與愛好者、本土學者與域外學者、音樂工作者、音樂教育者達成共識和通力合作，從理論和實踐等多方面實施保護，“必然是一個理性的、持續(xù)的和長久的事業(yè)?！?/p>

從某種意義上說，傳承也是保護，甚至是保護的最有效的手段，是“活態(tài)性”的保護。但在宏觀認識上，應秉承先保護、后傳承、再開發(fā)、謀發(fā)展的理性思路，以使“花兒”的傳承不受損害或少受損害而順利發(fā)展。

對“花兒”的保護與傳承，除以上認識外，還有以下具體的分析與建議。

建立“花兒”及“花兒會”檔案，客觀、全面、真實地記錄“花兒會”及“花兒”演唱事件，追蹤“花兒”歌手，對“花兒”歌手的行為和影響進行記錄和研究。關注歌手的傳承情況（一是自身所傳唱“花兒”的場地、范圍、能力和影響力；二是看是否有傳承人，直接的或間接的）。作為“花兒”歌手或傳承人，不僅要在公開的場合，如“花兒”會期或公開的演藝性的表演場合進行“花兒”傳唱，還要在自然的場合中具有影響，具有“花兒”“場”效應的作用，同時對有意學“花兒”的條件具備者進行直接的傳承。只有“花兒”歌手的行為和影響力才是保護和傳承花兒的最佳方式，才能取得最佳的保護與傳承的效果，是活態(tài)的保護行為。根據文化人類學的觀點，“花兒”歌手（當然是指在本土的“花兒”歌手）是始終處于“主位”上的，是圈內中的“圈內人”?！懊裆?，詠歌所含”，唱“花兒”已成為他們的生活方式和文化敘述方式。歌聲里沉淀著民族心理結構和對生活的理解，他們是最有發(fā)言權的“花兒”文化人。從某種層面上理解，對“花兒”歌手的關懷和保護，就是對“花兒”文化的有效保護。

對“花兒”和“花兒會”記錄以及對“花兒”歌手的追蹤，為書寫“花兒”志、書寫“花兒”傳播史或“花兒”史，并為建立“花兒”博物館或網上博物館和“花兒”研究基地或流動站，做出堅實的基礎和信息儲備。村落山場、文化館所和高校都有各自充足的和方便的條件，多方聯合起來，形成互動的、有機的、多方位的、全信息的“花兒”保護與傳承的“動態(tài)”和“活態(tài)”網絡。

《花兒志》可以詳細客觀地記錄“花兒”的歷史經過、事件、“花兒會”的實況、規(guī)模、“花兒”歌手等相關情況，以全面的“花兒”文化信息記錄在案，使“花兒”的保護和傳承不再是單一模式的歌手傳承，而是以“花兒”為核心的“花兒”文化保護與傳承，并為更進一步的“花兒”文化學術研究，提供豐富翔實的資料和信息，研究具有根本性的保護與傳承的理論、方法和具體措施。學術的研究是對“花兒”文化的健康發(fā)展進行把脈，在一定的層面、一定的范圍中理性地規(guī)勸著“花兒”文化的進展和方向，“花兒”的保護與傳承離不開專家學者的關注。民族音樂學認為，不僅要研究文化的觀念、行為，還必須研究文化的“型態(tài)”。“花兒”研究也應該從“型態(tài)”和“語境”方面進行，如“花兒”儀式或儀式化研究，“花兒”的表演行為，社會風俗、文化價值觀、表演場所以及自然、地理、政治、經濟和社會等各種生態(tài)環(huán)境因素的研究。還要對“花兒”的音聲形態(tài)，同時也包括表演行為、儀式行為等同音聲形態(tài)相關的行為樣態(tài)進行細致的研究，即從“花兒”本體角度進行研究，探求“花兒”自身的藝術規(guī)律和藝術特征。

“花兒”的保護與傳承離不開現代化的科技手段?！盎▋骸惫獗P的發(fā)行，也是一種傳承和保護的有效手段，出版“花兒”歌手的“花兒”光盤，可以最完全有效的方式記錄歌手們的“花兒”傳唱文本信息，在提供“花兒”欣賞的同時，也提供了歌手演繹“花兒”的主體信息，其文本性、資料性、信息性皆備，全面反映了“花兒”歌手對“花兒”的理解和把握。用現代音像的科技手段不僅能夠給“花兒”歌手制作專集片，還應該將每年的“花兒會”的實況完整地記錄下來，建立音像資料庫，形成歷史記載。以音像資料、信息記錄為保護手段，并為進一步學術研究、創(chuàng)作、欣賞、教學等提供信息資料，在更廣泛的意義范圍或平臺上完成保護和傳承。

“花兒”茶園日益見多，是民眾休閑娛樂之處?！盎▋骸辈鑸@雖以商業(yè)為目的，但就目前來看，也是一種“花兒”文化傳播和“花兒”文化影響之地?！盎▋骸辈鑸@給“花兒”歌手提供了一個傳唱“花兒”的場地，不受季節(jié)限制，不受會期限制，并影響和吸引了很多“花兒”聽眾。而“花兒”茶園多是“花兒”歌手或“花兒”好家所開，既保證了歌手自己的“花兒”傳唱，也給其他的“花兒”歌手提供了一個“花兒”傳唱場所，同時還傳帶一些“花兒”學習者（徒弟）和愛好者，當然更多的還是滿足了“花兒”聽者，形成了一定程度的“花兒”傳播面和影響力?！盎▋骸备枋衷谶@里不僅傳唱“花兒”，還可以互相觀摩、學習、交流，還可以與“花兒”好家聯手互動。是“花兒”傳承的特殊場地，是民間的自發(fā)創(chuàng)造。所不同的是，在這種場合傳唱“花兒”，已不是原生態(tài)的性質。這種場合的“花兒”傳唱逐漸趨向于表演化、藝術化、程式化，失去了“花兒”民歌特有的風格、氣質、表現等魅力特征，“花兒”的小調化、城市化不斷地被加強了，山野之風、鄉(xiāng)土氣息越來越淡。即興性、悲劇性、彈性節(jié)奏感逐漸失去，人文性、民俗性也逐漸退卻，風采不再。代之以規(guī)整性、刻板、機械性的表演性演唱，失去了原生態(tài)的生動性、自由靈性和山歌風。電子琴或其他伴奏的加入，更加劇了表演性，使歌手發(fā)揮的余地也越來越少，長此以往，將會改變“花兒”的基本性質，失去“花兒”的美學特征。歌手們自己也說，加上電子琴伴奏，演唱會輕松些。由于“花兒”本身旋律的優(yōu)美，加之伴奏者也是熟悉“花兒”曲令的，甚至是“花兒”歌手本身。伴奏時，伴奏者能夠很好地跟隨“花兒”歌手的歌聲，在一定程度上，保持住了“花兒”演唱的基本形式特征，目前使用這種方式，人們還能聽得下去，但“花兒”的風味氣質有所改變，已不再是“花兒”的原汁原味，另外，在茶園這種固定的休閑場所演唱“花兒”，并使用電子琴伴奏或其他伴奏方式，將會使“花兒”傳唱逐漸走向規(guī)整化、表演化、半職業(yè)化；其次，很多“花兒”曲令的速度普遍提高，情緒發(fā)生了變化，改變了“花兒”原有的美學特征，趨向娛樂性；最后，“花兒”風格也逐漸發(fā)生了變化，趨向小調化、市井化。

以對唱為表現的即興特征是“花兒”的精髓之處，是“花兒”歌手智慧和能力的象征，是“花兒”這一獨特的歌種得以延續(xù)和最富于表現力的生命所在，也是“花兒”之樹長青、“花兒”之河長流的內在動力和自律形態(tài)，是“花兒”傳唱和“花兒”會會場的精彩部分之一。對唱形態(tài)的逐漸減少或消失和即興編創(chuàng)的減弱或取消，使“花兒”場域及“花兒”本體受到損害而不完整，使歌手的表達能力減弱，使“花兒”及“花兒會”的魅力減少，吸引力下降。應鼓勵和促使“花兒”歌手有意識地加強和提高“花兒”對唱的能力，主動地尋找和創(chuàng)造機會進行“花兒”對唱，激發(fā)“花兒”創(chuàng)編活力，增強“花兒”傳唱的魅力、場域的吸引力和感染力、“花兒”的形態(tài)表現力。

“花兒”的語言和格式是“花兒”藝術特征的本體體現，使“花兒”演唱風格實足，具有很強的民族性、地域性、風格性的體現。但同時這也使得“花兒”的傳播范圍受到一定的影響。方言域以外，“花兒”的接受有一定的困難，使“花兒”的影響力受到了限制，使“花兒”走不出方言域，不能夠在更廣闊的范圍傳播“花兒”。用普通話演唱“花兒”，雖風格（味道）上受到很大影響，但可以使“花兒”在更大的范圍進行傳播和影響。另外將“花兒”改編成其他藝術體裁形式進行傳播，即以次生態(tài)、再生態(tài)、衍生態(tài)的方式，也可以有效地擴大“花兒”的影響和傳播方式。目前在這一方面的作為還不夠，當然，做這一切需要持慎重態(tài)度，不能夠失去“花兒”固有的基本特性。

“花兒”保護和傳承，不能忽視學校這個層面。“花兒”進入校園、進入課堂，讓學生了解、體驗并傳唱，也是“花兒”保護與傳承的一種途徑。查看“花兒”歌手們的成長經歷，無不是在少兒階段受“花兒”的感染，喜愛“花兒”，學唱“花兒”，繼而傳唱“花兒”。學校傳承有其特殊的作用。學校傳承“花兒”更具備長期性、有序性、系統(tǒng)性、全面性。培養(yǎng)情趣，提高對民間音樂文化價值的認識和自覺保護民族文化意識并形成內在動力，尤其在方言區(qū)域內的學校進行傳承效果更明顯，更有利于理解和接受。

困難在于，目前“花兒”進校園還沒有形成統(tǒng)一的認識，學校音樂教師的“花兒”修養(yǎng)從何而來，“花兒”教材的編寫，包括“花兒”選曲及相關文化人類學的內容選擇都有一定的難度，但“花兒”欣賞無疑是可以操作的。學校是傳承人類經典文化的場所?！盎▋骸边M校園，通過校園進行“花兒”的保護與傳承，其優(yōu)勢是不言而喻的，但還需要更詳備的研究、論證和準備。

總之，“花兒”的保護與傳承，是一個大而復雜的系統(tǒng)工程，觸面很多，如前所述，“必然是一個理性的、持續(xù)的、長久的事業(yè)”，需要多元化的方式來進行。在理性和實踐的雙向中進行把握：多元化的思考與研究；多元化的方式與手段；多層面的實踐與協作；并始終處于開放性的姿態(tài)，在傳統(tǒng)的河床上不斷行進，在“變”與“不變”中一路向前。

注釋：

①②③巴莫曲布漠：《非物質文化遺產：從概念到實踐》，《民族藝術》2008年第一期第16頁。

④⑤⑥廖明君，楊民康《傳統(tǒng)音樂與非物質文化遺產保護》，《民族藝術》2008年第一期。

（作者單位：寧夏大學音樂學院）