唐玉琴，楊 婷，周琳添

（1.華東交通大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，江西南昌330013；2.南昌市文化藝術(shù)中心，江西南昌330008）

贛南地處贛江源頭，是江西與閩西、粵東、粵北、湘南的連接地，也是客家人歷次大規(guī)模由北向南遷徙，沿贛江逆流而上的首站。大批遷徙而來的客家人在古贛州城北的三江合流處（今贛州市北門外的龜角尾），分兩路沿西邊的章江與東邊的貢江繼續(xù)前行。他們中的一部分人落戶在贛州城外章江、貢江沿岸的山腳村落，另外一些人則南遷至閩西、粵東、粵北各地的山區(qū)（也有少量流落到湘南一帶），形成贛粵閩客家人聚居的三角地帶。以贛州市為中心，周邊縣市按照章江、貢江水系流域，分為河?xùn)|、河西兩大片。贛南客家山歌就是在章江貢水縈繞的山鄉(xiāng)大地上開出的艷麗花朵。

1 贛南客家山歌語言的形成與演化

贛南山區(qū)，山多林密，居住在這里的客家人，大部分勞動生活與山林有關(guān)。雖說勞作艱辛，但在繁重的勞動之余，客家山歌成為陪伴客家人度過艱難生活的精神食量，成為客家人生活、生命的一部分。正如贛南民歌集成中所述“唱戲一半假，山歌句句真”，客家山歌的歌詞內(nèi)容反映了客家人生活的各個方面，是口頭民間文學(xué)的精品。

1.1 語言的原發(fā)性因素

“語言的形成和發(fā)展經(jīng)歷了漫長的歷史發(fā)展時期，絕不是一個人或一代人所為”[1]?？图胰耸峭鈦硪泼瘢潜狈綕h人南遷移民的一支，是在漫長歲月里篳路藍(lán)縷，顛沛流離，歷盡艱辛，不斷融合沿途原住居民而逐漸形成發(fā)展起來的擁有1億多人的大民系。對于一個擅長于遷徙的族群，由于其遷移的途徑、與土著的關(guān)系以及移居地的環(huán)境條件不同，會對當(dāng)?shù)胤窖援a(chǎn)生或多或少的影響，甚至演化派生出新的方言。由于“客家是帶著文化遷徙的族群。為了加強(qiáng)文化認(rèn)同，增強(qiáng)族群的凝聚力，只有通過移植原鄉(xiāng)文化”[2]?？图曳窖灾写罅坑上让駨谋狈綆淼臐h語古韻字，如：食（吃），著（穿），朝（早晨），晝（白天），索（繩子），烏（黑）歸（回），以及客家官話很接近中州的河南話等，均說明客家語言的中原母語性。關(guān)于“興國山歌是從古代漢樂府曲牌衍生演化過來的”說法，以及“興國山歌中的客家方言音韻與中原古漢語、古詩歌的音韻有著某些驚人的相似，有著千絲萬縷的聯(lián)系”[3]的論述，證明了客家人的根在漢族。

1.2 語言的流變性因素

漢語言作為漢民族的一個構(gòu)成因素，與漢民族一樣有著悠久的歷史，在不同時期、不同社會、不同的人文、地理條件下隨著社會發(fā)展、民族融和與遷徙等過程，逐漸分化、整合，于是，先后產(chǎn)生了各種不同的地方方言?？图曳窖跃褪瞧渲凶罹叽硇缘囊泼穹窖灾弧Ｖ性瓭h人的五次遷徙一方面帶來了古老的中原文化，造成了文化的傳播，另一方面又使不同地域的文化發(fā)生交流，產(chǎn)生新的文化。隨著世事滄桑，年代久遠(yuǎn)和長期流變，漢語中的不少字詞已不同程度地游離了漢字原來的音調(diào)和意思。如爺（ya父），爹（dia祖父），聊（玩），歇（睡），叫（哭）等。另外，大批漢民在與畬、瑤等當(dāng)?shù)氐耐林用癜l(fā)生血緣、經(jīng)濟(jì)文化上的交融中，也相繼出現(xiàn)了很多無漢字或無確切漢字書寫的字詞。如：nai（我），ji幾，（他）eng，唔（不），qi（站），bu（蹲），ba（給），ge（的）等等。

1.3 語言的本土性因素

在贛南轄區(qū)內(nèi)的十八個縣市區(qū)中，除贛州市、信豐縣外，其余地方的方言均統(tǒng)稱為客家話。然而，即使同為客家話，各縣方言也不同。例：河西片的南康、大余、上猶、崇義縣方言相對接近，語言中強(qiáng)調(diào)韻尾。如：他們在鼻化音中多為前鼻音“n”，發(fā)音部位基本在口腔的前半部分。如：把“吃飯”念作“sei fan”，把“干什么”念作“zuo ma gei”，由于發(fā)音部位靠前，其聲音共鳴基本產(chǎn)生在口腔的硬腭部分，聲音扁平。而在龍南方言中的鼻化音多有后鼻音“ng”，如把“吃飯”念作“si fang”把“干什么”念作“wu xin gaing”，口腔相對開的大些，發(fā)音部位注重口腔的前后整體運(yùn)用，聲音建立在口腔軟硬腭兼有的整體共鳴上，聲音較為圓豎。而安遠(yuǎn)縣方言中大量的后鼻音不歸韻的語言習(xí)慣，則明顯地保留了陜西、甘肅一帶的語調(diào)特點(diǎn)。另據(jù)曾姓族譜記載，如今居住在興國縣梅窖鎮(zhèn)三僚村的曾氏客家人，是與西漢末年自山東南遷至江西吉安市西南的曾氏客家同一支脈。雖然他們同屬一個氏族，但由于客居地不同，即使是同為曾氏客家族人，卻說著不同的方言。而造成語音變化的原因主要有兩種：“一種是來自語言內(nèi)部的原發(fā)性音變，是同質(zhì)結(jié)構(gòu)內(nèi)的音韻變遷；一種是由語言接觸引發(fā)的音變，較多地表現(xiàn)為異質(zhì)結(jié)構(gòu)在同源系統(tǒng)內(nèi)的疊加”[4]。這兩種變化在客家方言中尤為突出，客家人語言的變化一是來自客家人從中原祖居地帶來的母語因素，即原發(fā)性因素；二是經(jīng)過不同時期和不同年代移民遷徙，與沿途經(jīng)過的不同地域方言的接觸影響，即流動性因素；三是與當(dāng)?shù)赝林用窠涣髦兴艿耐琳Z影響因素，即本土性因素。因而得出如下推理，即客家語系的形成包含了3個方面的重要因素：中原母語；沿途各地方言；本地土語?！吧鐣姆至押腿嗣竦拇笠?guī)模遷徙造成了方言的分化。不同地域的社會生活制約著方言發(fā)展的方向和內(nèi)容”[5]。盡管客家人這個來自北方的移民族群一直處于大規(guī)模的動蕩遷徙和開發(fā)中，但他們骨子里世代遵循的“寧賣祖宗田，不賣祖宗言”的“崇正”精神，使他們一方面頑強(qiáng)地沿用中原鄉(xiāng)音，依賴與弘揚(yáng)原鄉(xiāng)文化；另一方面，他們也不可逆轉(zhuǎn)地在與當(dāng)?shù)赝磷宓恼Z言接觸中，逐漸地適應(yīng)、同化和變異，這種變異的結(jié)果就是創(chuàng)造了既不同于南方吳儂語系，也不屬北方話語系的獨(dú)特的客家話語系。因?yàn)?，“對于一個民族共同體來說，語言傳承既是這個人類群體形成的基本條件，也是這個群體的標(biāo)志”。[1]而贛南客家方言就自然而然地成為贛南客家山歌的語言基礎(chǔ)。

2 贛南客家山歌音調(diào)的形成與演化

客家山歌是與客家先民緊密相隨的生活伴侶。以興國山歌為代表的客家語調(diào)山歌，不僅傳承了古代漢樂府曲牌衍生演化的音韻遺風(fēng)，也保留了中原一帶山歌聲調(diào)高亢、嘹亮、節(jié)奏自由的特點(diǎn)，并在由北向南的長途遷徙中，融進(jìn)了不同地域的音調(diào)因素，從而形成具有濃郁嫁接變異和雜交色彩的客家山歌音樂。

2.1 音調(diào)元素的原鄉(xiāng)性影響

譜例1 甘肅“花兒”《下四川》[6]

譜例2河南靈寶山歌《姐兒歌》[6]

譜例3南康山歌《吹開蒙霧看嬌蓮》[7]

從甘肅“花兒”《下四川》，河南靈寶山歌《姐兒歌》譜例中不難發(fā)現(xiàn)，在贛南客家山歌《吹開蒙霧看嬌蓮》的曲調(diào)中，既有甘肅“花兒”《下四川》的旋律四度上行2-5，6-2特征，也有河南靈寶山歌《姐兒歌》的1?-6,6-1?，1?-6-5旋律四度音程間的級進(jìn)式音型特點(diǎn)。歷經(jīng)長途遷徙的客家人將黃河流域以徵（5）羽（6）商（2）三音為骨干音的徵調(diào)式五聲音階、級進(jìn)為主的山歌音樂特征，巧妙地應(yīng)用在《吹開蒙霧看嬌蓮》的音樂旋律中。高亢、遼廣的甘肅“花兒”與婉轉(zhuǎn)曲回的靈寶山歌曲調(diào)元素，就這樣由中原輾轉(zhuǎn)南遷的客家人傳承和保持下來，并形成具有多重音樂元素雜交特點(diǎn)的贛南客家山歌《吹開蒙霧看嬌蓮》。

另外，在興國山歌《打只山歌過橫排》的音樂與陜北民歌《趕牲靈》的音樂比對中，我們也能看到許多相似之處：調(diào)式相同，都是徵調(diào)；音樂結(jié)構(gòu)與節(jié)奏音型較為相似；旋律中均有小七度大跳與滑音的運(yùn)用等。“如果說興國的客家是從中原一帶南遷的氏族，作為一種古老的文化，巫覡也一道南下”，在興國，“唐時起，宋時興，唐宋跳覡到至今”（跳覡，客家語念san）的“一種帶有迷信色彩的文藝形式”[8]，一直流傳下來。它是當(dāng)有人生病或是小孩受驚嚇客家人用來驅(qū)鬼安魂、消災(zāi)化難的有歌、有舞、有樂和有表演程式的民間藝術(shù)形式，其音樂中常用的徵（5）、商（2）調(diào)式和5 6 1 2的骨干音特點(diǎn)，均與中原一帶黃河流域的音樂有相似之處。作為一種早期的中原民間藝術(shù)形式——跳覡，客家人將它在興國一帶復(fù)原或移植，并且流傳至今，體現(xiàn)了客家人在精神文化重建中對原鄉(xiāng)文化的堅守。

2.2 音調(diào)元素的流變性影響

明末清初，清政府頒布“遷海令”，封鎖了沿海地區(qū)，通令沿海居民向內(nèi)地擠壓（歷史上著名的“湖廣填四川”），人口與土地的再分配形成尖銳的矛盾，于是一部分客民只好攜家出走，另謀出路。他們中的一部分人又回遷贛南，從贛南各縣市姓氏源流資料來看，回遷姓氏在河西片的有些縣竟占到百分之六、七十。因而，這些回遷的客民毋庸置疑地帶來了南方少數(shù)民族百越文化，成了贛閩粵客家文化與南方少數(shù)民族百越文化交流的友好使者。

如：譜例4福建羅元畬族山歌《探娘歌》[6]

譜例5崇義山歌《該只老妹蠻難尋》[7]

崇義山歌《該只老妹蠻難尋》就是與福建畬族山歌《探娘歌》相近的一首贛南客家山歌，至今仍有部分藍(lán)姓、雷姓的畬族人居住在崇義、興國一帶，雖然他們在與贛南客家人長期的生產(chǎn)生活勞動中已經(jīng)漢化，但其山歌的音調(diào)特點(diǎn)仍在客家山歌中留存。

2.3 音調(diào)元素的本土性影響

客家人在贛閩粵一帶的生存發(fā)展史，既是一部中原漢人與畬瑤等當(dāng)?shù)赝林用癜l(fā)生血緣、經(jīng)濟(jì)、文化交融形成客家民系的融合發(fā)展史，也是一部詩經(jīng)遺風(fēng)與畬瑤土韻融合、變異，形成具有“天籟之音”美稱的客家山歌的融合發(fā)展史。如今居住在全南縣一帶為數(shù)不多的瑤族人群，仍然保留著自己的語言、服飾和生活習(xí)慣。其音調(diào)中以do、mi、sol為骨干音的宮調(diào)式山歌是漢族山歌中少有的，而贛南客家山歌中的上猶山歌《久哩唔曾到該坑》，則明顯的有著全南瑤族山歌《頭上掛滿珍珠寶》的音調(diào)。

3 興國山歌的文化嬗變

明清以后，閩粵一帶客家人回遷所帶來的有閩粵文化元素的覡歌，使興國山歌在多次的客家人遷徙中不斷發(fā)生變化。如果說當(dāng)年覡歌的普及影響帶動了文化它者的發(fā)展，同樣，流傳在興國一千多年的興國山歌也給覡歌注入了清新的活力。從文字內(nèi)容上看，覡歌大部分是以敘事為主，有簡單的比興和夸張手法。與覡歌相比，“興國山歌則擅長比興、夸張、對比、擬人、諧音、反襯、重疊等等，簡直無所不用其極”[8]。

從音樂形式上看，由于“山歌是山野之歌，色調(diào)明快，高亢昂揚(yáng)，什么都能唱，感覺上比較“放”；而覡歌是在室內(nèi)家庭演唱，色調(diào)凝重，深沉渾厚，內(nèi)容莊重神圣，顯得原始”[8]。以興國山歌《生當(dāng)老妹蠻難嘲》與覡歌《裝身》為例可以看出，在音樂調(diào)式上二者都采用五聲羽、徵調(diào)式（6 1 2 3 5 6或5 6 1 2 3 5）；在節(jié)拍的組合上都是2/4 3/4 5/8拍子組成，音型、節(jié)奏型上有前十六音符與后十六音符結(jié)合交叉進(jìn)行的特點(diǎn)，開頭伴奏都是采用小鑼敲擊，音符都采用了顫音、下滑音的表現(xiàn)手法。在音區(qū)表現(xiàn)上，興國山歌旋律多在中、高音區(qū)進(jìn)行，覡歌的旋律進(jìn)行則多在中、低音區(qū)進(jìn)行，為了顯示其莊重、完整的特點(diǎn)，旋律進(jìn)行時的速度往往較平和，常常伴有和聲、幫腔。用興國方言演唱的覡歌和興國山歌，在長期的融合借鑒中互為滲透，你中有我，我中有你，并且衍生出“興國山歌劇”這一新的藝術(shù)樣式。

“異域文化之水流過，不是簡單地淌走，而是就地滲下去，與當(dāng)?shù)匚幕嗷ソ?、融合?！盵8]興國山歌與覡歌在流傳過程中的變異和衍生是其自身發(fā)展的手段，以地名命名的興國山歌的文化嬗變和覡歌在興國的重構(gòu)，充分說明了萬物皆流皆變，沒有什么保存完好的原生態(tài)或原形態(tài)客家山歌，正如我們只能從少數(shù)字詞中得以論證客家話是漢語言發(fā)展變異的結(jié)果一樣，客家山歌的音樂也在其發(fā)展過程中，遭遇了因自然與人為的變遷、文化形態(tài)與生態(tài)環(huán)境的變遷所帶來的“尷尬”。

4 結(jié)論

一部客家人由北至南的遷徙史，既推動了中原文化由北向南的傳播與發(fā)展，也形成了獨(dú)具魅力的贛南客家山歌藝術(shù)。贛南客家山歌的形成，包含了3個方面的重要因素：中原母語與音樂元素；沿途各地方言與音樂元素；本地土語與音樂元素。贛南客家山歌特有的文化功能，不僅保存了一個族群的集體記憶，陪伴著長期生活在山野鄉(xiāng)間的客家人生產(chǎn)生活、繁衍生息，而且在“情感溝通、文化傳遞和族群認(rèn)同等方面發(fā)揮了獨(dú)特的作用”[9]。對于弘揚(yáng)和研究優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂文化，推進(jìn)民族民間音樂創(chuàng)作與發(fā)展提供了極其珍貴的史料和價值。

[1]趙世林.論民族文化傳承的本質(zhì)[J].北京大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2002，39（3），12-16.

[2]嚴(yán)奇巖.族群性和地域性：四川客家教育研究——以四川客家“崇文重教”為重點(diǎn)考察[D].重慶：西南大學(xué)，2007：4，27.

[3]黃健民.簡述興國山歌的發(fā)展史[C]//客家山歌新論，北京：中國戲劇出版社，2006：39-61.

[4]劉雪霞.河南方言語音的演變與層次[D].上海：復(fù)旦大學(xué)，2006：4，34.

[5]李如龍.客家方言與客家的歷史文化[J].嘉應(yīng)大學(xué)學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)，1998（2），115-119.

[6]袁大位.江西客家民歌概述[C]//江西客家民歌研究，北京：中國文聯(lián)出版社，2006：12-15.

[7]贛州地區(qū)民間歌曲編選小組.贛南民歌集成[M].贛州：贛州地區(qū)文化局，1983：5，55.

[8]唐玉琴.說“調(diào)覡”——由民俗文化活動引發(fā)的思考[J].文藝爭鳴，2010，189（11），109-110.

[9]嚴(yán)奇巖.“寧賣祖宗田，不賣祖宗言”的文化解讀[J].天府新論，2007（2），129-132.