郝科
我們在每一個時期來討論自身問題的時候幾乎總?cè)フ乙粋€大的坐標(biāo)系來進行參照,到現(xiàn)在也沒有被改變過。這個坐標(biāo)就是所謂的“西方模式”,但我們再深入一步來看,到底什么是西方模式呢?是歐洲
的?還是英美的?我們真正了解西方嗎?
我感覺現(xiàn)在來討論“中國輸出”的概念有點陳舊,不論是藝術(shù)、文化還是其他的文明傳播能否采用“輸出”這個詞,也值得商榷 。
我們最近在組織、出版一套“當(dāng)代藝術(shù)叢書”,其中有侯瀚如的策展文集,叫做《在中間地帶》,內(nèi)容主要集中介紹他在上世紀(jì)1990年代所做的策展工作和理論思考,這個標(biāo)題,是否也可以給我們提出了一個思考問題的角度,就是我們在思考藝術(shù)或文化的時候,需要討論的問題或背景,是中國還是西方的?是全球化的藝術(shù)還是中國的當(dāng)代藝術(shù)?在“中間地帶”里,這些提問都已經(jīng)不重要了。重要的是,你必須從一種日益混雜、交錯的全球化中找到一個思考問題的“基點”。如移居巴黎后的中國藝術(shù)家黃永砯提到的“以東打西”、“以西打東”的概念。
如果我們認可這個命題所表述的狀態(tài)是“真實存在”的話,就不存在一個所謂的主、客,絕對二元對立的文化或藝術(shù)的關(guān)系,也不存在誰向誰“輸出”、如何輸出的問題。我覺得這也是整體上的、中國當(dāng)代藝術(shù)的問題。我們既然已經(jīng)認定自己已經(jīng)參與到一種全球化的分工與藝術(shù)生產(chǎn)之中,那么在這個更大的藝術(shù)生態(tài)系統(tǒng)中—雙年展、博覽會、藝術(shù)批評等等—我們應(yīng)該要比“西方”更快地接受這種理論和實踐完全打開邊界之后的鮮活狀態(tài)。一切正在發(fā)生和變化中。
如果非要在中國和西方之間劃分出一條界限的話,可能會重復(fù)走進民族主義的國家概念中。漢斯 · 貝爾廷曾提出“藝術(shù)史的終結(jié)”,我們也看到所謂的“歷史的終結(jié)”和“后革命”等,這表明在我們之前的關(guān)于什么是“藝術(shù)史”和“歷史”的定義已經(jīng)被弱化或被質(zhì)疑了,那我們是否還要采取一種線性的歷史觀來看待當(dāng)下的藝術(shù)現(xiàn)狀呢?對我來說,理論研究應(yīng)該更注重個體對于當(dāng)下現(xiàn)場的反應(yīng)狀態(tài),它是非常靈活且沒有邊界的,身份和界限的轉(zhuǎn)化時時都存在著,包括藝術(shù)理論和批評方法的轉(zhuǎn)化等問題,也都是隨時隨地在轉(zhuǎn)化和被“發(fā)明”中的。就像亞洲的很多雙年展,最初是會模仿西方的展覽制度的,如“國際化”的藝術(shù)家參展名單、全球非常流行的概念和主題來策劃、組織展覽等,但一但落回到本地問題這個基點上,可以看到越來越重視自己的文化背景、藝術(shù)創(chuàng)作的命題—到底什么是傳統(tǒng)藝術(shù)?什么是當(dāng)代藝術(shù)?傳統(tǒng)如何被轉(zhuǎn)化為當(dāng)代?或當(dāng)代本身就包含有傳統(tǒng)的基因? 藝術(shù)的區(qū)分也變得越來越模糊。那同時我們是否還需要一種理論的系統(tǒng)?或者說是否必須要有一種理論的系統(tǒng)作為支撐和闡釋之后,才能把我們藝術(shù)生態(tài)和現(xiàn)場的問題討論清楚呢?
另外談到“輸出”,我們就首先預(yù)設(shè)了一個對應(yīng)的概念,就是“西方”。當(dāng)中國被迫地面對西方的時候,會不自覺地接納一個“現(xiàn)代的魔咒”。去年臺北雙年展的主題叫“現(xiàn)代怪獸”,設(shè)想有一種橫掃一切的“現(xiàn)代的標(biāo)準(zhǔn)”,會沖擊和影響所有的非西方國家和地區(qū)的價值觀和文化觀、經(jīng)濟和政治模式等。同樣我們在每一個時期來討論自身問題的時候,也總會去找一個大的坐標(biāo)系來進行參照,到現(xiàn)在也沒有動搖過,這個坐標(biāo)就是所謂的“西方模式”。
但我們再深入一步來看,到底什么是西方模式呢?是歐洲的?還是英美的?我們真正了解西方嗎?我們傳統(tǒng)意識中的“西方”可能是印度這些國家,而現(xiàn)在,顯然只有英美等發(fā)達國家才會成為參照。 現(xiàn)在新興的美術(shù)館、展覽和藝術(shù)拍賣的模式都是在模仿英美,無論遵循的藝術(shù)史觀或藝術(shù)的定價系統(tǒng)。而提到“西方”,我們腦中閃現(xiàn)的幾乎都是MoMA、白盒子、現(xiàn)代藝術(shù)史、戰(zhàn)后抽象表現(xiàn)主義等這些名詞和概念,我們也一直受制于這一套藝術(shù)史觀、藝術(shù)創(chuàng)作的邏輯、模式和線索、甚至理論的架構(gòu),而無法發(fā)展和創(chuàng)造出一套適應(yīng)于當(dāng)代中國藝術(shù)命題的藝術(shù)實踐和理論模式來。我們看到貝爾廷在提“全球藝術(shù)”的時候,這是一種自上而下、自中心向邊緣移動的設(shè)計,很多“非西方”的國家和地區(qū)也在激烈地思考著他們自身的問題, 每個區(qū)域在迅速全球化和現(xiàn)代化的過程當(dāng)中,也在非常強烈地表達著他們的“地方觀念”,所以“在地性”也成為了一個全新的主題,以此來和“全球”、“西方”對抗,不斷地產(chǎn)生出很多新的概念和思考模式來 。
我覺得現(xiàn)在中國也處在這種狀況中,只是更為復(fù)雜。越來越多的獨立機構(gòu)、很多藝術(shù)家的自治空間、非機構(gòu)式的展覽方式創(chuàng)作等,都在嘗試著脫離開單一的、以西方為參照的藝術(shù)生產(chǎn)的體制、市場約束,他們是無法被現(xiàn)有的經(jīng)驗,明確地識別和討論的,可能更具開放性和獨特的活力。例如湖南岳陽,紀(jì)錄片導(dǎo)演毛晨雨去返鄉(xiāng)種地,他邊種地,邊拍電影,邊調(diào)查當(dāng)?shù)氐拿袼祝ò漓氲娘L(fēng)俗和神話的起源等),在這個過程中,他會不斷地探尋自我體驗和文化母體的關(guān)聯(lián),不斷地思考“當(dāng)?shù)匚幕焙头浅!艾F(xiàn)代化”或“西方化”的經(jīng)驗之間的溝通、碰撞、對話的種種可能—在傳統(tǒng)神話和祭祀活動中出現(xiàn)的“薩滿”和“巫師”等蘊含在傳統(tǒng)文化基因中的東西,是否可以被現(xiàn)代化被轉(zhuǎn)化?這些自我觀看和藝術(shù)化的實踐都非常重要。
在“活力”和“想象力”的空間不斷增大的當(dāng)下,不同地區(qū)的差異性和同一性也在交叉中表現(xiàn)的更加復(fù)雜,我認為不存在一塊可以清晰切割出的區(qū)域,來界定我們在全球系統(tǒng)中所處的“位置”,甚至連所謂的國家和地區(qū)的“邊界”也正在模糊。我們也無法用現(xiàn)代主義、后現(xiàn)代主義甚至當(dāng)代藝術(shù)的簡單概念,來看待眼前的藝術(shù)創(chuàng)作狀態(tài)和不同國家地區(qū)之間的文化差別。所以我認為在不同的時期,都應(yīng)有不同的對話、交流和討論問題的方式,在沒有一種恒定的慣性關(guān)系存在的當(dāng)下,“輸出”并不是我們面臨的主要問題??赡芪視X得“發(fā)明”更重要,“創(chuàng)新”更重要,我們在全球文化生產(chǎn)中的想象力還遠遠不夠。