劉艷軍,顏 旭
(1.湖南農(nóng)業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院,湖南 長沙 410128;2.國防大學(xué),北京 100091;3.解放軍外國語學(xué)院,河南 洛陽 471003)
近代中國封建傳統(tǒng)文化主導(dǎo)地位的喪失為馬克思主義傳入提供了文化前提,救亡圖存的文化需求使馬克思主義在眾多西方文化中脫穎而出,與中國傳統(tǒng)文化在社會理想上的內(nèi)在契合使馬克思主義獲得廣泛的文化認同,新文化運動的深入發(fā)展促使馬克思主義中國化命題最終提出[1]。
國外對馬克思主義中國化問題的研究主要集中在以下四個方面:一是馬克思主義中國化與蘇聯(lián)模式的關(guān)系。20世紀30-40年代,斯諾、白修德、費正清、斯特朗等強調(diào)馬克思主義中國化的獨創(chuàng)性,但卻定義“馬克思主義中國化”為“民族共產(chǎn)主義”,即按中國文化價值、歷史傳統(tǒng)和民族利益來解釋的社會主義。俄國學(xué)者一直認為,中國化馬克思主義有民族主義和工具主義因素。理查德·沃克、沃爾特·羅斯托、魏特夫等則認為,馬克思主義中國化不過是蘇聯(lián)馬克思主義的翻版,不承認毛澤東思想的獨創(chuàng)性。二是馬克思主義中國化與經(jīng)典馬克思主義的關(guān)系。福爾曼、費正清等沒弄懂中共民主革命綱領(lǐng)與社會主義綱領(lǐng)的關(guān)系,因而否定馬克思主義中國化的實有性。史華慈秉其師、施拉姆、邁斯納等強調(diào)毛澤東思想的獨創(chuàng)性和中國化,但卻認為它是馬克思主義的“異端”,因為毛強調(diào)人的因素、政治因素和政治運動的決定作用及行動上具有唯意志傾向和民粹傾向,把農(nóng)民看作革命的主力,只是按列寧主義原則信奉馬克思主義某些原理。佩弗、沃爾特等認為,毛澤東思想不是“異端”,但卻將“文革”中的平均主義、反官僚主義和“無產(chǎn)階級專政下繼續(xù)革命”理論也當(dāng)作是對馬克思主義的堅持和發(fā)展。三是毛澤東思想與鄧小平理論的關(guān)系?!拔母铩眲偨Y(jié)束時右翼和左翼學(xué)者都分辨不清毛澤東思想與其晚年錯誤,認為中國在進行“非毛化”運動。而嚴肅的自由派學(xué)者(美國學(xué)者費正清、施瓦茨、鄒讜、謝偉思、沃爾德、邁斯納,日本學(xué)者中西功,俄國學(xué)者季塔連柯、費奧克蒂斯托夫、戈爾德斯坦)一般都較早發(fā)現(xiàn)毛澤東中晚年思想的不同并比較毛鄧異同,認為“毛主義的遺產(chǎn)也越來越被人視為毛以后取得成功的基礎(chǔ)”,鄧小平理論更接近馬克思主義原典,“已消除了所有空想和偏見的成分”。但其中有些人由此認為,毛澤東思想不屬于馬克思主義體系,毛澤東是唯意志論者、民粹主義者、民族主義者。四是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系。大多數(shù)人如施拉姆、魏斐德、斯塔爾、李約瑟,皮特·奧皮茨、韋克曼、布賴恩、費正清、布賴恩,傾向于把以往的馬克思主義“中國化”看成是“被儒學(xué)思想方法的同化”,或認為“馬克思主義經(jīng)典思想本來就與儒學(xué)思想有許多共同之處,中國的馬克思主義只是發(fā)展了那些與儒學(xué)傳統(tǒng)相符合的因素”,馬克思主義早已實現(xiàn)了“中國化”,沒必要再“中國化”了。也有相反的意見。施拉姆認為,毛澤東始終把一種西方血統(tǒng)的理論——馬克思主義和中國文化視為他一心想編織的社會和政治織物的經(jīng)線和緯線,但二者并未被整合為一個新的綜合物。弗朗茨·舒爾曼說,中國的馬列主義是中國共產(chǎn)黨的“組織產(chǎn)物”,而與中國傳統(tǒng)文化無關(guān)。邁納斯則進一步強調(diào),毛澤東思想具有“與傳統(tǒng)觀念徹底決裂”的“強烈的反傳統(tǒng)姿態(tài)”與“烏托邦思想特質(zhì)”。顧立雅、列文森等稟持韋伯觀點,認為中國傳統(tǒng)歷史文化無科學(xué)和民主精神等現(xiàn)代性因素,不具普世文明價值,終將在普遍價值的西方文明侵蝕下瓦解[2]。
國內(nèi)學(xué)術(shù)界研究馬克思主義中國化大多從兩個層面入手。一是政治層面,側(cè)重于從政治斗爭的角度,圍繞中國共產(chǎn)黨的歷史上以毛澤東為代表的正確路線同歷次教條主義錯誤的斗爭這條主線,從特定角度把握住了中國革命與建設(shè)的重大問題,揭示了中國共產(chǎn)黨開啟、推動馬克思主義中國化進程的原因與貢獻,具有重要價值;但無形中容易使人產(chǎn)生馬克思主義中國化僅僅屬于政治領(lǐng)域,與其他社會生活領(lǐng)域關(guān)系不大的誤解,甚至片面地將馬克思主義中國化理解為一種權(quán)力斗爭的需要。二是學(xué)術(shù)層面,以毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學(xué)發(fā)展觀等中國化馬克思主義的形成與發(fā)展為對象,研究馬克思主義中國化的地位、作用,重視馬克思主義與中國化的馬克思主義之間一脈相承而又與時俱進的理論體系的推演,具有整體性、連續(xù)性特色;但在保持馬克思主義中國化研究的理論與實踐、學(xué)術(shù)與現(xiàn)實之間的張力方面有所欠缺,與中國人活生生的現(xiàn)實和中國近現(xiàn)代思想運動銜接不緊,一些關(guān)乎文化層面的極其重要的問題諸如馬克思主義中國化的文化根據(jù)問題(即馬克思主義到底具有何種區(qū)別于任何其他理論的特質(zhì)和文化品格,使它能夠不斷世界化、民族化和中國化)、馬克思主義中國化的文化前提問題(即如何理解和對待馬克思主義、中國傳統(tǒng)文化和西方文化的關(guān)系,如何看待中國的“文化實際”等)以及馬克思主義中國化的文化挑戰(zhàn)(即馬克思主義如何面對市場經(jīng)濟的深入發(fā)展和不斷加強的文化全球化所帶來的沖擊)則被忽視了,使得原本內(nèi)涵豐富深刻的馬克思主義中國化被簡單化和平面化了。但也有一批學(xué)者(張岱年1987,張念豐、張秉楠、邵漢明 1999,葉險明、梅榮政、陳金龍、張琳、何虎生、閻虹玨、張靜如、吳玨、郭德宏、袁立培2001,郭建寧、李海榮 2002,許全興2003,劉宏元、鄧春玲等)試圖拓展馬克思主義中國化的研究視域,學(xué)術(shù)眼光已經(jīng)逐漸觸及到了文化層面這一人類歷史和人類生活的深層結(jié)構(gòu)與內(nèi)涵,提出了不少有價值的見解,為我們基于文化學(xué)視野研究馬克思主義中國化提供了可貴的基礎(chǔ)和借鑒[3]。
以近百年來中西文化大激蕩為背景,在馬克思主義世界歷史理論指導(dǎo)下,廣泛借鑒文化學(xué)、文化社會學(xué)和文化哲學(xué)等理論和方法,從世界文化整體以及不同文化之間相互影響的角度,看待民族文化發(fā)展變遷的種種現(xiàn)象,從東西方文化大交匯、大碰撞、文化全球化、文化現(xiàn)代化角度研究馬克思主義中國化,將有利于通過學(xué)科交叉拓寬馬克思主義中國化的研究領(lǐng)域[3]。
“事實充分證明,在近代以來中國社會發(fā)展進步的壯闊進程中,歷史和人民選擇了中國共產(chǎn)黨,選擇了馬克思主義,選擇了社會主義道路,選擇了改革開放。”[4]以近百年來中西文化大激蕩為背景研究馬克思主義中國化,有利于積極吸收借鑒國外優(yōu)秀文化成果,合理觀照近代以來中華民族所遭遇的文化危機,以及由此引發(fā)的社會文化心理變遷和種種思想運動[3]。
以近百年來中西文化大激蕩為背景研究馬克思主義中國化,有利于新時期我國馬克思主義中國化研究博采眾長,開闊視野,拓展思路,在堅持馬克思主義的一元指導(dǎo)下,在不同觀點的爭鳴交鋒中,堅持正確思想導(dǎo)向,正確闡釋中國共產(chǎn)黨人的思想精髓和方法,消除隔閡和誤解,有力回應(yīng)馬克思主義是否還有必要繼續(xù)“中國化”等質(zhì)疑和論爭[3]。
目前,大量涌入的西方文化和本國內(nèi)部的腐朽落后文化形成了對我國意識形態(tài)安全的雙重夾擊。隨著我國國際地位的提升,一直對廣大發(fā)展中國家進行文化滲透和侵略,妄圖消解其民族文化和民族精神的西方敵對勢力,近幾年更是把我國視為眼中釘、肉中刺,妄圖對我國也進行文化控制,希望在我國也發(fā)生“顏色革命”[3]。以近百年來中西文化大激蕩為背景研究馬克思主義中國化,有利于準確把握我國經(jīng)濟社會發(fā)展新要求、當(dāng)今時代文化發(fā)展新趨勢和各族人民精神文化生活新期待,積極采取相應(yīng)的有效對策,發(fā)展社會主義先進文化,用社會主義核心價值體系引領(lǐng)社會思潮,牢固確立馬克思主義在文化領(lǐng)域的指導(dǎo)地位,確保國家意識形態(tài)安全和社會穩(wěn)定[5]。
1.中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義中國化。中西文化大激蕩背景下中國傳統(tǒng)文化在馬克思主義中國化的實踐中處于何種地位?中國傳統(tǒng)文化對待外來文化的態(tài)度對馬克思主義中國化產(chǎn)生了何種影響?中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義在文化觀念層面有哪些契合之處?這些契合能否構(gòu)成馬克思主義在中國得以生根發(fā)芽的文化根據(jù)?當(dāng)前新的歷史境遇對中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展和馬克思主義中國化提供了怎樣的機遇又提出了哪些挑戰(zhàn)?兩者能否統(tǒng)一推進,能否達到以及如何達到和諧共融[3]?
2.社會主義文化大發(fā)展大繁榮與馬克思主義中國化。馬克思主義中國化與發(fā)展中國特色社會主義文化理論以及面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的、民族的科學(xué)的大眾的社會主義先進文化,推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮,建設(shè)中華民族共有的精神家園之間是否具有必然的內(nèi)在聯(lián)系和交互作用呢?如果有,那么它得以產(chǎn)生的基礎(chǔ)是什么?又包含哪些內(nèi)容[3]?
3.黨員、干部和群眾的文化需求與馬克思主義中國化。在改革開放日益深入、所有制成分日益多元化和人們思想觀念日益多樣化的條件下,黨員、干部和群眾的文化需求是什么?有哪些?馬克思主義與黨員、干部和群眾的文化需求之間有無差距及其主要表現(xiàn)在哪些方面?應(yīng)采取哪些措施來彌補[3]?如何推進社會主義核心價值體系建設(shè),用馬克思主義中國化最新成果武裝全黨、教育人民,使廣大黨員、干部牢固樹立馬克思主義的科學(xué)世界觀和方法論,堅定理想信念,增強為黨和人民事業(yè)不懈奮斗的自覺性和堅定性,真正做到學(xué)以立德、學(xué)以增智、學(xué)以創(chuàng)業(yè)?如何發(fā)揮人民在文化建設(shè)中的主體作用,加快構(gòu)建公共文化服務(wù)體系,更好滿足人民精神需求、豐富人民精神世界、增強人民精神力量,使中華民族偉大復(fù)興獲得最廣泛最可靠最牢固的群眾基礎(chǔ)和力量源泉[5]?
4.文化全球化與馬克思主義中國化。面對文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉、綜合國力競爭的重要因素、經(jīng)濟社會發(fā)展的重要支撐的新形勢[5],是只看到文化全球化的消極面而因噎廢食,保守地維護本土文化,還是主動融入、積極應(yīng)對全球化,吸收人類文明發(fā)展成果,豐富馬克思主義中國化的內(nèi)涵,形成與我國國際地位相對稱的文化軟實力,推動中華文化走向世界,提高中華文化國際影響力?[3,6]怎樣既發(fā)揮共存于全球化進程中的多元文化適應(yīng)不同境遇不同思想的人們復(fù)雜文化需求,有益于創(chuàng)造豐富多彩社會生活的積極作用,又防止和克服霸權(quán)主義和強權(quán)政治境遇下外來文化影響加劇、政治信仰多維多變、價值追求多元對立、道德觀念扭曲失范、行為取向破碎分裂、特色文化消失滅絕等消極影響和文化危機[7]?
1.以充分認知和把握馬克思主義中國化的文化內(nèi)涵為前提和基礎(chǔ)。從文化傳播與交流的角度看,正是在中西文化大激蕩的背景下,在對西方各種理論、思潮逐步認識與解讀、比較與借鑒中,中國先進分子最終認同和選擇了馬克思主義這一西方先進的“舶來品”,并進一步促進了馬克思主義在中國的宣傳、傳播和研究以及馬克思主義與中華民族傳統(tǒng)文化的交融與會通,產(chǎn)生了中國馬克思主義——毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系,又進而指引中國文化展開了與世界其他民族文化的交流[3]。從文化繼承與整合的角度看,馬克思主義中國化的推進過程,就是中國人民在歷代中國共產(chǎn)黨人的領(lǐng)引下,在馬克思主義指導(dǎo)下,對中華民族傳統(tǒng)文化和西方文化、世界近現(xiàn)代各種非馬克思主義理論與思潮進行“取其精華,去其糟粕”[8],“古為今用,洋為中用”[9],“屁股坐在中國的現(xiàn)在,一手伸向古代,一手伸向外國”[10],“以我為主,為我所用”[11]地繼承、弘揚、發(fā)展和整合的過程[3]。從文化創(chuàng)新與變遷的角度看,馬克思主義中國化的重要目標之一,就是實現(xiàn)馬克思主義和中國傳統(tǒng)文化的雙重“返本”與“開新”:既要繼續(xù)推進馬克思主義中國化,又要推進馬克思主義大眾化時代化;既要繼承中國傳統(tǒng)文化精華,又要推進中華民族文化實現(xiàn)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型,創(chuàng)造面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的,民族的科學(xué)的大眾的中國特色社會主義先進文化,建設(shè)中華民族共有精神家園[3]。
2.以馬克思主義中國化的文化根據(jù)、文化前提、文化挑戰(zhàn)等問題為研究對象和目的。將宏觀研究與微觀研究相結(jié)合,將著眼學(xué)科理論體系建構(gòu)的整體性研究與具體問題的分析研究相結(jié)合,真正把馬克思主義中國化置于160多年來馬克思主義民族化的歷史進程中去考察,置于近百年來中西文化傳播與交流、繼承與整合、創(chuàng)新與變遷的發(fā)展過程中去理解,置于當(dāng)代中國中國特色社會主義先進文化的構(gòu)建過程中去審視[3]。
3.以廣泛借鑒文化學(xué)、文化哲學(xué)、文化社會學(xué)等學(xué)科的理論和方法為特色。針對馬克思主義中國化的長期性、復(fù)雜性、多維性,力圖熔文化學(xué)、文化哲學(xué)、文化社會學(xué)、文化傳播、文化生態(tài)、文化接受、文化沖突、文化選擇、文化融合、文化現(xiàn)代化等各具特色的理論和方法于一爐,以改善過往研究中一定程度上存在的“器”不對“用”狀況[3]。
4.以文化學(xué)視野探索馬克思主義中國化的規(guī)律,重視馬克思主義民族化過程中所需要的文化支撐,注重馬克思主義的時代化和大眾化。馬克思主義在中國得以生根、長葉、開花、結(jié)果,一是其倡導(dǎo)的革命精神與中華民族的生存境遇悲慘甚烈相關(guān),但更為重要的是中國傳統(tǒng)文化精神與馬克思主義的社會價值觀有深層次的契合之處[12]。也正因如此,當(dāng)國際共產(chǎn)主義運動陷入低潮,原來許多生活在僵化的社會主義模式和體制下的群眾對社會主義產(chǎn)生誤解甚至極度反感之時,中國人民仍然保持著對社會主義和中國共產(chǎn)黨的高度信任。東歐劇變、蘇聯(lián)解體的深層次原因之一就是忽視馬克思主義民族化過程中所需要的文化支撐,社會文化意識形態(tài)與馬克思主義處于分離狀態(tài),并未形成與社會主義現(xiàn)代化經(jīng)濟、政治、社會和生態(tài)建設(shè)相適應(yīng)的自覺文化精神[3,13]?!罢紦?jù)蘇聯(lián)黨政機關(guān)要職的‘精英’們聽任與市場力量發(fā)揮作用相聯(lián)系的政治和思想在社會主義制度內(nèi)部任意發(fā)展,放棄社會主義意識形態(tài),代之以典型的物質(zhì)主義、實用主義。”(大衛(wèi)·科茨)“未能長期地全面貫徹社會主義價值觀”(??恕た计辗?,“放棄意識形態(tài)上的壟斷主義,給思想以自由”(卡瑟琳·丹克斯),“官方意識形態(tài)的消失加速了蘇聯(lián)的解體”(彼得·拉特蘭)[14]。馬克思主義在中國化的同時,還與時俱進,注重馬克思主義的時代化和大眾化?!把蟀斯杀仨殢U止,空洞抽象的調(diào)頭必須少唱,教條主義必須休息,而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派?!保?5]東歐劇變、蘇聯(lián)解體的深層次原因之二就是忽視馬克思主義的時代化和大眾化。自斯大林到安德羅波夫在對社會主義的認識上觀念僵化,不能根據(jù)時代變化和本國具體情況靈活運用馬克思主義。官方政治文化染上了“精神分裂癥”(具有“意識形態(tài)面孔”和“真實面孔”的雙重面孔),結(jié)果多數(shù)人對它日益疏遠(沃克)。國家對社會文化相對獨立性的干預(yù)及對堅持獨立精神知識分子階層個人命運的嚴厲打擊導(dǎo)致“僵化的社會文化系統(tǒng)無法通權(quán)達變”(哈貝馬斯,戈爾巴涅夫斯基)[14]。
1.馬克思主義中國化提出的歷史文化背景和環(huán)境問題。一個具有悠久歷史文化傳統(tǒng)的東方文明大國,為什么不用自己的傳統(tǒng)文化來解決近代中國社會問題,反而要用西方產(chǎn)生的馬克思主義來“化”呢?[16]“事實說明,不觸動封建根基的自強運動和改良主義,舊式的農(nóng)民戰(zhàn)爭,資產(chǎn)階級革命派領(lǐng)導(dǎo)的革命,照搬西方資本主義的其他種種方案,都不能完成中華民族救亡圖存的民族使命和反帝反封建的歷史任務(wù)。要解決中國發(fā)展進步問題,必須找到能夠指導(dǎo)中國人民進行反帝反封建革命的先進理論,必須找到能夠領(lǐng)導(dǎo)中國社會變革的先進社會力量?!保?]近代中國人民為振興中華而進行的反帝反封建革命斗爭,需要馬克思主義科學(xué)世界觀和方法論作指導(dǎo)。從文化上看,馬克思主義在中國的傳播和確立,歸根結(jié)底是鴉片戰(zhàn)爭后中國人對西方文化和固有文化都陷入了一種肯定—否定、否定—肯定的架構(gòu)之中,即西方文化在現(xiàn)代化方面是先生,值得肯定,但先生作為侵略者老是欺負學(xué)生,又要否定。面對西方文化的強勁攻勢和近代中國的節(jié)節(jié)敗退,屢戰(zhàn)屢敗,不適應(yīng)時代的中國傳統(tǒng)文化是應(yīng)否定的,但否定中又有民族性、民族感、民族精神問題,因此又應(yīng)肯定。要肯定的又應(yīng)否定,要否定的又應(yīng)肯定,構(gòu)成了近代以來中國人文化認知的矛盾和復(fù)雜背景[17-18]。借用王國維先生的話就叫作“可愛者不可信,可信者不可愛”[19]。近代以來中國人關(guān)于文化認知的許多命題和悖論都與這一背景有關(guān)。由此產(chǎn)生的可能的結(jié)果和合適的出路,就是接受馬克思主義這種“西方的反西方主義”。馬克思主義是“西方的”,但它又揭露了西方資本主義的矛盾、危機和罪惡,在這個意義上,它又是“反西方”的[17-18]。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有重要的當(dāng)代價值,應(yīng)發(fā)揚光大;但中國傳統(tǒng)文化由于歷史條件的限制不可避免地帶有歷史和階級的局限性,不可能引導(dǎo)中國人民去認識和解決近代中國的社會矛盾,為民族振興指明出路,與此同時還有一個如何實現(xiàn)自身現(xiàn)代化以適應(yīng)社會主義現(xiàn)代化建設(shè)需要的問題[16]。馬克思主義中國化在價值選擇上既接納移植西學(xué)同時也重視對中國文化傳統(tǒng)的當(dāng)代重構(gòu),對傳統(tǒng)文化一面回眸、一面前瞻,旨在激活馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化實現(xiàn)內(nèi)在對接的文化之根,為它中國式的當(dāng)代拓展提供更加適宜的文化土壤[20]。
2.牢固確立馬克思主義在文化領(lǐng)域的指導(dǎo)地位,成功抵御西方文化滲透問題。馬克思主義中國化的發(fā)生、推進與廣義的全球化進程密不可分。文化全球化大大增加了世界不同國家、民族的文化交流與對話、借鑒與吸收的機會,從而給馬克思主義中國化帶來外在的強勁動力和可資對比、學(xué)習(xí)的參照物[6]。但是,伴隨著中國經(jīng)濟轉(zhuǎn)型與社會轉(zhuǎn)型帶來的社會思潮的多元化,尤其是西方資本主義意識形態(tài)文化的入侵,以及蘇聯(lián)解體和東歐劇變,原蘇東地區(qū)進入西方資本主義意識形態(tài)文化圈,隨之帶來馬克思主義意識形態(tài)文化圈有所萎縮,西方資本主義意識形態(tài)文化共同體迅速擴張,綜合國力的競爭、二元文化樣式的沖突以及多元價值體系的相互激蕩日趨激烈,并日益凸顯出文化軟實力的重要作用,進而使中國的主流意識形態(tài)近年來也不可避免地出現(xiàn)了認同危機,以馬克思主義作為主導(dǎo)的中國主流意識形態(tài)影響力有所下降,意識形態(tài)去政治化趨勢嚴重,從而造成情感貨幣化加劇,公共意識退化,社會主義、集體主義的個人認可程度降低,個人主義意識加重,大眾明哲保身主義流行,人與人之間關(guān)系日趨冷漠,公民與國家之間關(guān)系日趨離散,一些領(lǐng)域道德失范、誠信缺失,一些社會成員人生觀、價值觀扭曲。從某種意義上甚至可以說,與近代中國新文化運動時期相比,當(dāng)代中國面臨的中西文化大交匯、大碰撞、大激蕩,無論是就廣度還是深度而言,也無論是就強度還是烈度而言,都有過之而無不及。因此,如何多視角、全方位把握馬克思主義中國化的內(nèi)涵,用社會主義核心價值體系引領(lǐng)社會思潮,牢固確立馬克思主義在文化領(lǐng)域的指導(dǎo)地位,就成為提升中國特色社會主義自御能力,順利實現(xiàn)和平崛起的重中之重[3,7]。
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