王國(guó)勝

（鄭州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，河南 鄭州 450001）

一、維度之一，以現(xiàn)實(shí)的“人”為中軸，闡釋了道的深厚意蘊(yùn)

在傳統(tǒng)的中國(guó)文化長(zhǎng)河中，隱逸文化是很獨(dú)特的文化形態(tài)。隱逸文化中，人是主角，是被關(guān)注的對(duì)象。道家思想源于隱逸文化，其從發(fā)端起，就繼承了以人為中心的文化傳統(tǒng)。老莊汲取了中國(guó)隱逸文化的思想營(yíng)養(yǎng)，以現(xiàn)實(shí)的人為中軸，把人作為關(guān)注的中心對(duì)象，從“人”應(yīng)該怎么洞悉萬(wàn)物變化之道，怎么做人、怎么做事、做什么樣的人出發(fā)，對(duì)道進(jìn)行闡釋?zhuān)⒁缘罏榛痉懂?，建?gòu)了具有高度人本主義色彩以及抽象思辨意味濃厚的宏大思想體系，為道家學(xué)說(shuō)奠定了基本的理論和實(shí)踐支點(diǎn)，也成為后來(lái)道家哲學(xué)思想進(jìn)一步發(fā)展、演進(jìn)的理論源頭。

老子在《道德經(jīng)》中，對(duì)“道”這個(gè)基本概念進(jìn)行了全面闡釋?zhuān)m然意象玄遠(yuǎn)神異，意境博大浩渺，帶有強(qiáng)烈的本體論色彩，但核心是人。概括起來(lái)，有以下幾點(diǎn)：

首先，在《道德經(jīng)》第一篇中，開(kāi)宗明義地對(duì)道作了闡釋?zhuān)J(rèn)為道既是宇宙萬(wàn)般玄妙自身，又是認(rèn)識(shí)和實(shí)踐的主體——人，洞悉、領(lǐng)悟宇宙萬(wàn)般奧妙變化的門(mén)徑。他說(shuō)：“道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)，名天地之始。有，名萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)?！保ā独献印さ谝徽隆罚┰谒磥?lái)，道非常深邃奧妙，很難用語(yǔ)言來(lái)說(shuō)明，人們不可以輕而易舉地加以領(lǐng)會(huì)，需要從“無(wú)”和“有”中去領(lǐng)悟體察道的端倪和奧妙。道玄秘而又玄秘，是宇宙間萬(wàn)般奧妙的源頭。

其次，對(duì)道的存在和發(fā)生時(shí)間、外在形態(tài)輪廓以及存在運(yùn)行的方式作了描述，指出人們對(duì)道看不見(jiàn)、摸不著，但道卻獨(dú)立存在，周而復(fù)始運(yùn)行。他說(shuō)：道“視之不見(jiàn)，名曰夷；聽(tīng)之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一”（《老子·第十四章》）?！暗乐疄槲?，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物?！保ā独献印さ诙徽隆罚坝形锘斐桑忍斓厣?。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆……吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反?！保ā独献印さ诙逭隆罚┮簿褪钦f(shuō)，若以發(fā)生和存在的時(shí)間維度看，道先天地而生，先天地存在；若以外在形態(tài)輪廓看，道則混混沌沌，恍恍惚惚，幽深暗昧，無(wú)形無(wú)態(tài)，寥廓無(wú)形體，看不見(jiàn)摸不著，但卻無(wú)處不在，充滿天地間；若以存在運(yùn)行的方式看，道寂靜無(wú)聲息，獨(dú)立存在不消失，運(yùn)行無(wú)休不止，無(wú)限飛逝而致遠(yuǎn)，致遠(yuǎn)又回返。

再次，老子認(rèn)為道生萬(wàn)物，是天地宗師，萬(wàn)物之源，是“天下母”。他說(shuō)：“道沖而用之，久不盈，淵兮似萬(wàn)物之宗?！保ā独献印さ谒恼隆罚┑馈翱梢詾樘煜履浮保ā独献印さ诙逭隆罚揽仗摕o(wú)形，其大卻能無(wú)窮無(wú)盡，淵遠(yuǎn)深?yuàn)W像是萬(wàn)物的祖宗，萬(wàn)事萬(wàn)物的產(chǎn)生都離不開(kāi)道，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和”（《老子·第四十二章》）。正是有了道的一，才有了后來(lái)的萬(wàn)物。

最后，老子指出，道體現(xiàn)了宇宙萬(wàn)物發(fā)生、演化的形態(tài)以及過(guò)程和規(guī)律，萬(wàn)事萬(wàn)物都要依道而行，人要成為“圣人”，也要依道而行。他說(shuō)：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ā独献印さ诙逭隆罚┤耸怯钪骈g的四大之一，人也只有依道而行，按道的要求行事作為，才能成為“圣人”。

莊子對(duì)道的解釋?zhuān)袀髁死献?，沿襲了老子之道的基本內(nèi)涵，但是，卻也更多地加入了人本主義的元素，更多地以人的視角去說(shuō)明道，“以道論及人”。

基本知識(shí)的掌握往往都是通過(guò)做題來(lái)實(shí)現(xiàn)的，但是題海戰(zhàn)術(shù)并不是適合任何一門(mén)學(xué)科，實(shí)際上不管什么學(xué)科都不應(yīng)該采用這種方式，在進(jìn)行解題能力培養(yǎng)中應(yīng)該重視問(wèn)題的質(zhì)量而不是數(shù)量.如果學(xué)生能夠通過(guò)一道題進(jìn)行舉一反三，能夠在一個(gè)題的基礎(chǔ)上將其相關(guān)的所有可能性都考慮到了，那么只要出現(xiàn)類(lèi)似的相關(guān)題目，即使之前沒(méi)有遇到過(guò)也是可以解決的，這就是解題能力形成的標(biāo)志.

首先，莊子繼續(xù)堅(jiān)持道的本體論色彩，在道產(chǎn)生的時(shí)間、形態(tài)以及存在形式上作了進(jìn)一步的說(shuō)明。他說(shuō)：道“視之無(wú)形，聽(tīng)之無(wú)聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道，而非道也”，“其來(lái)無(wú)跡，其來(lái)無(wú)涯，無(wú)門(mén)無(wú)房，四達(dá)之皇皇也”（《莊子·知北游》）?！胺虻溃星橛行?，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可授，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。”（《莊子·大宗師》）這就是說(shuō)，道看不到形體，聽(tīng)不到聲音，人們稱(chēng)之為昏昧冥冥，而那些可以加以談?wù)摰牡?，?shí)質(zhì)上并非真正的道。道來(lái)去無(wú)蹤跡，也無(wú)界限，不知從哪進(jìn)出，在哪兒停留，它通向廣闊無(wú)垠的四面八方。道這種時(shí)空的無(wú)限性、狀態(tài)的無(wú)形性和性質(zhì)的無(wú)為性，其根本就在于它自身。它是天地萬(wàn)物的宗師、宇宙的根本。

其次，莊子更多地站在人的立場(chǎng)，以人為中軸，基于認(rèn)識(shí)論的層面，對(duì)道作了進(jìn)一步闡釋。他說(shuō)，“道無(wú)問(wèn)，文無(wú)應(yīng)”，“夫道，窅然難言哉！”，“夫知者不言，言者不知?！保ā肚f子·知北游》）因?yàn)榈罒o(wú)可詢問(wèn)，也無(wú)從回答，是非常深?yuàn)W神妙難以言表的。對(duì)道而言，知道的人不說(shuō)，說(shuō)的人并不真正知道。

再次，莊子更強(qiáng)調(diào)“以道論及人”，進(jìn)一步強(qiáng)化了老子的人應(yīng)該依道而行的思想。既然道是天地根本，萬(wàn)物宗師，那么萬(wàn)物皆應(yīng)以道而行，人作為天地萬(wàn)物中的四大之一，也必須按照道的要求行為做事，不可恣意妄為、妄動(dòng)。

最后，莊子之道，比老子更多地把目光投向個(gè)體的人而非“人主”，關(guān)注普通個(gè)體的存在、生存、自由、價(jià)值與尊嚴(yán)。莊子不去過(guò)多地為“人主”謀，去為“人主”提出諸多的“面南帝王之術(shù)”，而是把普通的、個(gè)體的“人”置于自己思想的中心，把“道法自然”以及道性質(zhì)上的無(wú)為性加以放大，指出“道法自然”與人的“自然天放”的人性是一致的，道性質(zhì)上的無(wú)為也決定了“人性”的自然無(wú)為。人應(yīng)該是無(wú)貴賤之分的，應(yīng)該是平等、自由、獨(dú)立、自在的，應(yīng)該是在道的引導(dǎo)下，淡泊名利，敦厚質(zhì)樸地在“至德之世”中“享盡壽命”。

二、維度之二，以“人與道”的關(guān)系為坐標(biāo)，從理論和實(shí)踐的雙重角度作出價(jià)值判定

人活于世，有很多困厄，如生死壽夭之惑，生老病死之憂，喜悲樂(lè)苦之困，貧富榮辱之虞等。凡此種種，莫不困擾蕓蕓眾生，使之時(shí)時(shí)生活在憂思困厄之中。道家理論的創(chuàng)立者，置身于當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力和科技發(fā)展水平十分低下、天災(zāi)人禍不斷、征戰(zhàn)殺伐無(wú)休無(wú)止、人的生命如草芥的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，一方面感受了百姓的生命和命運(yùn)若秋之黃葉和水中浮萍一樣飄零流離，難免悲天憫人，痛心疾首；另一方面，自己并非生于紅塵之外，對(duì)人生的無(wú)常無(wú)奈、苦難困厄，也感同身受，難免有切膚之痛。所以老子尤其是莊子，難免以憂心忡忡的眼光，去審視個(gè)體生命周遭的生存困境，并在自己的道學(xué)體系中努力為人間世困頓的個(gè)體生命尋找身心俱適的理想歸宿。所以，道家的學(xué)說(shuō)，是為人提供生存智慧的學(xué)說(shuō)，是人的“脫困”理論，正如美國(guó)科學(xué)家卡普拉在《非凡的智慧》中所言：“偉大的諸傳統(tǒng)中，據(jù)我看，道家提供了最深刻并且是最完美的生態(tài)智慧。”

作為社會(huì)關(guān)系的人，作為自然的生命體，作為有感情有思維的個(gè)體存在，人應(yīng)該如何脫困呢？老莊以“人與道”的關(guān)系為坐標(biāo)，從理論和實(shí)踐的雙重角度，作出了價(jià)值判定。那就是人在人間世的所有思想理念、視聽(tīng)言行、行事作為，都必須尊崇道，符合道。具體而言，就是人要成為獨(dú)立完善的、自由快樂(lè)的、擺脫一切羈絆的“圣人”，就必須“遵道”、“循道”，“守道”、“衛(wèi)道”，而不能“背道”、“離道”，更不能“叛道”、“反道”?！白竦馈?、“循道”，“守道”、“衛(wèi)道”不僅是人脫困之必須，也是脫困的必由之路。

首先，老莊在“人與道”的關(guān)系上，說(shuō)明了道雖大但卻有“處小”、“不自恃”、“不居功”、“虛靜”、“無(wú)為”的本性，指出人要脫困，就必須領(lǐng)悟道的本性和精妙。

老子認(rèn)為，道充滿天地，無(wú)處不有，無(wú)所不在，左右著萬(wàn)物。萬(wàn)物依賴(lài)它生長(zhǎng)壯大，它卻不認(rèn)為自己有功。它隱形匿跡，從不自我炫耀以求顯赫和偉大，澤被萬(wàn)物卻不做萬(wàn)物的主宰。道的本性是無(wú)為，但是卻取得了無(wú)所不為的成果。“大道泛兮，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲，可名于??；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名于大?！?《老子·第三十四章》)“道常無(wú)為而無(wú)不為”。(《老子·第三十七章》)莊子進(jìn)一步闡釋了道的“虛靜”、“無(wú)為”的本性和精妙：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬(wàn)物備。廣廣乎其無(wú)不容也，淵淵乎其不可測(cè)也?！保ā肚f子·天道》）“道不可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不當(dāng)名?！保ā肚f子·知北游》）大道雖然感官不好把握，語(yǔ)言不好描繪，但它無(wú)處不在，充塞天地，是“萬(wàn)物之本”。人要脫困，就要對(duì)道的“處小”、“虛靜”、“不自恃、不居功”、“無(wú)為”、“無(wú)私無(wú)欲”有清醒的認(rèn)識(shí)，效法大道，而不能舍本逐末。

其次，老莊以“人與道”的關(guān)系為坐標(biāo)，指出了人領(lǐng)悟和獲取道的不易和路徑。

正如老莊言：道這種東西，“視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞”，“道不可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也！”道不是物，但卻又是無(wú)為而為，與物俱化。那么如何領(lǐng)悟和獲得道呢？他們認(rèn)為就是做到人盡可能地靠近道，最好是能做到“人與道的合二為一”，但這很不容易。老子認(rèn)為，對(duì)于道的修行習(xí)養(yǎng)的路徑與方法，就是順應(yīng)和復(fù)歸自然，就是返璞歸真。過(guò)于執(zhí)著，不會(huì)得到道，只有“無(wú)為”，才能獲得道。他說(shuō)：“為學(xué)日益，為道日損,損之又損，以至于無(wú)為；無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下?！保ā独献印さ谒氖苏隆罚閷W(xué)旨在每天增進(jìn)知見(jiàn)，為道重在日漸減損執(zhí)著，減損再減損，直到無(wú)所造作，無(wú)所執(zhí)著的境地，這樣便能無(wú)為卻自得，順著自然常道，得到天下，若是生事擾民，便難以得到天下。他又說(shuō)：“少則得，多則惑，圣人抱一而為天下式?！保ā独献印さ诙隆罚拔矣腥龑?，持而寶之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先?！保ā独献印さ诹哒隆罚┧^慈，就是用懷柔代替殘殺；所謂儉，就是減輕賦稅；不敢為天下先，就是不要爭(zhēng)強(qiáng)好勝。所以在他看來(lái)，對(duì)人而言，就是要做到仁慈寬厚，質(zhì)樸寡欲，虛靜柔和，這不但是安身立命、修身養(yǎng)性之本，也是“悟道”、“遵道”、“得道”的路徑和方法。莊子在《莊子·知北游》里，把老子的“為道日損，損之又損，以至于無(wú)為”作了進(jìn)一步闡釋?zhuān)骸氨似湔媸且玻云洳恢?；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！薄翱鬃訂?wèn)于老聃曰：‘今日晏閑，敢問(wèn)至道。’老聃曰：‘汝齊戒，疏淪而心，澡雪而精神，掊擊而知。夫道，窅然難言哉！’”“夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至?！?/p>

再次，老莊在“人與道”的關(guān)系上，說(shuō)明了“遵道”、“循道”對(duì)人脫困、養(yǎng)生、治國(guó)的重要性。

老子指出：“道之出口，淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不足既?！保ā独献印さ谌逭隆罚┑啦荒鼙蝗说耐夤偎杏X(jué)，用語(yǔ)言來(lái)描述，實(shí)在是淡而無(wú)味。雖眼睛看不見(jiàn)，耳朵聽(tīng)不到，但是，一旦獲取大道，其功用卻是無(wú)窮無(wú)盡的。道是“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”（《老子·第三十五章》），人也應(yīng)該效法道。人只有“遵道”、“循道”才能成圣。而圣人以大道之性為德，才有了圣人的偉大：“是以圣人能成其大也，以其終不自為大，故能成其大?！保ā独献印さ谌恼隆罚┱J(rèn)識(shí)道才能更好地用以養(yǎng)生、治國(guó)，才能天下安定。“以道蒞天下”，則“治大國(guó)，若烹小鮮”，“侯王若能守之，萬(wàn)物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自定?！保ā独献印さ谌恼隆罚┣f子進(jìn)一步發(fā)展了老子的“遵道”和“無(wú)為而治”的思想，指出了道對(duì)人的極端重要性。他指出：“茍得于道，無(wú)自而不可；失焉者，無(wú)自而可?！保ā肚f子·天運(yùn)》）也就是說(shuō)，得了道，就沒(méi)有什么行不通的，若是失去了道，則什么也行不通。在治國(guó)理念上，莊子更是以“人與道”的關(guān)系為坐標(biāo)，提出了出發(fā)點(diǎn)是“不失其性命之情”，歸宿是“順乎道”的自然之治?！叭暧涡挠诘?，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私焉，而天下治矣”，“明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于大有者也”（《莊子·應(yīng)帝王》）。

最后，老莊以“人與道”的關(guān)系為坐標(biāo)，諷刺批判了“離道”、“背道”和“叛道”、“反道”的言論、現(xiàn)象與行為。

老子和莊子所處的時(shí)代，雖然時(shí)間上前后有別，但是專(zhuān)制制度的本質(zhì)沒(méi)有什么不同，統(tǒng)治階級(jí)的橫征暴斂，戰(zhàn)亂下生命如草芥的現(xiàn)實(shí)，“物奴役人”下的物欲橫流，人民流離失所的社會(huì)現(xiàn)象，使得整個(gè)社會(huì)成了爾虞我詐、追名逐利的大陷阱[1]。在這樣的“人間世”，普通人的生存、自由、尊嚴(yán)和生命的價(jià)值沒(méi)有一點(diǎn)保障。為此老莊痛心疾首，對(duì)統(tǒng)治階級(jí)和社會(huì)上的“離道”、“背道”和“叛道”、“反道”的現(xiàn)象與行為進(jìn)行了無(wú)情的諷刺和批判。老子主張通過(guò)對(duì)道的體、用，效法天地之無(wú)為，反對(duì)提倡仁、禮，因?yàn)橛辛诉@些仁、禮，就有人偽裝仁、禮而行不義，他說(shuō)：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣?！保ā独献印さ谑苏隆罚吧系虏坏?，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”（《老子·第三十八章》）“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂?！保ā独献印さ谑耪隆罚┣f子則對(duì)儒家的仁義道德的偽善給人世間帶來(lái)的“無(wú)道”、“離道”、“叛道”、“反道”的種種惡行深?lèi)和唇^，聲色俱厲地加以抨擊，“圣人已死，則大盜不起，天下平而無(wú)故矣。圣人不死，大盜不止”，“彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯；諸侯之門(mén)而仁義存焉”?！肮式^圣棄知，大盜乃止；擿玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙；掊斗折衡，而民不爭(zhēng)。”（《莊子·胠篋》）

三、維度之三，以“理想人格”為指向，全面塑造了道家推崇的“道體合一”之人

道家哲學(xué)作為一種生命哲學(xué)，關(guān)注的核心自然是人，是人的理想人格，是“人法道”能達(dá)到的最高境界。在道家的著作中，其理想人格的稱(chēng)謂主要是“圣人”、“神人”、“至人”、“真人”等，但用的最多的還是“真人”。老莊以此為指向，全面塑造了道家推崇的“道體合一”之人，為后人樹(shù)立了一座人本主義的豐碑，開(kāi)啟了中國(guó)思想史上人格自尊理念的先聲，成為道家文化中最獨(dú)特、最引人入勝、最耀眼和最有影響的部分，有力地促進(jìn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化中詩(shī)性精神的發(fā)展。

在老子看來(lái)，“仁”是人為的惡果和衰世的產(chǎn)物，只有拋棄“仁義”，恢復(fù)人的自然本性，按道的要求，做到“常德不離”，才是理想人格。莊子提出了理想人格的標(biāo)準(zhǔn)和情態(tài)，其標(biāo)準(zhǔn)是“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”?！肚f子·逍遙游》因?yàn)橹寥恕⑸袢撕褪ト?，不為外界所累，能免除?nèi)外之刑，超越私欲和功名利祿，故能達(dá)到忘我、無(wú)我的境界，做到“與道為一”；其情態(tài)是：“古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士……古之真人，其寢不夢(mèng)，其覺(jué)無(wú)憂，其食不甘，其息深深……古之真人，不知說(shuō)生，不知惡死?！薄罢嫒恕敝阅艹蔀椤罢嫒恕保驮谟谒呀?jīng)完全“道體合一”了，忘卻了人世間的功名利祿、生死苦樂(lè)、得失毀譽(yù)，能做到齊生死、順應(yīng)時(shí)命和無(wú)情無(wú)欲。

老莊塑造的這種“道體合一”的真人，為后世之人的人格修為提供了一種追求的向度。“道體合一”的人有如下特點(diǎn)：

其一，獨(dú)立的人格。道家推崇不媚世、不與世同污的獨(dú)立人格，主張身在世俗，獨(dú)善其身，淡泊名利，淡泊世事，不受世俗名利的羈絆，保持獨(dú)立的人格尊嚴(yán)[2]?！俺趼勄f周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金、重利、卿相，尊位也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祭之犧牛乎。養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以入太廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！薄妒酚洝だ献禹n非列傳》中這段關(guān)于莊子的記載，豎立了道家卓爾不凡的人格標(biāo)尺。莊子面對(duì)世俗功名利祿的引誘，作出的“寧游戲污瀆之中自快，無(wú)為有國(guó)者所羈”的“無(wú)污我”回答，也成為我國(guó)傳統(tǒng)文化中流傳千古的不朽傳奇。在《莊子·逍遙游》篇里，莊子借許由之口，也道出了道家的人格追求：堯讓天下于許由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦難乎！時(shí)雨降矣，而猶浸灌，其于澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請(qǐng)致天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹。歸休乎君，予無(wú)所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”道家的追求，只不過(guò)如鷦鷯對(duì)深林只需“一枝”、偃鼠對(duì)滔滔河水只需“滿腹”而已，但卻保持了人格的獨(dú)立和尊嚴(yán)。

其二，自由的精神。道家的理想人格，具有“獨(dú)與天地精神往來(lái)”自由磅礴的精神境界，具有“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”寬廣宏大的精神氣度。在《莊子·逍遙游》里，莊子借鯤、鵬、南海，向人們展示了一個(gè)廣闊無(wú)垠的天地，將人類(lèi)在思想上的追求提升到無(wú)窮，“有鳥(niǎo)焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也”。鯤鵬這種扶搖直上九千里，展翅高飛，搏擊滄溟，獨(dú)與天地精神往來(lái)的精神，是何等的力量和氣度。接著莊子描述了這種“心游萬(wàn)仞”而不為名利所煩俗事所擾的“無(wú)所待”的自由之境：“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名?！彼缘兰依硐肴烁竦暮诵木褪亲杂删瘢褪峭瞥绯撔误w及其一切羈絆，“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮”的精神自由、巍峨的人。

其三，大平等理念。在私有制社會(huì)里，對(duì)生產(chǎn)資料占有的不同，必然導(dǎo)致人與人在經(jīng)濟(jì)上政治上和文化上的等級(jí)以及差別，導(dǎo)致人世間的貴賤之別和不平等成為普遍的社會(huì)現(xiàn)象。道家反對(duì)人有貴賤等級(jí)之別，提出了無(wú)貴賤的大平等理念。在老子看來(lái)，道是萬(wàn)物演化的法則，道化萬(wàn)物而與萬(wàn)物歸一，道于萬(wàn)物而言，無(wú)有善惡之分，亦無(wú)等級(jí)、貴賤之別，而世間存在的人與人有貴賤、等級(jí)的差別，實(shí)在是背離道，其根源就在于“物奴役人”和“仁義”對(duì)人“削其性、侵其德”的惡果。莊子則在其《莊子·齊物論》里，主張人與人、人與物、物與物、人與社會(huì)是平等的大平等觀。“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”大小、長(zhǎng)短、有無(wú)、寵辱、壽夭，從外表看是不同的，但是以道觀之，又是相同的。把人和萬(wàn)事萬(wàn)物強(qiáng)分貴賤、美丑、大小、是非之別，人為地制造等級(jí)和差別，實(shí)在是一種偏見(jiàn)。如果以“齊物”的觀點(diǎn)去看待萬(wàn)事萬(wàn)物,那么人還有什么等級(jí)、貴賤的差別和困擾呢?

其四，淡泊自適的人生態(tài)度。道家表面不像儒家那樣有強(qiáng)烈的經(jīng)世濟(jì)民意識(shí)，主張清心寡欲，追求的是一種淡泊自適的人生。老子曾說(shuō)“恬淡為上，勝而不美”（《老子·第三十一章》）。雖然講的是對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度，但是也表明了道家的人生態(tài)度。但這種人生態(tài)度并非是消極的，而是不以物喜，不以己悲，以淡然超脫去面對(duì)人世間的花開(kāi)花落、進(jìn)退榮辱，以空明淡定、平靜若水的心態(tài)來(lái)面對(duì)世事無(wú)常。

其五，崇尚自然的情懷。在道家的文化意蘊(yùn)中，倡導(dǎo)返璞歸真和追求精神自由的自覺(jué)，使他們建構(gòu)的精神家園中，有一種與儒家、法家思想截然不同的崇尚自然的情懷。在中國(guó)歷史上，道家和隱士以及隱逸思想總是天然地連接在一起。這是因?yàn)橐环矫娴兰以从陔[士和隱逸思想，雙方具有天然的血脈關(guān)系，道家崇尚自然的情懷也是發(fā)端于隱逸精神的內(nèi)核——超越塵世的生活態(tài)度；另一方面，道家對(duì)人和社會(huì)的關(guān)注并不亞于儒家，他們對(duì)社會(huì)政治黑暗和丑惡的不滿，使他們把崇尚自然的情懷與社會(huì)批判精神不自覺(jué)地結(jié)合在了一起，既贊揚(yáng)隱士之德的高潔，留戀山野林泉、溪流閑云，又揭露、抨擊社會(huì)現(xiàn)實(shí)，嘲斥竊國(guó)者的卑鄙伎倆和骯臟心靈[3]。

總之，道家以道為基，以人為中心，以人本主義為維度，在早期中國(guó)思想觀念史上建構(gòu)了不朽的精神殿堂，有力地拓展了“人學(xué)”研究的視野，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。正如《莊子·養(yǎng)生主》中所講：“指窮于為薪，火傳也，不知其盡也?！庇椭筒窕鹂梢匀急M，但是火依然可以繼續(xù)傳遞。人的生命可以消耗掉，但是人的精神和思想是仍然可以傳承的。正是在這個(gè)意義上，英國(guó)科學(xué)家李約瑟說(shuō)：“中國(guó)人性格中有許多最吸引人的因素都來(lái)源于道家思想。中國(guó)如果沒(méi)有道家，就會(huì)像大樹(shù)沒(méi)有根一樣。”[4]

[1]李書(shū)有，孫叔平.中國(guó)哲學(xué)家論點(diǎn)匯編·先秦篇[M].上海：上海人民出版社，1986.

[2]王國(guó)勝.莊子的理想人格及其對(duì)后世的影響[J].理論探索，2006，（1）：20—22.

[3]王國(guó)勝.試論莊子對(duì)隱士思想的傳承與遞進(jìn)[J].江西社會(huì)科學(xué)，2006，（2）：135—138.

[4][英]李約瑟.李約瑟文集[M].大連：遼寧科學(xué)技術(shù)出版社，1986.