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論道家思想的人本主義維度

2013-04-11 08:43:20王國(guó)勝
河南社會(huì)科學(xué) 2013年2期
關(guān)鍵詞:圣人道家老子

王國(guó)勝

(鄭州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,河南 鄭州 450001)

一、維度之一,以現(xiàn)實(shí)的“人”為中軸,闡釋了道的深厚意蘊(yùn)

在傳統(tǒng)的中國(guó)文化長(zhǎng)河中,隱逸文化是很獨(dú)特的文化形態(tài)。隱逸文化中,人是主角,是被關(guān)注的對(duì)象。道家思想源于隱逸文化,其從發(fā)端起,就繼承了以人為中心的文化傳統(tǒng)。老莊汲取了中國(guó)隱逸文化的思想營(yíng)養(yǎng),以現(xiàn)實(shí)的人為中軸,把人作為關(guān)注的中心對(duì)象,從“人”應(yīng)該怎么洞悉萬(wàn)物變化之道,怎么做人、怎么做事、做什么樣的人出發(fā),對(duì)道進(jìn)行闡釋?zhuān)⒁缘罏榛痉懂?,建?gòu)了具有高度人本主義色彩以及抽象思辨意味濃厚的宏大思想體系,為道家學(xué)說(shuō)奠定了基本的理論和實(shí)踐支點(diǎn),也成為后來(lái)道家哲學(xué)思想進(jìn)一步發(fā)展、演進(jìn)的理論源頭。

老子在《道德經(jīng)》中,對(duì)“道”這個(gè)基本概念進(jìn)行了全面闡釋?zhuān)m然意象玄遠(yuǎn)神異,意境博大浩渺,帶有強(qiáng)烈的本體論色彩,但核心是人。概括起來(lái),有以下幾點(diǎn):

首先,在《道德經(jīng)》第一篇中,開(kāi)宗明義地對(duì)道作了闡釋?zhuān)J(rèn)為道既是宇宙萬(wàn)般玄妙自身,又是認(rèn)識(shí)和實(shí)踐的主體——人,洞悉、領(lǐng)悟宇宙萬(wàn)般奧妙變化的門(mén)徑。他說(shuō):“道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú),名天地之始。有,名萬(wàn)物之母。故常無(wú),欲以觀其妙。常有,欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門(mén)?!保ā独献印さ谝徽隆罚┰谒磥?lái),道非常深邃奧妙,很難用語(yǔ)言來(lái)說(shuō)明,人們不可以輕而易舉地加以領(lǐng)會(huì),需要從“無(wú)”和“有”中去領(lǐng)悟體察道的端倪和奧妙。道玄秘而又玄秘,是宇宙間萬(wàn)般奧妙的源頭。

其次,對(duì)道的存在和發(fā)生時(shí)間、外在形態(tài)輪廓以及存在運(yùn)行的方式作了描述,指出人們對(duì)道看不見(jiàn)、摸不著,但道卻獨(dú)立存在,周而復(fù)始運(yùn)行。他說(shuō):道“視之不見(jiàn),名曰夷;聽(tīng)之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致詰,故混而為一”(《老子·第十四章》)?!暗乐疄槲?,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物?!保ā独献印さ诙徽隆罚坝形锘斐桑忍斓厣?。寂兮寥兮,獨(dú)立不改,周行而不殆……吾不知其名,字之曰道,強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,逝曰遠(yuǎn),遠(yuǎn)曰反?!保ā独献印さ诙逭隆罚┮簿褪钦f(shuō),若以發(fā)生和存在的時(shí)間維度看,道先天地而生,先天地存在;若以外在形態(tài)輪廓看,道則混混沌沌,恍恍惚惚,幽深暗昧,無(wú)形無(wú)態(tài),寥廓無(wú)形體,看不見(jiàn)摸不著,但卻無(wú)處不在,充滿天地間;若以存在運(yùn)行的方式看,道寂靜無(wú)聲息,獨(dú)立存在不消失,運(yùn)行無(wú)休不止,無(wú)限飛逝而致遠(yuǎn),致遠(yuǎn)又回返。

再次,老子認(rèn)為道生萬(wàn)物,是天地宗師,萬(wàn)物之源,是“天下母”。他說(shuō):“道沖而用之,久不盈,淵兮似萬(wàn)物之宗?!保ā独献印さ谒恼隆罚┑馈翱梢詾樘煜履浮保ā独献印さ诙逭隆罚揽仗摕o(wú)形,其大卻能無(wú)窮無(wú)盡,淵遠(yuǎn)深?yuàn)W像是萬(wàn)物的祖宗,萬(wàn)事萬(wàn)物的產(chǎn)生都離不開(kāi)道,“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物,萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和”(《老子·第四十二章》)。正是有了道的一,才有了后來(lái)的萬(wàn)物。

最后,老子指出,道體現(xiàn)了宇宙萬(wàn)物發(fā)生、演化的形態(tài)以及過(guò)程和規(guī)律,萬(wàn)事萬(wàn)物都要依道而行,人要成為“圣人”,也要依道而行。他說(shuō):“故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然?!保ā独献印さ诙逭隆罚┤耸怯钪骈g的四大之一,人也只有依道而行,按道的要求行事作為,才能成為“圣人”。

莊子對(duì)道的解釋?zhuān)袀髁死献?,沿襲了老子之道的基本內(nèi)涵,但是,卻也更多地加入了人本主義的元素,更多地以人的視角去說(shuō)明道,“以道論及人”。

基本知識(shí)的掌握往往都是通過(guò)做題來(lái)實(shí)現(xiàn)的,但是題海戰(zhàn)術(shù)并不是適合任何一門(mén)學(xué)科,實(shí)際上不管什么學(xué)科都不應(yīng)該采用這種方式,在進(jìn)行解題能力培養(yǎng)中應(yīng)該重視問(wèn)題的質(zhì)量而不是數(shù)量.如果學(xué)生能夠通過(guò)一道題進(jìn)行舉一反三,能夠在一個(gè)題的基礎(chǔ)上將其相關(guān)的所有可能性都考慮到了,那么只要出現(xiàn)類(lèi)似的相關(guān)題目,即使之前沒(méi)有遇到過(guò)也是可以解決的,這就是解題能力形成的標(biāo)志.

首先,莊子繼續(xù)堅(jiān)持道的本體論色彩,在道產(chǎn)生的時(shí)間、形態(tài)以及存在形式上作了進(jìn)一步的說(shuō)明。他說(shuō):道“視之無(wú)形,聽(tīng)之無(wú)聲,于人之論者,謂之冥冥,所以論道,而非道也”,“其來(lái)無(wú)跡,其來(lái)無(wú)涯,無(wú)門(mén)無(wú)房,四達(dá)之皇皇也”(《莊子·知北游》)?!胺虻溃星橛行?,無(wú)為無(wú)形;可傳而不可授,可得而不可見(jiàn);自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長(zhǎng)于上古而不為老。”(《莊子·大宗師》)這就是說(shuō),道看不到形體,聽(tīng)不到聲音,人們稱(chēng)之為昏昧冥冥,而那些可以加以談?wù)摰牡?,?shí)質(zhì)上并非真正的道。道來(lái)去無(wú)蹤跡,也無(wú)界限,不知從哪進(jìn)出,在哪兒停留,它通向廣闊無(wú)垠的四面八方。道這種時(shí)空的無(wú)限性、狀態(tài)的無(wú)形性和性質(zhì)的無(wú)為性,其根本就在于它自身。它是天地萬(wàn)物的宗師、宇宙的根本。

其次,莊子更多地站在人的立場(chǎng),以人為中軸,基于認(rèn)識(shí)論的層面,對(duì)道作了進(jìn)一步闡釋。他說(shuō),“道無(wú)問(wèn),文無(wú)應(yīng)”,“夫道,窅然難言哉!”,“夫知者不言,言者不知?!保ā肚f子·知北游》)因?yàn)榈罒o(wú)可詢問(wèn),也無(wú)從回答,是非常深?yuàn)W神妙難以言表的。對(duì)道而言,知道的人不說(shuō),說(shuō)的人并不真正知道。

再次,莊子更強(qiáng)調(diào)“以道論及人”,進(jìn)一步強(qiáng)化了老子的人應(yīng)該依道而行的思想。既然道是天地根本,萬(wàn)物宗師,那么萬(wàn)物皆應(yīng)以道而行,人作為天地萬(wàn)物中的四大之一,也必須按照道的要求行為做事,不可恣意妄為、妄動(dòng)。

最后,莊子之道,比老子更多地把目光投向個(gè)體的人而非“人主”,關(guān)注普通個(gè)體的存在、生存、自由、價(jià)值與尊嚴(yán)。莊子不去過(guò)多地為“人主”謀,去為“人主”提出諸多的“面南帝王之術(shù)”,而是把普通的、個(gè)體的“人”置于自己思想的中心,把“道法自然”以及道性質(zhì)上的無(wú)為性加以放大,指出“道法自然”與人的“自然天放”的人性是一致的,道性質(zhì)上的無(wú)為也決定了“人性”的自然無(wú)為。人應(yīng)該是無(wú)貴賤之分的,應(yīng)該是平等、自由、獨(dú)立、自在的,應(yīng)該是在道的引導(dǎo)下,淡泊名利,敦厚質(zhì)樸地在“至德之世”中“享盡壽命”。

二、維度之二,以“人與道”的關(guān)系為坐標(biāo),從理論和實(shí)踐的雙重角度作出價(jià)值判定

人活于世,有很多困厄,如生死壽夭之惑,生老病死之憂,喜悲樂(lè)苦之困,貧富榮辱之虞等。凡此種種,莫不困擾蕓蕓眾生,使之時(shí)時(shí)生活在憂思困厄之中。道家理論的創(chuàng)立者,置身于當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力和科技發(fā)展水平十分低下、天災(zāi)人禍不斷、征戰(zhàn)殺伐無(wú)休無(wú)止、人的生命如草芥的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,一方面感受了百姓的生命和命運(yùn)若秋之黃葉和水中浮萍一樣飄零流離,難免悲天憫人,痛心疾首;另一方面,自己并非生于紅塵之外,對(duì)人生的無(wú)常無(wú)奈、苦難困厄,也感同身受,難免有切膚之痛。所以老子尤其是莊子,難免以憂心忡忡的眼光,去審視個(gè)體生命周遭的生存困境,并在自己的道學(xué)體系中努力為人間世困頓的個(gè)體生命尋找身心俱適的理想歸宿。所以,道家的學(xué)說(shuō),是為人提供生存智慧的學(xué)說(shuō),是人的“脫困”理論,正如美國(guó)科學(xué)家卡普拉在《非凡的智慧》中所言:“偉大的諸傳統(tǒng)中,據(jù)我看,道家提供了最深刻并且是最完美的生態(tài)智慧。”

作為社會(huì)關(guān)系的人,作為自然的生命體,作為有感情有思維的個(gè)體存在,人應(yīng)該如何脫困呢?老莊以“人與道”的關(guān)系為坐標(biāo),從理論和實(shí)踐的雙重角度,作出了價(jià)值判定。那就是人在人間世的所有思想理念、視聽(tīng)言行、行事作為,都必須尊崇道,符合道。具體而言,就是人要成為獨(dú)立完善的、自由快樂(lè)的、擺脫一切羈絆的“圣人”,就必須“遵道”、“循道”,“守道”、“衛(wèi)道”,而不能“背道”、“離道”,更不能“叛道”、“反道”?!白竦馈?、“循道”,“守道”、“衛(wèi)道”不僅是人脫困之必須,也是脫困的必由之路。

首先,老莊在“人與道”的關(guān)系上,說(shuō)明了道雖大但卻有“處小”、“不自恃”、“不居功”、“虛靜”、“無(wú)為”的本性,指出人要脫困,就必須領(lǐng)悟道的本性和精妙。

老子認(rèn)為,道充滿天地,無(wú)處不有,無(wú)所不在,左右著萬(wàn)物。萬(wàn)物依賴(lài)它生長(zhǎng)壯大,它卻不認(rèn)為自己有功。它隱形匿跡,從不自我炫耀以求顯赫和偉大,澤被萬(wàn)物卻不做萬(wàn)物的主宰。道的本性是無(wú)為,但是卻取得了無(wú)所不為的成果。“大道泛兮,其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭,功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲,可名于??;萬(wàn)物歸焉而不為主,可名于大?!?《老子·第三十四章》)“道常無(wú)為而無(wú)不為”。(《老子·第三十七章》)莊子進(jìn)一步闡釋了道的“虛靜”、“無(wú)為”的本性和精妙:“夫道,于大不終,于小不遺,故萬(wàn)物備。廣廣乎其無(wú)不容也,淵淵乎其不可測(cè)也?!保ā肚f子·天道》)“道不可聞,聞而非也;道不可見(jiàn),見(jiàn)而非也;道不可言,言而非也!知形形之不形乎!道不當(dāng)名?!保ā肚f子·知北游》)大道雖然感官不好把握,語(yǔ)言不好描繪,但它無(wú)處不在,充塞天地,是“萬(wàn)物之本”。人要脫困,就要對(duì)道的“處小”、“虛靜”、“不自恃、不居功”、“無(wú)為”、“無(wú)私無(wú)欲”有清醒的認(rèn)識(shí),效法大道,而不能舍本逐末。

其次,老莊以“人與道”的關(guān)系為坐標(biāo),指出了人領(lǐng)悟和獲取道的不易和路徑。

正如老莊言:道這種東西,“視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞”,“道不可聞,聞而非也;道不可見(jiàn),見(jiàn)而非也;道不可言,言而非也!”道不是物,但卻又是無(wú)為而為,與物俱化。那么如何領(lǐng)悟和獲得道呢?他們認(rèn)為就是做到人盡可能地靠近道,最好是能做到“人與道的合二為一”,但這很不容易。老子認(rèn)為,對(duì)于道的修行習(xí)養(yǎng)的路徑與方法,就是順應(yīng)和復(fù)歸自然,就是返璞歸真。過(guò)于執(zhí)著,不會(huì)得到道,只有“無(wú)為”,才能獲得道。他說(shuō):“為學(xué)日益,為道日損,損之又損,以至于無(wú)為;無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事,及其有事,不足以取天下?!保ā独献印さ谒氖苏隆罚閷W(xué)旨在每天增進(jìn)知見(jiàn),為道重在日漸減損執(zhí)著,減損再減損,直到無(wú)所造作,無(wú)所執(zhí)著的境地,這樣便能無(wú)為卻自得,順著自然常道,得到天下,若是生事擾民,便難以得到天下。他又說(shuō):“少則得,多則惑,圣人抱一而為天下式?!保ā独献印さ诙隆罚拔矣腥龑?,持而寶之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先?!保ā独献印さ诹哒隆罚┧^慈,就是用懷柔代替殘殺;所謂儉,就是減輕賦稅;不敢為天下先,就是不要爭(zhēng)強(qiáng)好勝。所以在他看來(lái),對(duì)人而言,就是要做到仁慈寬厚,質(zhì)樸寡欲,虛靜柔和,這不但是安身立命、修身養(yǎng)性之本,也是“悟道”、“遵道”、“得道”的路徑和方法。莊子在《莊子·知北游》里,把老子的“為道日損,損之又損,以至于無(wú)為”作了進(jìn)一步闡釋?zhuān)骸氨似湔媸且玻云洳恢?;此其似之也,以其忘之也;予與若終不近也,以其知之也?!薄翱鬃訂?wèn)于老聃曰:‘今日晏閑,敢問(wèn)至道。’老聃曰:‘汝齊戒,疏淪而心,澡雪而精神,掊擊而知。夫道,窅然難言哉!’”“夫知者不言,言者不知,故圣人行不言之教。道不可致,德不可至?!?/p>

再次,老莊在“人與道”的關(guān)系上,說(shuō)明了“遵道”、“循道”對(duì)人脫困、養(yǎng)生、治國(guó)的重要性。

老子指出:“道之出口,淡乎其無(wú)味。視之不足見(jiàn),聽(tīng)之不足聞,用之不足既?!保ā独献印さ谌逭隆罚┑啦荒鼙蝗说耐夤偎杏X(jué),用語(yǔ)言來(lái)描述,實(shí)在是淡而無(wú)味。雖眼睛看不見(jiàn),耳朵聽(tīng)不到,但是,一旦獲取大道,其功用卻是無(wú)窮無(wú)盡的。道是“善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)”(《老子·第三十五章》),人也應(yīng)該效法道。人只有“遵道”、“循道”才能成圣。而圣人以大道之性為德,才有了圣人的偉大:“是以圣人能成其大也,以其終不自為大,故能成其大?!保ā独献印さ谌恼隆罚┱J(rèn)識(shí)道才能更好地用以養(yǎng)生、治國(guó),才能天下安定。“以道蒞天下”,則“治大國(guó),若烹小鮮”,“侯王若能守之,萬(wàn)物將自化。化而欲作,吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,夫亦將不欲。不欲以靜,天下將自定?!保ā独献印さ谌恼隆罚┣f子進(jìn)一步發(fā)展了老子的“遵道”和“無(wú)為而治”的思想,指出了道對(duì)人的極端重要性。他指出:“茍得于道,無(wú)自而不可;失焉者,無(wú)自而可?!保ā肚f子·天運(yùn)》)也就是說(shuō),得了道,就沒(méi)有什么行不通的,若是失去了道,則什么也行不通。在治國(guó)理念上,莊子更是以“人與道”的關(guān)系為坐標(biāo),提出了出發(fā)點(diǎn)是“不失其性命之情”,歸宿是“順乎道”的自然之治?!叭暧涡挠诘?,合氣于漠,順物自然而無(wú)容私焉,而天下治矣”,“明王之治,功蓋天下而似不自己,化貸萬(wàn)物而民弗恃;有莫舉名,使物自喜;立乎不測(cè),而游于大有者也”(《莊子·應(yīng)帝王》)。

最后,老莊以“人與道”的關(guān)系為坐標(biāo),諷刺批判了“離道”、“背道”和“叛道”、“反道”的言論、現(xiàn)象與行為。

老子和莊子所處的時(shí)代,雖然時(shí)間上前后有別,但是專(zhuān)制制度的本質(zhì)沒(méi)有什么不同,統(tǒng)治階級(jí)的橫征暴斂,戰(zhàn)亂下生命如草芥的現(xiàn)實(shí),“物奴役人”下的物欲橫流,人民流離失所的社會(huì)現(xiàn)象,使得整個(gè)社會(huì)成了爾虞我詐、追名逐利的大陷阱[1]。在這樣的“人間世”,普通人的生存、自由、尊嚴(yán)和生命的價(jià)值沒(méi)有一點(diǎn)保障。為此老莊痛心疾首,對(duì)統(tǒng)治階級(jí)和社會(huì)上的“離道”、“背道”和“叛道”、“反道”的現(xiàn)象與行為進(jìn)行了無(wú)情的諷刺和批判。老子主張通過(guò)對(duì)道的體、用,效法天地之無(wú)為,反對(duì)提倡仁、禮,因?yàn)橛辛诉@些仁、禮,就有人偽裝仁、禮而行不義,他說(shuō):“大道廢,有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國(guó)家昏亂,有忠臣?!保ā独献印さ谑苏隆罚吧系虏坏?,是以有德。下德不失德,是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為,下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為,上義為之而有以為,上禮為之而莫之應(yīng),則攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之薄而亂之首。”(《老子·第三十八章》)“絕圣棄智,民利百倍;絕仁棄義,民復(fù)孝慈;絕巧棄利,盜賊無(wú)有。此三者以為文,不足。故令有所屬:見(jiàn)素抱樸,少思寡欲,絕學(xué)無(wú)憂?!保ā独献印さ谑耪隆罚┣f子則對(duì)儒家的仁義道德的偽善給人世間帶來(lái)的“無(wú)道”、“離道”、“叛道”、“反道”的種種惡行深?lèi)和唇^,聲色俱厲地加以抨擊,“圣人已死,則大盜不起,天下平而無(wú)故矣。圣人不死,大盜不止”,“彼竊鉤者誅,竊國(guó)者為諸侯;諸侯之門(mén)而仁義存焉”?!肮式^圣棄知,大盜乃止;擿玉毀珠,小盜不起;焚符破璽,而民樸鄙;掊斗折衡,而民不爭(zhēng)。”(《莊子·胠篋》)

三、維度之三,以“理想人格”為指向,全面塑造了道家推崇的“道體合一”之人

道家哲學(xué)作為一種生命哲學(xué),關(guān)注的核心自然是人,是人的理想人格,是“人法道”能達(dá)到的最高境界。在道家的著作中,其理想人格的稱(chēng)謂主要是“圣人”、“神人”、“至人”、“真人”等,但用的最多的還是“真人”。老莊以此為指向,全面塑造了道家推崇的“道體合一”之人,為后人樹(shù)立了一座人本主義的豐碑,開(kāi)啟了中國(guó)思想史上人格自尊理念的先聲,成為道家文化中最獨(dú)特、最引人入勝、最耀眼和最有影響的部分,有力地促進(jìn)了中國(guó)傳統(tǒng)文化中詩(shī)性精神的發(fā)展。

在老子看來(lái),“仁”是人為的惡果和衰世的產(chǎn)物,只有拋棄“仁義”,恢復(fù)人的自然本性,按道的要求,做到“常德不離”,才是理想人格。莊子提出了理想人格的標(biāo)準(zhǔn)和情態(tài),其標(biāo)準(zhǔn)是“至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名”?!肚f子·逍遙游》因?yàn)橹寥恕⑸袢撕褪ト?,不為外界所累,能免除?nèi)外之刑,超越私欲和功名利祿,故能達(dá)到忘我、無(wú)我的境界,做到“與道為一”;其情態(tài)是:“古之真人,不逆寡,不雄成,不謨士……古之真人,其寢不夢(mèng),其覺(jué)無(wú)憂,其食不甘,其息深深……古之真人,不知說(shuō)生,不知惡死?!薄罢嫒恕敝阅艹蔀椤罢嫒恕保驮谟谒呀?jīng)完全“道體合一”了,忘卻了人世間的功名利祿、生死苦樂(lè)、得失毀譽(yù),能做到齊生死、順應(yīng)時(shí)命和無(wú)情無(wú)欲。

老莊塑造的這種“道體合一”的真人,為后世之人的人格修為提供了一種追求的向度。“道體合一”的人有如下特點(diǎn):

其一,獨(dú)立的人格。道家推崇不媚世、不與世同污的獨(dú)立人格,主張身在世俗,獨(dú)善其身,淡泊名利,淡泊世事,不受世俗名利的羈絆,保持獨(dú)立的人格尊嚴(yán)[2]?!俺趼勄f周賢,使使厚幣迎之,許以為相。莊周笑謂楚使者曰:‘千金、重利、卿相,尊位也。子獨(dú)不見(jiàn)郊祭之犧牛乎。養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲,衣以文繡,以入太廟。當(dāng)是之時(shí),雖欲為孤豚,豈可得乎?子亟去,無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快,無(wú)為有國(guó)者所羈,終身不仕,以快吾志焉?!薄妒酚洝だ献禹n非列傳》中這段關(guān)于莊子的記載,豎立了道家卓爾不凡的人格標(biāo)尺。莊子面對(duì)世俗功名利祿的引誘,作出的“寧游戲污瀆之中自快,無(wú)為有國(guó)者所羈”的“無(wú)污我”回答,也成為我國(guó)傳統(tǒng)文化中流傳千古的不朽傳奇。在《莊子·逍遙游》篇里,莊子借許由之口,也道出了道家的人格追求:堯讓天下于許由,曰:“日月出矣,而爝火不息,其于光也,不亦難乎!時(shí)雨降矣,而猶浸灌,其于澤也,不亦勞乎!夫子立而天下治,而我猶尸之,吾自視缺然,請(qǐng)致天下。”許由曰:“子治天下,天下既已治也,而我猶代子,吾將為名乎?名者,實(shí)之賓也,吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林,不過(guò)一枝;偃鼠飲河,不過(guò)滿腹。歸休乎君,予無(wú)所用天下為!庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。”道家的追求,只不過(guò)如鷦鷯對(duì)深林只需“一枝”、偃鼠對(duì)滔滔河水只需“滿腹”而已,但卻保持了人格的獨(dú)立和尊嚴(yán)。

其二,自由的精神。道家的理想人格,具有“獨(dú)與天地精神往來(lái)”自由磅礴的精神境界,具有“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”寬廣宏大的精神氣度。在《莊子·逍遙游》里,莊子借鯤、鵬、南海,向人們展示了一個(gè)廣闊無(wú)垠的天地,將人類(lèi)在思想上的追求提升到無(wú)窮,“有鳥(niǎo)焉,其名為鵬,背若泰山,翼若垂天之云,摶扶搖羊角而上者九萬(wàn)里,絕云氣,負(fù)青天,然后圖南,且適南冥也”。鯤鵬這種扶搖直上九千里,展翅高飛,搏擊滄溟,獨(dú)與天地精神往來(lái)的精神,是何等的力量和氣度。接著莊子描述了這種“心游萬(wàn)仞”而不為名利所煩俗事所擾的“無(wú)所待”的自由之境:“夫列子御風(fēng)而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行,猶有所待者也。若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉?故曰:至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名?!彼缘兰依硐肴烁竦暮诵木褪亲杂删瘢褪峭瞥绯撔误w及其一切羈絆,“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮”的精神自由、巍峨的人。

其三,大平等理念。在私有制社會(huì)里,對(duì)生產(chǎn)資料占有的不同,必然導(dǎo)致人與人在經(jīng)濟(jì)上政治上和文化上的等級(jí)以及差別,導(dǎo)致人世間的貴賤之別和不平等成為普遍的社會(huì)現(xiàn)象。道家反對(duì)人有貴賤等級(jí)之別,提出了無(wú)貴賤的大平等理念。在老子看來(lái),道是萬(wàn)物演化的法則,道化萬(wàn)物而與萬(wàn)物歸一,道于萬(wàn)物而言,無(wú)有善惡之分,亦無(wú)等級(jí)、貴賤之別,而世間存在的人與人有貴賤、等級(jí)的差別,實(shí)在是背離道,其根源就在于“物奴役人”和“仁義”對(duì)人“削其性、侵其德”的惡果。莊子則在其《莊子·齊物論》里,主張人與人、人與物、物與物、人與社會(huì)是平等的大平等觀。“物無(wú)非彼,物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn),自知?jiǎng)t知。故曰:彼出于是,是亦因彼。彼是,方生之說(shuō)也。雖然,方生方死,方死方生;方可方不可,方不可方可;因是因非,因非因是。”大小、長(zhǎng)短、有無(wú)、寵辱、壽夭,從外表看是不同的,但是以道觀之,又是相同的。把人和萬(wàn)事萬(wàn)物強(qiáng)分貴賤、美丑、大小、是非之別,人為地制造等級(jí)和差別,實(shí)在是一種偏見(jiàn)。如果以“齊物”的觀點(diǎn)去看待萬(wàn)事萬(wàn)物,那么人還有什么等級(jí)、貴賤的差別和困擾呢?

其四,淡泊自適的人生態(tài)度。道家表面不像儒家那樣有強(qiáng)烈的經(jīng)世濟(jì)民意識(shí),主張清心寡欲,追求的是一種淡泊自適的人生。老子曾說(shuō)“恬淡為上,勝而不美”(《老子·第三十一章》)。雖然講的是對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度,但是也表明了道家的人生態(tài)度。但這種人生態(tài)度并非是消極的,而是不以物喜,不以己悲,以淡然超脫去面對(duì)人世間的花開(kāi)花落、進(jìn)退榮辱,以空明淡定、平靜若水的心態(tài)來(lái)面對(duì)世事無(wú)常。

其五,崇尚自然的情懷。在道家的文化意蘊(yùn)中,倡導(dǎo)返璞歸真和追求精神自由的自覺(jué),使他們建構(gòu)的精神家園中,有一種與儒家、法家思想截然不同的崇尚自然的情懷。在中國(guó)歷史上,道家和隱士以及隱逸思想總是天然地連接在一起。這是因?yàn)橐环矫娴兰以从陔[士和隱逸思想,雙方具有天然的血脈關(guān)系,道家崇尚自然的情懷也是發(fā)端于隱逸精神的內(nèi)核——超越塵世的生活態(tài)度;另一方面,道家對(duì)人和社會(huì)的關(guān)注并不亞于儒家,他們對(duì)社會(huì)政治黑暗和丑惡的不滿,使他們把崇尚自然的情懷與社會(huì)批判精神不自覺(jué)地結(jié)合在了一起,既贊揚(yáng)隱士之德的高潔,留戀山野林泉、溪流閑云,又揭露、抨擊社會(huì)現(xiàn)實(shí),嘲斥竊國(guó)者的卑鄙伎倆和骯臟心靈[3]。

總之,道家以道為基,以人為中心,以人本主義為維度,在早期中國(guó)思想觀念史上建構(gòu)了不朽的精神殿堂,有力地拓展了“人學(xué)”研究的視野,對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。正如《莊子·養(yǎng)生主》中所講:“指窮于為薪,火傳也,不知其盡也?!庇椭筒窕鹂梢匀急M,但是火依然可以繼續(xù)傳遞。人的生命可以消耗掉,但是人的精神和思想是仍然可以傳承的。正是在這個(gè)意義上,英國(guó)科學(xué)家李約瑟說(shuō):“中國(guó)人性格中有許多最吸引人的因素都來(lái)源于道家思想。中國(guó)如果沒(méi)有道家,就會(huì)像大樹(shù)沒(méi)有根一樣。”[4]

[1]李書(shū)有,孫叔平.中國(guó)哲學(xué)家論點(diǎn)匯編·先秦篇[M].上海:上海人民出版社,1986.

[2]王國(guó)勝.莊子的理想人格及其對(duì)后世的影響[J].理論探索,2006,(1):20—22.

[3]王國(guó)勝.試論莊子對(duì)隱士思想的傳承與遞進(jìn)[J].江西社會(huì)科學(xué),2006,(2):135—138.

[4][英]李約瑟.李約瑟文集[M].大連:遼寧科學(xué)技術(shù)出版社,1986.

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