陸 群

(吉首大學(xué) 哲學(xué)研究中心，湖南 吉首 416000)

一、田野點(diǎn)儀式活動(dòng)及研究緣起

大龍洞村位于湘西花垣縣大龍鄉(xiāng)境內(nèi)，處于臘爾山臺(tái)地邊沿與吉首市交界地，巨大的地理落差，在這里形成了特殊的溪洞峽谷地形。歷史上，這里民族宗教文化氛圍濃厚，苗族接龍就是其中一個(gè)重要的民族宗教儀式活動(dòng)?！敖育垺保址Q(chēng)祭龍，苗語(yǔ)叫“然戎”，是苗族三大傳統(tǒng)宗教活動(dòng)之一，通常由苗族巫師“巴岱雄”主持，一般在初春或秋后擇良辰吉日舉行。屆時(shí)在家中設(shè)置好祭龍的祭壇，隆重地將龍神請(qǐng)到苗家進(jìn)行祭祀，祈求風(fēng)調(diào)雨順、家道興旺、村社平安。

傳統(tǒng)上(新中國(guó)成立前)，大龍洞村一直盛行接龍活動(dòng)，國(guó)家長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)該活動(dòng)不加管制，任其自生自滅，呈現(xiàn)出國(guó)家的“不在場(chǎng)”或“懸置”格局。從20世紀(jì)50年代末開(kāi)始，村里的接龍活動(dòng)被當(dāng)作封建迷信而遭禁止，文革期間更是完全中斷。大龍洞村苗族接龍活動(dòng)遭遇的命運(yùn)只是同時(shí)期中國(guó)民間社會(huì)的一個(gè)縮影。80年代以后，隨著國(guó)家意識(shí)形態(tài)的變化，大龍洞村苗族接龍活動(dòng)與其他民間活動(dòng)重新出現(xiàn)在人們的日常生活之中。2010年，苗族接龍成功申報(bào)為省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，由此受到當(dāng)?shù)卣兔癖姷母叨戎匾?。由此可?jiàn)，國(guó)家權(quán)力成為左右民間儀式興衰存亡的決定性力量，國(guó)家主要是通過(guò)對(duì)民間儀式的“破除”或作為一種型塑力量而“在場(chǎng)”。

2011年4月17日，筆者目睹了一場(chǎng)大龍洞村苗族的“接龍”活動(dòng)。一系列值得注意的事項(xiàng)，使筆者意識(shí)到此次活動(dòng)不僅僅是一個(gè)簡(jiǎn)單的傳統(tǒng)的“接龍”儀式，而是摻雜著諸多復(fù)雜因素在內(nèi)的綜合性文化營(yíng)銷(xiāo)活動(dòng)，如活動(dòng)的主體因參與人員身份的復(fù)雜而變得多元，活動(dòng)“主體”的身份變得模糊——儀式活動(dòng)程序的變化以及所謂“兩個(gè)中心”的設(shè)置等等(對(duì)此，筆者將在文章第二部分展開(kāi))。因?yàn)樽屓烁信d趣的不僅僅是祭龍儀式活動(dòng)過(guò)程中所具有的神秘、古樸特性和濃厚的地方文化色彩，還讓人欲追問(wèn)的是有關(guān)本次儀式活動(dòng)上演的時(shí)代背景。

隨著當(dāng)代旅游經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展，大龍洞村作為花垣縣旅游開(kāi)發(fā)地也面臨開(kāi)發(fā)，簡(jiǎn)單社會(huì)由此變得復(fù)雜，新的組織管理形式如“大龍洞生態(tài)旅游開(kāi)發(fā)有限公司”建立起來(lái)，還有看得見(jiàn)或看不見(jiàn)的“各級(jí)政府部門(mén)”也介入進(jìn)來(lái)……所有這些，都成為瓦解“簡(jiǎn)單”社會(huì)的重要力量，在這種情況下，從前“單純”的儀式表現(xiàn)形態(tài)也就相應(yīng)地發(fā)生了變化。

近年來(lái)，學(xué)者們?cè)趯?duì)儀式的研究中，不再單純執(zhí)著于“簡(jiǎn)單”社會(huì)里儀式的儀軌、參與者心理、情感體驗(yàn)以及儀式本身的結(jié)構(gòu)功能分析，而更在意儀式與政治、權(quán)力、意識(shí)形態(tài)的關(guān)系，以及儀式作為民族認(rèn)同和國(guó)家認(rèn)同的方式，關(guān)注儀式在復(fù)雜社會(huì)里的存在狀態(tài)和運(yùn)行狀態(tài)?！耙詢x式作為探討社會(huì)變遷、特別是民間社會(huì)與國(guó)家權(quán)力交互作用過(guò)程這個(gè)視角，通過(guò)觀察儀式以呈現(xiàn)社會(huì)與文化的變異。”[1]4將微觀性研究與宏觀社會(huì)形貌連接起來(lái)，從而超越單純針對(duì)“簡(jiǎn)單”社會(huì)儀式研究的局限。

對(duì)民間儀式與國(guó)家在場(chǎng)的探討，必須基于對(duì)儀式屬性與功能的認(rèn)識(shí)?？死５隆じ駹柎膶x式稱(chēng)作一種“文化展演”，認(rèn)為儀式不光對(duì)信仰者來(lái)說(shuō)表現(xiàn)了“宗教生活的習(xí)性與觀念等兩方面的匯聚點(diǎn)，而且是局外觀察者最易于考察到的二者間的互動(dòng)點(diǎn)”[2]。因而，對(duì)宗教的研究應(yīng)該把儀式作為核心。儀式是較為公開(kāi)的、集體的予以“陳述”的事件，具有經(jīng)驗(yàn)的直觀性[3]，儀式及其符號(hào)象征構(gòu)成了社會(huì)形貌的展示方式[4]，“個(gè)人”通過(guò)符號(hào)確立自我，“社會(huì)”作為實(shí)體則同時(shí)是抽象的符號(hào)存在[5]。

在民間社會(huì)與國(guó)家的關(guān)系中，從來(lái)沒(méi)有哪一個(gè)時(shí)代像當(dāng)下這個(gè)時(shí)代這樣復(fù)雜和微妙。對(duì)民間社會(huì)而言，一方面，民間社會(huì)致力于擺脫國(guó)家對(duì)其全面的控制，爭(zhēng)取和尋求像傳統(tǒng)社會(huì)那樣的民間社會(huì)與國(guó)家的“疏離”狀態(tài)。另一方面，為了自身的發(fā)展——合法性地位的確認(rèn)以及對(duì)國(guó)家資源的參與分享等——主動(dòng)設(shè)置符號(hào)把國(guó)家納入進(jìn)來(lái)。對(duì)國(guó)家而言，為了實(shí)現(xiàn)對(duì)民間社會(huì)的控制，致力于把民間儀式運(yùn)作成一套由國(guó)家意識(shí)形態(tài)所貫穿的權(quán)力技術(shù)，即注重國(guó)家權(quán)力和意識(shí)形態(tài)對(duì)民間儀式的影響和介入，使作為人類(lèi)生存技術(shù)的儀式沾染上濃厚的“權(quán)力技術(shù)”的色彩，也使得現(xiàn)代民族—國(guó)家呈現(xiàn)出儀式國(guó)家的特征[5]。這樣，儀式由族群文化的象征演變成國(guó)家意志和權(quán)力的象征。探討儀式中的國(guó)家“在場(chǎng)”，可以成為描述與解釋社會(huì)構(gòu)成、文化特質(zhì)及其變遷的重要角度。

二、接龍儀式中國(guó)家符號(hào)的置入

1.大龍洞風(fēng)景區(qū)苗族祭龍活動(dòng)與其傳統(tǒng)接龍儀式的區(qū)別。與苗族傳統(tǒng)接龍儀式活動(dòng)相比，“大龍洞風(fēng)景區(qū)苗族祭龍活動(dòng)”的變化是不容置疑的。筆者就“本次接龍與傳統(tǒng)接龍有何不同”這個(gè)話題采訪了幾個(gè)苗族“巴岱”，歸納出以下幾個(gè)方面的不同。

第一，接龍儀式中“龍”的形象被具象和豐富了。傳統(tǒng)接龍儀式無(wú)須扎龍，接龍是把觀念的龍象征性地接到自己的家中。而本次祭龍活動(dòng)用五顏六色的紙?jiān)撕芏嗖煌实凝?，這些龍與“漢龍”形態(tài)無(wú)異，龍的形象被具象了。不僅如此，龍的表現(xiàn)力也得到了豐富，一個(gè)重要的表現(xiàn)就是添加了現(xiàn)代科技手段，如大龍洞洞口，兩條布扎的龍噴出鋼花的處理，呈現(xiàn)出水火相濟(jì)的眩目景觀，使儀式更具有觀賞性。

第二，壇臺(tái)不一樣，出現(xiàn)了“兩個(gè)中心”。傳統(tǒng)上，接龍只有一個(gè)“中心”，苗語(yǔ)叫“及年戎”，意為“給龍安座位的地方”。這里設(shè)置的壇臺(tái)苗語(yǔ)叫“冬滾”，“冬”是臺(tái)面，“滾”是神靈，“冬滾”即神壇。而本次活動(dòng)在“及年戎”中心外另搭了一個(gè)“臺(tái)”，實(shí)則是用紅地毯鋪搭的舞臺(tái)，供領(lǐng)導(dǎo)們講話及現(xiàn)代歌舞表演之用。

第三，程序有所變化。從一個(gè)苗族巫師“巴岱”口中，筆者得知了本次祭龍儀式活動(dòng)的完整程序:(1)安隅。(2)叩角請(qǐng)神、吹角。(3)討答、領(lǐng)受。(4)打柳旗下馬。(5)起馬。(6)造圣水。(7)造火把。(8)造五谷。(9)掃堂洗堂。(10)引龍。(11)龍神吃飯。(12)安龍。(13)撒龍粑。(14)祥龍獻(xiàn)瑞。傳統(tǒng)上到撒龍粑止程序儀式就結(jié)束了，但本次儀式特別加上了“祥龍獻(xiàn)瑞”，按巴岱的解釋?zhuān)@是“上頭的意思”。

第四，安龍的地點(diǎn)不一樣。傳統(tǒng)接龍，會(huì)把龍接進(jìn)各家各戶，安置在每個(gè)家庭的龍穴地。湘西苗家都習(xí)慣在自家堂屋正中挖一小坑，直徑約為60－70cm，深70－80cm，內(nèi)置一碗，碗中裝五谷雜糧，上蓋巖板，苗語(yǔ)稱(chēng)之為“仄戎”，“仄”是碗，“戎”是龍，“仄戎”直譯是“放龍碗的地方”，意譯是“給龍安座位的中心點(diǎn)”，習(xí)慣上又稱(chēng)為“龍王堂龍王殿”或“龍穴地”。而本次接龍并未把龍接進(jìn)大龍洞村各家各戶，而是在離大龍洞瀑布不遠(yuǎn)的地方，在“冬滾”的右邊作為安置龍的地點(diǎn)，也把這個(gè)地方叫“仄戎”。

第五，儀式主持人及紙剪的“龍旗”不一樣。傳統(tǒng)上，苗族接龍是由巴岱雄(苗巴岱)主持，本次接龍活動(dòng)卻主要由巴岱扎(客巴岱)們來(lái)主持。“龍旗”，苗語(yǔ)稱(chēng)作“給戎”，“給”是旗，“戎”是龍，“給戎”就是龍旗的意思。傳統(tǒng)上巴岱雄接龍一般不用龍旗，場(chǎng)面大的話就用小型龍旗，長(zhǎng)約一米多，放在家里的五方五位。而本次活動(dòng)祭壇擺飾中的“龍旗”是按照巴岱扎的規(guī)矩來(lái)剪的，既有“給戎”，也有“桃戎”。苗語(yǔ)“桃戎”中的“桃”是“紙”，“桃戎”意思是“紙做的龍”，約有5米長(zhǎng)，0.5米寬，有東方青龍旗，西方白龍旗，南方赤龍旗，北方黑龍旗，中央黃龍旗。

第六，接龍的方式不一樣。傳統(tǒng)接龍的路上是由苗巴岱敲“臘碗”來(lái)接，而本次接龍活動(dòng)則由客巴岱敲銅鑼、打潑來(lái)接，非常熱鬧。傳統(tǒng)儀式中接龍隊(duì)伍特別強(qiáng)調(diào)“龍娘”的選擇，本次活動(dòng)則沒(méi)有“龍娘”。

第七，本次接龍儀式活動(dòng)的主體顯然已發(fā)生變化，增加了“大龍村民委員會(huì)與大龍洞生態(tài)旅游開(kāi)發(fā)有限公司”，以及“各級(jí)政府部門(mén)和社會(huì)友好人士”，接龍儀式活動(dòng)的主體不再是傳統(tǒng)的“簡(jiǎn)單”社會(huì)里單一的“村民”。

對(duì)于處在成長(zhǎng)期的青少年，冬季運(yùn)動(dòng)更有促進(jìn)身體成長(zhǎng)的作用，不過(guò)相比其他季節(jié)，冬季運(yùn)動(dòng)也更應(yīng)做好“預(yù)備功課”。

2.本次接龍活動(dòng)給村民的觀念意識(shí)帶來(lái)的巨大沖擊。第一，傳統(tǒng)的“大龍洞村苗族祭龍活動(dòng)”變成“大龍洞風(fēng)景區(qū)苗族祭龍活動(dòng)”，“風(fēng)景區(qū)”三個(gè)字的嵌入，給村民潛意識(shí)里灌輸了這樣一個(gè)觀念，這里被開(kāi)發(fā)了，這里成為國(guó)家的“風(fēng)景區(qū)”了。國(guó)家的觀念通過(guò)“風(fēng)景區(qū)”被啟發(fā)出來(lái)。“風(fēng)景區(qū)”成為國(guó)家在場(chǎng)的實(shí)體標(biāo)志，而“開(kāi)發(fā)商”、“各級(jí)人民政府”則成為“國(guó)家”的形象代言人?！皣?guó)家”是抽象的，“是不可見(jiàn)的，它必被人格化方可見(jiàn)到，必被象征化方能被熱愛(ài)，必被想象才能被接受。”[1]343但“國(guó)家”往往在具體情境下會(huì)以具體的形象出現(xiàn)?！皣?guó)家”正是通過(guò)其形象代言人的“出場(chǎng)”，借助寬松的文化環(huán)境和與民同樂(lè)的儀式象征，自然而然地“影響與引導(dǎo)族群的行為和文化觀念?！盵6]

在村民的眼里，他們并不細(xì)加區(qū)分“各級(jí)人民政府”與“開(kāi)發(fā)商”之間的區(qū)別，因?yàn)樵谒麄兊难劾铮鼈兙碇皣?guó)家”(一個(gè)直接的理由就是，“開(kāi)發(fā)商”是政府引來(lái)的)。當(dāng)?shù)乩习傩諏?duì)“國(guó)家”是理解的，確切地說(shuō)是對(duì)“國(guó)家”形象化了的“各級(jí)人民政府”、“開(kāi)發(fā)商”是理解的。其間，“旅游”與“開(kāi)發(fā)”是連接他們與“國(guó)家”之間的兩個(gè)關(guān)鍵詞。有關(guān)儀式活動(dòng)的一切“變化”，放在“旅游”與“開(kāi)發(fā)”的語(yǔ)境下就一切可以理解了。盡管傳統(tǒng)上苗族接龍活動(dòng)的主體是苗族原住民，而為了“旅游”、“開(kāi)發(fā)”的需要，可以介入新的主體，即“各級(jí)人民政府”和“開(kāi)發(fā)商”。

第二，村民們看到，從前被視為“封建迷信活動(dòng)”的苗族接龍?zhí)枚手爻蔀閲?guó)家“風(fēng)景區(qū)”的特色活動(dòng)項(xiàng)目，這無(wú)疑給他們提供了一個(gè)重要信號(hào)，即苗族祭龍活動(dòng)是被國(guó)家認(rèn)可的活動(dòng)形式，具有公開(kāi)進(jìn)行的合法性。不僅如此，它還是可以積極弘揚(yáng)的民族文化活動(dòng)，但他們似乎并不十分理解國(guó)家這樣做的目的，一些村民依然把苗族接龍與“迷信活動(dòng)”等同，以為國(guó)家對(duì)“迷信活動(dòng)”的態(tài)度變了，用他們自己的話說(shuō)，就是“國(guó)家現(xiàn)在允許我們搞迷信活動(dòng)了”。以至于有些村民十分認(rèn)真地在有關(guān)活動(dòng)的神性功能方面下工夫，傳講這些儀式活動(dòng)的效果是如何神奇，事實(shí)如何證明果真如他們所期待的那樣。諸如此類(lèi)的小故事不勝枚舉。

第三，苗族祭龍活動(dòng)通過(guò)國(guó)家介入后，其規(guī)模更大、氣勢(shì)更足，活動(dòng)形式更具有表現(xiàn)力，因而對(duì)外界更具吸引力。這也給老百姓傳達(dá)了這樣一個(gè)理念，要讓外界對(duì)本民族傳統(tǒng)文化活動(dòng)感興趣，可以適度改變自己原有的表現(xiàn)形態(tài)。大龍洞村本次接龍活動(dòng)的適度改變就基于這樣的理念。這固然與本村實(shí)際情況有關(guān)。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，大龍洞村目前只有3個(gè)苗巴岱(苗巴岱又稱(chēng)巴岱雄，儀式活動(dòng)中往往使用苗話，沒(méi)有文字記載，人數(shù)很少):一位是花垣縣補(bǔ)抽鄉(xiāng)興中村四組的石富保，今年58歲;另一位是花垣縣補(bǔ)抽鄉(xiāng)興中村五組的石棟良，今年63歲，他們是第七代巴岱雄;還有一位是花垣縣補(bǔ)抽鄉(xiāng)興中村三組的石巴貴，是第六代巴岱雄。他們主要以興中村為中心，在花垣縣的補(bǔ)抽鄉(xiāng)、吉首的矮寨和鳳凰縣的米良、柳薄鄉(xiāng)活動(dòng)。而客巴岱卻很多，客巴代又稱(chēng)巴岱扎，在儀式中講的是漢話，有文字記載，人數(shù)比較多，大概有三四十人。組織如此大型活動(dòng)，如果僅憑那3個(gè)巴岱雄是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，必須要調(diào)度巴岱扎們來(lái)參加。而且傳統(tǒng)上，巴岱雄主文教，巴岱扎主武教，兩者在祭祖對(duì)象，祭祀儀軌，使用語(yǔ)言、道具、服帽裝飾等等方面均有明顯差別。儀式活動(dòng)中，巴岱扎身穿紅色番龍?zhí)鞄熍?，手舞綹巾、司刀、令牌、牛角等，在旋轉(zhuǎn)中給人以撲朔迷離、眼花繚亂之感[7]。因而在視覺(jué)和聽(tīng)覺(jué)上，巴岱扎在宗教儀式中的表現(xiàn)更具沖擊力。這也可能是本次活動(dòng)表現(xiàn)形式變化的重要原因。

對(duì)祭龍儀式活動(dòng)的表現(xiàn)形式的改變，當(dāng)?shù)孛缱迦耸呛芗m結(jié)的。一方面，他們要努力使祭龍活動(dòng)形式“好看”、“熱鬧”，具有視覺(jué)沖擊，有“看點(diǎn)”，以便吸引更多的人前來(lái)觀看，被媒體追蹤、報(bào)道，讓外界更多地知道他們，了解他們，使本村的旅游業(yè)能夠興盛起來(lái)。另一方面，他們從情感上并不十分愿意背離自己的傳統(tǒng)。在這場(chǎng)儀式后不久，即當(dāng)年的11月3日，大龍洞村民在同樣的地方，按照傳統(tǒng)形式進(jìn)行了一場(chǎng)“祭雷公”活動(dòng)。“祭雷公”儀式主要是在長(zhǎng)期干旱的情況下舉行的。祭祀需要兩個(gè)巴岱雄和一個(gè)“雷公舅舅”，這個(gè)舅舅按本地要求是一位姓施的男子，并且這種角色可以沿家族流傳下來(lái)。如果這施姓人家沒(méi)有男子，就會(huì)另找一個(gè)施姓的男子。那次活動(dòng)據(jù)說(shuō)就是嚴(yán)格按照這種傳統(tǒng)要求做的。大龍洞苗族村民就是通過(guò)這種方式表達(dá)他們對(duì)傳統(tǒng)的留戀。

這種留戀往往通過(guò)“言說(shuō)它(宗教儀式)的神性”來(lái)表達(dá)?！啊览坠`得很!”當(dāng)筆者幾天后偶遇那天一同參加“祭雷公”活動(dòng)的村民時(shí)，閑聊起那件事，當(dāng)問(wèn)到“苗族‘祭雷公’靈不靈?”的問(wèn)題時(shí)，他明確地告訴我:“‘祭雷公’是不能隨便祭的，必須是持久天干的時(shí)候，因?yàn)橐患谰挽`!”因?yàn)槿逃^看了那天的祭祀活動(dòng)，筆者知道他所謂的“靈”是指什么。在當(dāng)天祭祀活動(dòng)剛結(jié)束的時(shí)候，天就起了烏云，1個(gè)小時(shí)后，就下起了滂沱大雨。再問(wèn)起之前的那場(chǎng)接龍活動(dòng)靈不靈時(shí)，那人卻并不直接回答，嘿嘿一笑說(shuō):“我們苗族的接龍一向是很靈的?！痹趺磁袛嗾f(shuō)靈呢?他的回答并不直接:“我們心里歡喜?！睘槭裁礆g喜?“好多人都來(lái)了，鬧熱得很!”參與了4月份接龍的“巴岱扎”黃軍挺卻毫不猶豫地告訴筆者說(shuō):“(4月份那場(chǎng))接龍很靈!”并給出“證據(jù)”，說(shuō)那天很多人在瀑布潭上看到彩虹，“一頭在瀑布，一頭在大壩。這就說(shuō)明接龍很靈!”根據(jù)他的經(jīng)驗(yàn)，他認(rèn)為用“巴岱扎”方式接龍會(huì)更靈一些，因?yàn)椤褒埾矚g地動(dòng)天搖，大請(qǐng)大來(lái)，大請(qǐng)大到?！倍谒磥?lái)，“巴岱雄是小打小鬧，不鬧熱。弄得現(xiàn)在很多巴岱雄改學(xué)巴岱扎?！彼踔令A(yù)測(cè)說(shuō)，隨著社會(huì)的發(fā)展，巴岱雄會(huì)越來(lái)越少，他們的法事也越來(lái)越少，而他們(“巴岱扎”)會(huì)越來(lái)越多。

本文對(duì)儀式的研究，采取了“國(guó)家在儀式中”的視角，把國(guó)家置于民間儀式中來(lái)看待。一方面，民間儀式通過(guò)特定的國(guó)家符號(hào)而讓國(guó)家出場(chǎng);另一方面，國(guó)家則通過(guò)民眾及其文化符號(hào)而讓民眾在場(chǎng)，這是一個(gè)雙向需要和雙向互動(dòng)的過(guò)程。通過(guò)這種“在場(chǎng)”，“界定了國(guó)家與民間社會(huì)的特定關(guān)系?！盵5]這是一個(gè)擺在我們面前的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，儀式活動(dòng)中如果沒(méi)有國(guó)家符號(hào)就難以獲得國(guó)家支持，沒(méi)有國(guó)家支持莫說(shuō)儀式的發(fā)展，就是謀取合法性都有一定難度。

大龍洞村的村民并不傻，他們已然了悟國(guó)家和民間社會(huì)之間的這種關(guān)系，于是才把舉辦接龍儀式活動(dòng)當(dāng)成村里的頭等大事。為了更加保險(xiǎn)，他們把傳統(tǒng)儀式“打包捆綁”在“風(fēng)景區(qū)”這樣一個(gè)有著永恒“意義”和“安全”的旅游開(kāi)發(fā)上。大龍洞村村民不僅因此得到當(dāng)?shù)卣块T(mén)提供的資金資助，更由于相關(guān)部門(mén)的重視和宣傳造勢(shì)而擴(kuò)大了大龍洞村的影響，“大龍洞風(fēng)景區(qū)”作為一個(gè)來(lái)自于民間的品牌開(kāi)始受到“國(guó)家”的注意，得到“國(guó)家”的肯定和支持，而他們的民族文化活動(dòng)也因此得以傳承和弘揚(yáng)。這些事情對(duì)于地方政府部門(mén)而言，既是其旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的職責(zé)之一，又是落實(shí)黨和國(guó)家民族政策，加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)，促進(jìn)社會(huì)經(jīng)濟(jì)文化繁榮發(fā)展的具體措施。

三、國(guó)家在場(chǎng)時(shí)的國(guó)家姿態(tài)

在民間社會(huì)與國(guó)家雙向需要和互動(dòng)過(guò)程中，理想的狀態(tài)是，國(guó)家通過(guò)參與民族民間事務(wù)促成國(guó)家意志與民族民間文化之間的互動(dòng)與融合，引導(dǎo)其對(duì)國(guó)家意志的接納和認(rèn)同[8]。而在實(shí)踐過(guò)程中，由于中國(guó)社會(huì)國(guó)家控制力量的強(qiáng)大——國(guó)家不但能夠決定儀式本身的合法性與否，還能夠直接控制活動(dòng)資金的投入以及投入的多少——國(guó)家通過(guò)控制資源(如通過(guò)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的申報(bào)和管理)來(lái)規(guī)范民間儀式的發(fā)展走向。民間儀式要運(yùn)行，要求得自身的發(fā)展，要分享國(guó)家的資源，必須得到國(guó)家的認(rèn)可，通過(guò)儀式中國(guó)家符號(hào)的植入獲得國(guó)家的支持。而儀式運(yùn)行的規(guī)模及其影響的大小，也直接受制于國(guó)家的認(rèn)可態(tài)度和國(guó)家投入力度的大小。所以，當(dāng)代社會(huì)里民間社會(huì)與國(guó)家的關(guān)系更多地表現(xiàn)為民間社會(huì)向國(guó)家的主動(dòng)靠攏。而這一關(guān)系在很大程度上決定了國(guó)家在場(chǎng)時(shí)的國(guó)家姿態(tài)。

儀式活動(dòng)中國(guó)家與民間社會(huì)的關(guān)系主要體現(xiàn)為官員與村民的關(guān)系。這種關(guān)系在實(shí)際過(guò)程中表現(xiàn)為，官員是主導(dǎo)者，村民是參與者;官員是施惠者，村民是受惠者?！昂?jiǎn)單”社會(huì)里儀式活動(dòng)中的原始平等關(guān)系被打破。苗族接龍的目的是使主管雨水的“龍”能夠如期降下雨水，并確保人畜安康、五谷豐登。所以，苗族接龍可以理解為苗族傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)里村民試圖控制自然節(jié)序、操縱自然規(guī)則的一種“加強(qiáng)儀式”。通過(guò)儀式，修復(fù)神人之間可能不完善的關(guān)系，使神能遂人意。而是否能“遂人意”在于自然節(jié)序能否按照農(nóng)業(yè)生產(chǎn)所需要的規(guī)則來(lái)運(yùn)行。從這個(gè)意義上理解，一切儀式都具有“過(guò)渡性”。特納認(rèn)為，可以把過(guò)渡儀式的閾限期劃分為“存在主義的”、“意識(shí)形態(tài)的”和“規(guī)范的”三種閾限期[9]，并且指出，無(wú)論是哪一種閾限期類(lèi)型，其共性都是驅(qū)鬼敬神與狂歡慶典的耦合，只是三者誰(shuí)在儀式中占主角，則要看在具體的社會(huì)情境中哪種文化價(jià)值觀念占據(jù)主導(dǎo)。法國(guó)著名社會(huì)學(xué)家涂爾干在其《宗教生活的基本形式》中提出了這樣一個(gè)看法，對(duì)于宗教信仰者來(lái)說(shuō)，世界被分為兩大領(lǐng)域，一個(gè)是人們的日常生活領(lǐng)域，包括所有凡俗的(profane)事物;一個(gè)是族群集中舉行宗教儀式的集體生活領(lǐng)域，包括所有神圣的(sacred)事物。日常生活領(lǐng)域一般是非常乏味的，但宗教活動(dòng)中的集體歡騰一開(kāi)始，一切都變了。他認(rèn)為:“無(wú)論是誰(shuí)，只要他真正參與了宗教生活，就會(huì)很清楚膜拜給他帶來(lái)的歡樂(lè)、內(nèi)心的和平、安寧和熱烈等等印象?！盵10]早在兩千多年前的中國(guó)春秋時(shí)期，在注重社會(huì)等級(jí)和提倡理性精神的孔子時(shí)代，人們?cè)谂e行年終酬神的“蠟祭”儀式時(shí)，呈現(xiàn)出“一國(guó)之人皆若狂”的情景。《禮記·雜記》下曰:“子貢觀于蠟，孔子曰:‘賜也，樂(lè)乎?’對(duì)曰:‘一國(guó)之人皆若狂，賜也未知其樂(lè)?！盵11]

傳統(tǒng)的苗族接龍活動(dòng)充分體現(xiàn)了一種“原始平等”的狀態(tài)，可歸入特納所言“存在主義的”閾限類(lèi)型。在閾限過(guò)程中，沒(méi)有性別的差異，男女是平等的，女人甚至可以享有崇高的尊嚴(yán)，比如“龍娘”的設(shè)定和選擇，再如饗宴過(guò)程中的狂歡，這時(shí)候政治社會(huì)中的等級(jí)消失，統(tǒng)統(tǒng)復(fù)歸于一種“原始的平等”，人性中潛伏的本能得以釋放，它通過(guò)在本族群文化體系下建構(gòu)起一個(gè)特定的儀式空間，以此獲得一種狂歡的體驗(yàn)。在整個(gè)儀式過(guò)程中，人們是輕松愉快的，這種情緒自始自終保持著，尤其是將龍挨家挨戶送進(jìn)家里的時(shí)候，快樂(lè)的情緒達(dá)到了頂峰。在儀式活動(dòng)接近尾聲的時(shí)候，大家在一起掰手腕，摔抱腰，氣氛非?；钴S。這就是“神圣的娛樂(lè)”!它從遠(yuǎn)古的時(shí)代走來(lái)，帶著很多原始社會(huì)的表達(dá)符號(hào)，呈現(xiàn)在當(dāng)代人的眼前，也滲透于他們的情感與心靈深處[12]。它之所以能穿越漫長(zhǎng)的歷史時(shí)空傳承到現(xiàn)在，正在于它真實(shí)表達(dá)了貫注于人性之中最基本的期待與訴求。那就是藉此獲得一種狂歡的體驗(yàn)，此時(shí)的人們拋開(kāi)日常倫理的一切枷鎖，隨心所欲地度過(guò)幾天。節(jié)日結(jié)束，一切又歸復(fù)常態(tài)。在這個(gè)本族群文化體系下建構(gòu)起來(lái)的特定的儀式空間里，在閾限期中，狂歡就是終極目標(biāo)。其特點(diǎn)是閾限前與閾限中的分離并不是通過(guò)嚴(yán)格的宗教儀式來(lái)實(shí)現(xiàn)，狂歡及其所帶來(lái)的體驗(yàn)貫穿于整個(gè)儀式過(guò)程中。這是人的精神、情感的回歸——在神靈面前的平等。人是需要這種“精神與情感的返回”的。苗族接龍深刻表征了民間社會(huì)的和諧觀念，呈現(xiàn)民間社會(huì)對(duì)現(xiàn)實(shí)狀況轉(zhuǎn)換的一種周期性渴望，并演化成一種集體歡騰。

而本次接龍儀式活動(dòng)中的閾限在一定程度上發(fā)生了變化?！皣?guó)家”不但滲透在儀式活動(dòng)的閾限階段中，在閾限前、閾限后階段也非常明顯地表現(xiàn)出來(lái)。比如儀式活動(dòng)前的組織議事。國(guó)家因?yàn)榭刂瀑Y源分配而成為施惠者，民眾是受惠者，組織有關(guān)儀式活動(dòng)的議事會(huì)中，官員成為主導(dǎo)，村民只是參與者。再比如儀式活動(dòng)場(chǎng)域空間的安排，有意凸顯了參與人的社會(huì)等級(jí)、參與人的身份。歌舞表演的觀眾席有意設(shè)置了前排嘉賓席位以供有身份的政府官員觀看表演，而普通老百姓則圍站在嘉賓席的后面和兩側(cè)。活動(dòng)中，政府官員有意保持著管理者和施惠者的角色定位，與普通老百姓拉開(kāi)差距。接龍儀式活動(dòng)之后的饗宴更是大大不同于傳統(tǒng)，參與儀式活動(dòng)的政府官員和幾個(gè)陪同村干部在村中指定的某個(gè)地點(diǎn)吃飯，而其他的村民則各自返回自己家中。傳統(tǒng)上，全村村民舉村共飲歡聚一堂的宴會(huì)被分解到各個(gè)小家庭內(nèi)進(jìn)行，節(jié)日饗宴少了昔日的集體歡慶場(chǎng)景。

在這種情況下，作為“存在主義的”閾限類(lèi)型的接龍儀式，由于社會(huì)等級(jí)無(wú)法消除，傳統(tǒng)的原始平等無(wú)法實(shí)現(xiàn)。它表達(dá)出在當(dāng)代如此這般復(fù)興的民間儀式中，國(guó)家的在場(chǎng)歷歷可見(jiàn)，其姿態(tài)非常強(qiáng)勢(shì)[13]。民間儀式要復(fù)興，不能拋開(kāi)國(guó)家，但如何處理好國(guó)家與民間的關(guān)系，即國(guó)家如何有效和有益的在場(chǎng)，卻是一個(gè)值得注意的新課題。

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