李樂營,孫煒冉
(通化師范學(xué)院 高句麗與東北民族研究中心,吉林 通化 134002)
高句麗·渤海歷史文化研究
佛教對高句麗建筑的影響
李樂營,孫煒冉
(通化師范學(xué)院 高句麗與東北民族研究中心,吉林 通化 134002)
自小獸林王時期,佛教傳入高句麗,從此佛教文化影響了高句麗社會的諸多因素。從歷史遺跡中可以看到佛教因素在高句麗建筑上的重要應(yīng)用和體現(xiàn),以便于理解當(dāng)時佛教在高句麗的傳播情況,又有助于我們理解高句麗文化形成的多元性和包容性。
佛教;高句麗;建筑
高句麗建筑是高句麗民族在其民族形成和發(fā)展過程中逐步形成的一種特有的建筑形式,經(jīng)歷了從無到有的產(chǎn)生過程和發(fā)展流變,可以說其獨(dú)特的民族建筑的形制、手法、規(guī)模和結(jié)構(gòu)是隨著整個高句麗民族的產(chǎn)生和發(fā)展過程而逐步演變的。對高句麗建筑的歷史發(fā)展及流變進(jìn)行剖析和解讀,即是對高句麗歷史的梳理和其建筑演變體系的探析。從歷史角度而言,高句麗民族的政治制度、經(jīng)濟(jì)狀況、文化背景、生活方式、宗教信仰的歷史發(fā)展和變遷,都從不同角度對其建筑形式的發(fā)展和流變產(chǎn)生了巨大的影響,而且反映在建筑形態(tài)上,即建筑由原始群落到固定形制的建筑轉(zhuǎn)變。建筑,作為人類整體文化環(huán)境的一個重要組成部分,與整個大的歷史文化背景和社會文明程度聯(lián)系緊密、息息相關(guān)。可以說,建筑發(fā)展的每一個階段,無不側(cè)映了當(dāng)時社會發(fā)展和文化交流的情況,是其所處社會文化深層結(jié)構(gòu)的物化反映和產(chǎn)物。高句麗建筑在形成和發(fā)展過程中具有很強(qiáng)的包容性,繼承和學(xué)習(xí)了中原地區(qū)和周邊民族的建筑文化和技術(shù),它既有本民族特色,又有中華民族建筑文化的一般共性。因此,對于不同時期高句麗建筑類型的歷史考證和文化剖析,首先得研究該民族從屬的建筑文化范疇及其文化主客體的歷史變遷,這種變遷影響和制約了其建筑模式的演進(jìn)和流變。高句麗民族在形成和發(fā)展過程中,經(jīng)歷了各種轉(zhuǎn)變模式,“在經(jīng)濟(jì)生活方面,經(jīng)歷了從游獵到農(nóng)耕的生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)化過程;在社會文化方面,經(jīng)歷了從游獵到農(nóng)耕的文化過渡;在宗教信仰方面,經(jīng)歷了從原始的祖先崇拜、天神崇拜等多種自然宗教信仰到以一神教佛教信仰為思想意識的模式轉(zhuǎn)變。高句麗民族的這種文化流變、宗教信仰、社會生產(chǎn)及自然環(huán)境等共同作用于建筑的發(fā)展演變,使其建筑模式成為諸多文化因素的集中表現(xiàn)和形式載體?!盵1]而就外形與紋飾應(yīng)用而言,深深鐫刻著時代特征和信仰因素,從高句麗建筑早期古樸粗曠的特征可以看出此時出于自然宗教信仰階段的社會階段,至佛教傳入后,高句麗建筑深深的烙上了新的佛教文化因素的烙印,建筑的社會性與功能性得到了進(jìn)一步的體現(xiàn)。反映了高句麗文化在流變過程中的發(fā)展與文化融合。高句麗建筑在諸多形制上的規(guī)范,也是其不同時期文化特征的體現(xiàn),在其發(fā)展歷史上,中后期處于統(tǒng)治地位的佛教信仰文化在諸多建筑中留下了痕跡,甚至形成了高句麗建筑中佛教文化獨(dú)有的建筑類型、樣式和基本的范式要求。
西漢末年,佛教自印度傳入中國,在中原地區(qū)廣泛傳播,引起了社會諸方面的影響。并且,隨著中原文化的輸出,中原王朝作為中轉(zhuǎn)站,又將其推廣到周邊地區(qū)。時值四世紀(jì)中后期,東北亞三國處于爭霸朝鮮半島的膠著時期,高句麗國面臨著一系列新的社會問題。隨著封建化進(jìn)程的加深,社會文明的進(jìn)步,高句麗傳統(tǒng)文化思想不斷的受到?jīng)_擊。長期以來原有的自然宗教業(yè)已不能再適應(yīng)日益發(fā)展的歷史需求,越發(fā)表現(xiàn)出其不能解決和緩解逐步尖銳的社會問題和階級矛盾,此刻,高句麗統(tǒng)治者們急需尋求一種新的思想統(tǒng)治工具,正是這種急切的社會需求和轉(zhuǎn)型,使得佛教在高句麗這片國度和土地上得以迅速的傳播和推廣。而這一新興宗教信仰的改革,可以說是上層統(tǒng)治者所進(jìn)行的大膽嘗試,是一場由高句麗國王主動迎請的宗教革命?!度龂酚洝じ呔潲惐炯o(jì)》記載:(小獸林王)二年(372)夏六月,“秦王苻堅(jiān)遣使及浮屠順道,送佛像經(jīng)文,王遣使回謝,以貢方物,立太學(xué),教育子弟。三年 (373),始頒律令。四年(374),僧阿道來。五年(345)春二月,始創(chuàng)肖門寺,以置順道。又創(chuàng)伊弗蘭寺,以置阿道,此海東佛法之始?!盵2]佛教傳入高句麗是在小獸林王時期,此時高句麗都城是國內(nèi)城,即今天的集安,因此,集安應(yīng)該留有肖門寺和伊弗蘭寺的遺址。而順道和肖門寺應(yīng)當(dāng)是高句麗最早的僧人和寺廟建筑。中原僧人順道和阿道來到高句麗,以肖門寺和伊弗蘭寺為中心傳播佛法,得到了統(tǒng)治階級的歡迎和支持,使得佛教在高句麗得以廣泛和迅速的傳播。
佛教能夠在高句麗社會迅速的被統(tǒng)治者們接受并大力推廣,正是因?yàn)樗浅_m合作為支持以王權(quán)為中心的統(tǒng)治機(jī)構(gòu)的精神支柱,對緩解社會矛盾,鉗制人民思想,增加國家的團(tuán)結(jié)性和凝聚力起到很大的作用。以國王為代表的統(tǒng)治者詔令全國,要求篤信佛法,確定了佛教的正統(tǒng)地位,使其成為國家倡導(dǎo)的國教。由此,可以看到高句麗統(tǒng)治者引入佛教的主動性和積極性,這才使得佛教在一經(jīng)傳入后,便有如此之迅速和影響之深遠(yuǎn)的原因所在。伴隨佛教的迅猛發(fā)展,高句麗社會亦受到了佛教的影響,滲透到各個領(lǐng)域,除了在思想上的,表現(xiàn)最強(qiáng)烈的就是在包括寺廟興建在內(nèi)的建筑上的廣泛影響。就形制上而言,佛教文化對于高句麗建筑文化的影響,主要體現(xiàn)在建筑構(gòu)件、裝飾藝術(shù)風(fēng)格和空間布局等方面。
佛教在引入高句麗之初便受到極大的重視,享受著極高規(guī)格的待遇。在《舊唐書·高麗傳》中記載:“(高句麗)其所居,必依山谷,皆以茅草葺舍。唯佛寺、神廟及王宮、官府乃用瓦?!笨梢?,高句麗建筑中佛寺、神廟、王宮、官府使用瓦,而能夠用珍貴的瓦來修建佛寺,足以表明其建筑規(guī)格、地位的高貴。在修史者陳述時將佛寺列在神廟、王宮和官府之前,可見其數(shù)量之眾。而自打佛教傳入之日起,高句麗便大興土木建造寺院,如好太王(廣開土王)二年(393)“創(chuàng)九寺于平壤”,[3]文咨王七年(498)創(chuàng)建金剛寺;寶藏王時期(642-668)有普德和尚主持盤龍寺等。[4]反映了佛教在高句麗的興盛發(fā)展,可見佛教推廣受到了統(tǒng)治者的重視,其發(fā)展非常迅速。而且,當(dāng)時所興建的佛塔建筑規(guī)模很大,多為一塔三金堂式的伽藍(lán)格局。[5]佛教在傳入高句麗后,其早期發(fā)展的基本特點(diǎn)是,佛教主要是作為統(tǒng)治者的政治工具移植而來,但尚未成為底層民眾的普遍信仰。這個普及的過程不可能一蹴而就的完成,所以在這個過程完成前,就要經(jīng)歷一定階段。因此,當(dāng)權(quán)者對佛教教義的闡釋、佛教建筑的興建都不是引入和發(fā)展佛教的根本目的。這便造成了早期高句麗佛寺廟宇布局極度效仿中原王朝,更像王家神社,其選址基本上都是在王都附近的平地,以佛塔為中心建寺,以嚴(yán)整的秩序?yàn)樘厣鹚碌暮诵目臻g由塔、金堂、講堂構(gòu)成。此時的佛教建筑與王宮建筑相映成輝,并未影響普通建筑形制和構(gòu)建。而且因佛教得到國家權(quán)力的支持,所以此時建設(shè)了多座宏偉的平地型佛寺。在1936~1938年對平壤進(jìn)行的一系列考古發(fā)掘中,發(fā)現(xiàn)了平壤附近多處大寺院的遺址,其中包括清巖里、元五里和山高里的古寺遺址。
因?yàn)榉鸾淌亲鳛樾屡d宗教被引入的,所以其宗教場所——寺廟,是高句麗土地上的新型建筑形式,所以首當(dāng)其沖影響高句麗建筑文化的因子是佛寺建筑。又因高句麗與北朝關(guān)系密切,因此,高句麗的佛教及寺廟受北朝影響很大,可以說初期的高句麗佛寺完全就是中國北朝佛寺的照搬和移植。高句麗佛教傳入早期,即建于國內(nèi)城(3~427)的佛寺,早已湮滅在歷史長河之中,其具體建筑位置和形態(tài)目前無從得知,僅可從相關(guān)文獻(xiàn)中窺見。所以,想要了解此時的高句麗佛寺情況,就需要借助考古學(xué)的成果。1985年,在集安彩印場建筑工地施工時,曾出土了一批高句麗時期的文物,其中有一件金銅佛造像。該佛像為正面跌坐像,高七厘米,形象為釋迦摩尼坐像化身,下部的須彌金剛座已殘斷。佛像出土地層恰在高句麗文化層中,且一同出土了大量高句麗建筑的筒瓦、板瓦、瓦當(dāng)殘片及較多陶片,從高句麗建筑“唯佛寺、神廟及王宮、官府乃用瓦”,結(jié)合出土佛像來看,此處正是高句麗時期的寺廟遺址。據(jù)高句麗研究專家耿鐵華先生推測,這里可能就是高句麗的肖門寺或伊弗蘭寺遺址所在。[6]與高句麗早期佛教寺廟興建地國內(nèi)城不同,遷都平壤之后的高句麗佛寺留下多處遺址可考,這些遺址都集中分布于現(xiàn)在朝鮮平壤市及其周邊。目前己經(jīng)發(fā)掘的高句麗平壤時期的遺址為金剛寺址、定陵寺遺址、永明寺址、中興寺址、上五里寺址、樂寺遺址、上城里寺址、平川里寺址等。[7]上述這些發(fā)掘的高句麗佛教遺址中,除上五里寺址的建筑配置狀態(tài)比較難測,尚無定論外,其他的遺址中心部位的建筑布局己基本確定,都是以“三殿一塔”的高句麗格局建造的,即東、西、北面各有一殿,南面是大門。
高句麗佛寺形制及規(guī)格,從目前發(fā)掘出的遺址來看,與當(dāng)時中原基本保持一致,采用了堂塔并立的建筑形制,是出于對輸出地的效仿和學(xué)習(xí)。這種中原北朝典型的佛寺結(jié)構(gòu)是以塔為中心設(shè)置廊院,整個建筑一般位于城市內(nèi)的平地上,采用依中軸線對稱配置建筑設(shè)施,追求嚴(yán)整的空間秩序。上述朝鮮平壤市發(fā)掘的金剛寺、定陵寺、上五里寺址、上城里寺址都是這樣的布局及建筑構(gòu)造,凸顯了這些仿習(xí)的徹底性。而這些佛寺的另一個顯著特點(diǎn),就是佛寺布局與宮殿類似,采用的都是以寺廟主門的南門當(dāng)做類似王宮的正門,而中心建筑的金堂又形同王宮前朝的正殿,整個佛寺以圍墻合圍,中間各建筑以同廊相連,保證了相互間的交流不受天氣影響。從這些遺址所反應(yīng)出的特點(diǎn)來看,高句麗所建的佛寺與中原魏晉立塔為寺初期的佛寺布局,形制形似、方式相同,而且從這些遺址均以八角形木塔為中心建筑來看,恐怕可以反推中國魏晉及北朝時期中原佛寺的某些特點(diǎn)。[8]
隨著佛教文化在高句麗社會的深入發(fā)展,逐步從佛寺建筑開始擴(kuò)張到高句麗建筑的諸多方面,因?yàn)楦呔潲惤ㄖ鄽в趹?zhàn)亂和年代久遠(yuǎn)湮沒于歷史長河之中,所以我們今年能看到的佛教文化印記多是在出土的高句麗建筑構(gòu)件上以及數(shù)量眾多的高句麗古墓壁畫之中。
在高句麗建筑構(gòu)件中,瓦當(dāng)是數(shù)量眾多,且富含文化信息的器物,出土可見的大量瓦當(dāng)中,我們可以看出其被賦予了極多的佛教文化內(nèi)涵,首屈一指的便是蓮花紋飾的大量運(yùn)用,從出土情況來看,花樣繁多的蓮花紋飾瓦當(dāng)極為常見,佛教文化賦予高句麗建筑構(gòu)件新的文化內(nèi)涵和生命。高句麗的瓦當(dāng)紋飾圖案經(jīng)歷了由簡單到復(fù)雜的進(jìn)化,代表了其文化發(fā)展的演進(jìn)過程,不同時期的瓦當(dāng)紋飾透露出該時期的時代特點(diǎn),蘊(yùn)含著不同文化內(nèi)涵。從當(dāng)前出土情況來看,高句麗早期瓦當(dāng)紋飾比較粗獷,多以自然飄逸的云為題材,即卷云紋飾瓦當(dāng),當(dāng)面較平,主體紋飾為淺浮雕卷云紋,其特征為半球形或圓形當(dāng)心,外有一周凸弦紋,有的在紋飾中有連弧紋飾,整個當(dāng)面可分作四、六或八界格等分,每界格凸印云紋或雙云紋,有的還有銘文。隨著四世紀(jì)后期佛教的傳入,傳統(tǒng)的云紋瓦當(dāng)流行趨勢開始被有著佛教寓意的蓮花紋瓦當(dāng)所逐步取代,數(shù)目繁多的蓮花紋飾瓦當(dāng)開始出現(xiàn)并流行。蓮花紋瓦當(dāng)相比卷云紋瓦當(dāng),紋飾更為多樣,線條更為唯美,成為高句麗建筑中流行最廣、遺存最多的構(gòu)件及瓦當(dāng)。與卷云紋瓦當(dāng)和蓮花紋瓦當(dāng)相比,最晚出現(xiàn)的就是忍冬紋瓦當(dāng),這種紋飾盛行于五世紀(jì)以后,同樣是受到佛教文化因素的影響而出現(xiàn)和流行的。
從出土的文物紋飾中,我們即可探析出佛教文化對高句麗建筑的深遠(yuǎn)影響。首先是蓮花紋飾在高句麗建筑中的大量使用。蓮花紋飾通常是以彩繪、雕刻等形式,大量出現(xiàn)在高句麗建筑、尤其是墓葬建筑的天井、梁枋、墻壁及其它建筑構(gòu)件的裝飾上,其表現(xiàn)形式及手法在很大程度上都體現(xiàn)了高句麗本民族的特色。獨(dú)具特色的蓮花紋飾是因?yàn)楦呔潲惷褡逶揪陀猩猩徫幕笆艿街性徎y飾的影響,在早期高句麗建筑中既已出現(xiàn)了蓮花紋飾。但是這一時期的蓮花紋圖案比較簡單,線條粗獷,所裝飾的建筑部位也很單一。尚未達(dá)到較高的藝術(shù)成就。直至四世紀(jì)后期,由于佛教傳入高句麗,并得以迅速傳播,使得蓮花紋飾圖案產(chǎn)生極大的流變和進(jìn)一步發(fā)展,本身也變得更加復(fù)雜,藝術(shù)形態(tài)也在逐步成熟,并呈現(xiàn)出與其他紋飾相結(jié)合的趨勢,線條蜿蜒復(fù)雜多變,所裝飾的建筑部位也更為廣泛和自由靈活。[9]蓮花紋飾之所以流行,蓋因其與佛教有著極深的淵源。相傳,佛教創(chuàng)始者釋迦牟尼的家鄉(xiāng)盛產(chǎn)蓮花,而蓮花的自然特征清新脫俗,出淤泥而不染的生命特征與佛教教義中倡導(dǎo)人生于凡世而不為世俗欲念所動的理論相符,因而被奉為佛教的象征物,在佛教建筑和飾品中被廣泛應(yīng)用。隨著佛教在高句麗的傳播,蓮花形象影響逐步擴(kuò)大,蓮花紋飾作為高句麗社會生活中主要的紋飾之一,開始大量地出現(xiàn)在各類裝飾之中,這其中自然包括建筑裝飾。因受建筑遺存現(xiàn)狀的影響,我們更多可見的蓮花紋飾題材大都集中在高句麗墓葬壁畫中,其中代表性的當(dāng)是集安長川一號墓的壁畫,該組壁畫中展現(xiàn)了大量蓮花圖案,還繪有須彌座上佛、蓮臺菩薩、蓮花化生、天界伎樂以及當(dāng)時高句麗人拜佛圖等,反映了當(dāng)時佛教在社會生活中的重要地位。
五世紀(jì)開始,大量忍冬紋飾開始出現(xiàn)在高句麗建筑構(gòu)件及墓葬梁枋壁畫中。忍冬為一種蔓生植物,俗呼“金銀花”、“金銀藤”,通稱卷草,其花長瓣垂須,黃白相半,因名金銀花。凌冬不凋,故有忍冬之稱。東漢末期開始出現(xiàn),南北朝時最流行,因它越冬而不死,所以被大量運(yùn)用在佛教上,比作人的靈魂不滅、輪回永生。以后又廣泛用于繪畫和雕刻等藝術(shù)品的裝飾上。之所以盛行于魏晉南北朝時期,蓋因此時時局動蕩、戰(zhàn)亂頻繁,處于亂世的人們希望在心靈上找到寄托,因而佛教在此間大為盛行。迤至四世紀(jì)末,佛教又通過北朝的前秦傳入高句麗,加速了其與中原的文化交流,隨著高句麗與內(nèi)地交往的頻繁,忍冬紋作為佛教常見的裝飾也開始在高句麗逐步盛行起來,并且應(yīng)用到建筑裝飾當(dāng)中。忍冬紋與蓮花紋一樣,以陵墓建筑中應(yīng)用和出現(xiàn)最盛,究其原因,蓋因生者用象征生死輪回的佛教裝飾來寄托對死者的哀思,成為高句麗墓葬建筑里常見的紋飾圖案。[10]
除了紋飾上的佛教圖案大量盛行,隨著佛教在高句麗國教地位的確立、影響的擴(kuò)大,高句麗墓葬中還出現(xiàn)了大量以佛教為題材的壁畫作品,尤其是在佛教影響最盛的五世紀(jì)前后的墓葬中,已經(jīng)可以睥睨佛教文化對高句麗社會的深刻影響,可以看到諸多以佛教內(nèi)容為主題的繪畫作品,著名的有:舞踴墓、長川一號墓、大安里一號墳、雙楹冢、德化里一號墳等墓葬中的蓮花圖飾;長川一號墓中的大型拜佛圖;五盔墳四號墓中的頌經(jīng)和尚像等。其中最具代表性的當(dāng)是長川一號墓中的壁畫,這座墓葬中的壁畫拜佛圖描繪了一百多個人物參佛、禮佛、拜佛、敬佛的形象。展現(xiàn)了高句麗社會生活風(fēng)貌和濃重的佛教氣息,該禮佛圖是迄今發(fā)現(xiàn)高句麗古墓壁畫中所僅見的,為研究佛教在高句麗流傳情況提供了難得的資料。
綜上所述,佛教文化對高句麗建筑產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響。佛教作為統(tǒng)治階級有效的思想統(tǒng)治手段,在高句麗得到廣泛推廣,尤其是統(tǒng)治階層,都虔誠信奉,崇尚佛法,勢必影響底層大眾的信仰和生活,在高句麗人的思想文化生活中占有重要地位,而佛教布道傳教等宗教儀式活動需要一定場所,由此便進(jìn)一步推動了佛寺建筑的發(fā)展,成為城市建筑的主要構(gòu)成部分。從史料和出土遺跡可知,佛寺建筑在高句麗城市建筑的地位僅次于宮殿,無論是建筑選址上還是規(guī)格上,在都城地區(qū)都享有特殊地位,而在其他非都城地區(qū)的城市及村落中,佛寺建筑則位于中心地址,是這些區(qū)域的核心所在。經(jīng)過上百年的推廣,虔誠篤信的佛教信仰深刻影響了高句麗建筑構(gòu)造及裝飾體系,在其社會生活中,涌現(xiàn)出大量以佛教為題材的建筑形制、構(gòu)件及附屬紋飾圖樣。不限于此,同時高句麗建筑有還著鮮明的民族特征,在其保有獨(dú)特風(fēng)格的基礎(chǔ)上,還擁有融合周邊多民族文化特色的痕跡,兼容并包,這種“多元一體”的文化特征也反映在吸收中原佛教文化于建筑形式之上。隨著佛教在高句麗的傳播,佛教文化融入高句麗民族,文化融合使高句麗文化內(nèi)涵呈現(xiàn)多元化。佛教文化,深刻影響高句麗社會政治、經(jīng)濟(jì)以及建設(shè)形式,文化交流促進(jìn)了高句麗建筑風(fēng)格的形成。
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(責(zé)任編輯:徐星華)
K289
A
1008—7974(2013)06—0012—04
2013—03—05
李樂營(1962-)吉林通化人,教授,博士。研究方向:東北民族疆域。
吉林省高校人文社科重點(diǎn)研究基地——高句麗與東北民族研究中心項(xiàng)目成果。