張訓浩

（重慶三峽醫(yī)藥高等?？茖W校，重慶 萬州404120）

中醫(yī)文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中醫(yī)發(fā)生發(fā)展過程中形成的精神財富和物質(zhì)形態(tài)，是中華民族幾千年來認識生命、維護健康、防治疾病的思想和方法體系，是中醫(yī)服務(wù)的內(nèi)在精神和思想基礎(chǔ)。中醫(yī)是我國的文化瑰寶，是世界文化遺產(chǎn)中最具特色和魅力的民族文化［1］，是一門在中國傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上發(fā)展起來的具有東方民族特色的醫(yī)學理論體系，其在理論指導思想、具體的理法方藥以及養(yǎng)生、預防、醫(yī)德等方面都有源可尋［2］。

中醫(yī)的現(xiàn)狀

近年來，在國家的支持下中醫(yī)有了較大的發(fā)展，但在很多地區(qū)，特別是區(qū)（縣）級醫(yī)院、鄉(xiāng)鎮(zhèn)及街道衛(wèi)生院的中醫(yī)業(yè)務(wù)相對冷清?！吨嗅t(yī)藥事業(yè)發(fā)展“十二五”規(guī)劃》中指出“十一五”規(guī)劃主要指標實現(xiàn)情況為：中醫(yī)醫(yī)院診療人次占醫(yī)院診療人次比重為17.6%，中醫(yī)醫(yī)院出院人數(shù)占醫(yī)院出院人數(shù)比重為13.5%。以上數(shù)據(jù)表明中醫(yī)發(fā)展不盡如人意。現(xiàn)在中醫(yī)藥特色優(yōu)勢尚未充分發(fā)揮，繼承不足、創(chuàng)新不夠，在預防、養(yǎng)生、保健、康復領(lǐng)域的發(fā)展還不能滿足人民群眾健康服務(wù)的新需求，在防治重大、疑難、傳染性疾病等方面的科技攻關(guān)成效還不顯著，一些特色診療技術(shù)、方法瀕臨失傳，一些重大理論和關(guān)鍵技術(shù)尚未取得突破性進展。中醫(yī)文化傳承有待加強，社會認知度還需提高，高層次中醫(yī)人才不足，基層中醫(yī)人員嚴重短缺，中醫(yī)人才隊伍越來越不能滿足中醫(yī)事業(yè)發(fā)展的需要。

中醫(yī)人才培養(yǎng)西化。近年來，在中醫(yī)類院校中，中醫(yī)人才的培養(yǎng)方法基本上“西化”，采用西醫(yī)培養(yǎng)人才的模式培養(yǎng)中醫(yī)人才，課程配置不合理、西醫(yī)內(nèi)容眾多、古漢語訓練缺乏、中醫(yī)文化教育缺失、專業(yè)思想不穩(wěn)定，使得真正能夠按照中醫(yī)的思維方式把中醫(yī)理論應(yīng)用于臨床的中醫(yī)人員越來越少，一些人中醫(yī)離宗，用藥背道，中醫(yī)基本診法不能準確運用，導致中醫(yī)學術(shù)后繼乏人，在中醫(yī)上有真正成就者甚寡，后繼乏術(shù)。

中醫(yī)文化傳承弱化。由于中醫(yī)數(shù)千年來賴以生存發(fā)展的傳統(tǒng)文化傳承的弱化，影響了對中醫(yī)藥理論的繼承和理解。雖然近年來國家和中醫(yī)類醫(yī)學院校特別重視人文素質(zhì)教育，有針對性地增設(shè)人文、倫理、社會科學類課程，但很多中醫(yī)類院校未將中醫(yī)文化等中國傳統(tǒng)文化納入其中，使中醫(yī)的文化根基漸趨薄弱，南京中醫(yī)藥大學王明強副教授曾著文提到：“由于忽視了文化資源的重要性，特別是長期沒有尊重中醫(yī)藥學自身的發(fā)展規(guī)律，中醫(yī)藥的文化精神及其行業(yè)規(guī)模都有萎縮的趨勢”。目前，中醫(yī)文化的失落直接導致全國各地中醫(yī)院面臨生存困境［3］。

中醫(yī)創(chuàng)新不足，研究滯后。中醫(yī)的產(chǎn)生與發(fā)展伴隨著中國幾千年的文明史孕，因此中醫(yī)只能在中國幾千年歷史的發(fā)展基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新才能有根，然而現(xiàn)在中醫(yī)的研究者中很多采用西醫(yī)學的方法和標準研究中醫(yī)，而不是按照中醫(yī)自身的規(guī)律去研究，忽視了中醫(yī)學和西醫(yī)學認識事物的方法不同，從而導致脫離了中醫(yī)學的本質(zhì)，阻礙了中醫(yī)學發(fā)展，中醫(yī)特色逐步喪失，以致中醫(yī)難以突破，難以形成重要的原創(chuàng)性成果。

中醫(yī)宣傳、普及不夠。近年來，國家高度重視中醫(yī)的發(fā)展，出臺了許多政策制度，但中醫(yī)的宣傳與普及仍然不足，人們對中醫(yī)的認識出現(xiàn)了偏差，有人說中醫(yī)不是科學，認為中醫(yī)的很多理論不能直接看到，相比西醫(yī)的直觀，中醫(yī)更抽象，如中醫(yī)中的經(jīng)絡(luò)、腧穴、氣、五行等，認為中醫(yī)只是經(jīng)驗醫(yī)學，群眾接受中醫(yī)程度較低。

中醫(yī)文化對中醫(yī)發(fā)展的重要意義

“文化是人類行為取向的重要方面，它不僅決定于人的價值觀念，而且構(gòu)成了人的行為準則”［4］，中醫(yī)文化決定了中醫(yī)的醫(yī)學模式從一開始就是用綜合認識的方法，其本身就是一種生物－心理－社會醫(yī)學模式［5］。發(fā)展中醫(yī)必須要從弘揚民族傳統(tǒng)文化入手。不辨陰陽、不懂五行、不理解“天人合一”的豐富文化內(nèi)涵，就絕不可能成為一名合格的中醫(yī)。在古人看來，醫(yī)理、命理、地理，其理一也，都源于《易經(jīng)》的文化分支，了解它們之間的理論異同，對學好中醫(yī)理論大有裨益。任何事物的存在就是因為有自己的特點，沒有特色的事物就失去了存在的合理性。中醫(yī)要生存、要發(fā)展，根本出路在于保持自己固有的特色［1］。文化的傳承和發(fā)展是中醫(yī)發(fā)展的基礎(chǔ)，只有深入了解中醫(yī)文化，才能把握中醫(yī)本質(zhì)，才有利于中醫(yī)的發(fā)展。

以中醫(yī)文化的傳承為抓手，推動中醫(yī)發(fā)展

以中醫(yī)文化為抓手，普及中醫(yī)知識，消除對中醫(yī)的偏見。

充分利用網(wǎng)絡(luò)、報紙、廣播、電視臺、出版社等途徑，通過開設(shè)中醫(yī)文化網(wǎng)站、開辟中醫(yī)文化專欄、錄制中醫(yī)文化節(jié)目、出版中醫(yī)科普書籍、印制中醫(yī)文化宣傳冊和開辟中醫(yī)文化櫥窗等手段，從加強醫(yī)院中醫(yī)藥文化氛圍的打造，中醫(yī)基本診療手段、中醫(yī)治病的特色方法手段和中醫(yī)治病的優(yōu)勢等方面有效宣傳中醫(yī)知識，使中醫(yī)宣傳進社區(qū)、進鄉(xiāng)村、進家庭，擴大中醫(yī)的影響，使人們重新認識中醫(yī)，讓人們知道許多西醫(yī)學無法解決的疾病用中醫(yī)療法能夠解決，中醫(yī)具有自身的優(yōu)勢，消除人們對中醫(yī)的偏見。

以中醫(yī)文化為抓手，改革中醫(yī)類人才培養(yǎng)模式。上海中醫(yī)藥大學潘朝曦教授在2009年中醫(yī)藥科普高層論壇中提到“中醫(yī)文化是中華大文化的一個子部分，哲學思想、人文背景、科技背景乃至詞匯文字皆充滿著中國文化元素”，中醫(yī)院校及設(shè)置有中醫(yī)專業(yè)的院校承載著傳承中醫(yī)藥技術(shù)及文化的重任，人才培養(yǎng)必須將中醫(yī)文化的發(fā)展和建設(shè)融入中醫(yī)人才培養(yǎng)之中，創(chuàng)新人文素質(zhì)教育。在中醫(yī)類專業(yè)高等教育中，可以通過增設(shè)中醫(yī)傳統(tǒng)文化、中醫(yī)典故、《易經(jīng)》等課程，開展以中醫(yī)文化為特色的醫(yī)學生宣誓儀式、講座、知識競賽、講中醫(yī)典故、易筋經(jīng)、太極拳的練習、校園中醫(yī)文化氛圍的打造等，加強以中醫(yī)文化為特色的人文素質(zhì)教育內(nèi)容，增強中醫(yī)文化的根基，讓學生在中醫(yī)文化課程的學習中、中醫(yī)文化活動的參與下、校園文化氛圍的熏陶里，使中醫(yī)學生愛中醫(yī)、懂中醫(yī)，把握中醫(yī)本質(zhì)，使中醫(yī)后繼有人。

以中醫(yī)文化為抓手，推進中醫(yī)研究與創(chuàng)新。發(fā)展中醫(yī)必須正確認識中醫(yī)的本質(zhì)屬性，必須將其置于中醫(yī)文化當中，中醫(yī)的繼承和發(fā)揚既要重視運用現(xiàn)代科學研究方法、重視中醫(yī)的標準化，但也不能單純用西醫(yī)學標準和研究方法套用于中醫(yī)的理論和臨床病證，不能完全用西醫(yī)的標準來衡量中醫(yī)，中醫(yī)研究的根本目的就是以中醫(yī)自己表達的“語言”、自己的思維方式、自己的價值觀念發(fā)展中醫(yī)，給中醫(yī)研究提供適合自己的環(huán)境。中醫(yī)研究的當務(wù)之急不是去設(shè)法求證自己是否“科學”，不是去用還原論方法尋找自己的物質(zhì)基礎(chǔ)，而是結(jié)合中醫(yī)的文化優(yōu)勢，研究自己的臨床優(yōu)勢，找出中醫(yī)的優(yōu)勢病種，制定中醫(yī)的臨床評價標準，對中醫(yī)療效進行統(tǒng)計、評估，在此前提下，吸收現(xiàn)代科學的成果和方法，不斷開拓創(chuàng)新［5］。

以中醫(yī)文化為抓手，完善中醫(yī)文化建設(shè)制度，提煉人文精神。在人們未充分認識到中醫(yī)文化對中醫(yī)事業(yè)發(fā)展的重要性和轉(zhuǎn)化為一種精神前，中醫(yī)類各級單位包括醫(yī)院、院校等應(yīng)完善中醫(yī)文化建設(shè)制度，在制度上予以促進，通過制度建設(shè)的推動，提煉并形成有中醫(yī)文化特色的人文精神。有了精神，才能充分發(fā)揮導向作用、凝聚作用和激勵作用，把人們引導到既定目標上來，團結(jié)在一起，心理上產(chǎn)生認同感、使命感、自豪感和歸屬感，形成強大的向心合力和整體效應(yīng)，增強人們的事業(yè)心和責任感，發(fā)揮出人們的主觀能動性和創(chuàng)造性，最終構(gòu)建并提升中醫(yī)的核心競爭力。

結(jié)語

中醫(yī)文化是我國傳統(tǒng)文化的瑰寶，中醫(yī)是世界醫(yī)學中的奇葩，二者相輔相成，是我國幾千年歷史積淀所形成的財富，中醫(yī)的發(fā)展離不開中醫(yī)文化，我們應(yīng)該在充分傳承中醫(yī)文化的基礎(chǔ)上發(fā)展中醫(yī)，只有實實在在將中醫(yī)文化的傳承融入中醫(yī)，才能有效推動中醫(yī)的發(fā)展，使中醫(yī)不僅有形，同時有根、有神，使中醫(yī)發(fā)展不偏離方向，使中醫(yī)繼續(xù)存在，造福于世界人民。

［1］劉曉林.弘揚傳統(tǒng)文化，促進中醫(yī)藥事業(yè)的發(fā)展繁榮［J］.湖南中醫(yī)藥導報，2004，10（1）：60－62.

［2］呂梅軍.論中醫(yī)藥高專學生的傳統(tǒng)文化教育［D］.山東：山東師范大學，2009：9－26.

［3］朱宣諭.弘揚中醫(yī)文化精髓 提升中醫(yī)院競爭力［J］.中醫(yī)藥管理雜志，2010，18（4）：303－304.

［4］白長川.中醫(yī)人文文化特點與中醫(yī)現(xiàn)代化［J］.醫(yī)學與哲學，1998，4：208.

［5］馮興中.試論中醫(yī)文化在中醫(yī)臨床醫(yī)療科研教育中的意義［J］.環(huán)球中醫(yī)藥，2010，3（3）：205－207.