董立功

（作者系廈門大學(xué)歷史系2011級(jí)博士生）

一、前言

三平祖師，俗姓楊，高陵 （今陜西高陵） 人。 因父仕閩， 唐興元元年 （784）［1］生于福唐 （今福建福清），唐咸通十三年（872）圓寂于漳州平和三平寺。享年八十九，僧臘六十五。后世人稱 “廣濟(jì)禪師”或 “三平祖師”。三平祖師不僅在福建漳州一帶頗有影響，而且在臺(tái)灣地區(qū)也有眾多的信仰者。臺(tái)灣的三平祖師信仰即起源于大陸民眾移居臺(tái)灣所帶去的神靈崇拜。三平祖師信仰已成為閩臺(tái)重要的民間信仰之一。

在福建，尤其是漳州市，三平祖師信仰非常普遍。由于民間百姓的自發(fā)信仰和歷代統(tǒng)治者的推崇，三平祖師信仰影響力不斷擴(kuò)大，并擴(kuò)大到福建以外的地區(qū)。據(jù)平和縣三平風(fēng)景區(qū)管理委員會(huì)2010年12月出版的 《三平祖師分靈錄》一書統(tǒng)計(jì)，福建僅漳州市就有66座主祀三平祖師的廟宇，廈門市則有3座，泉州市有5座，龍巖市有3座，福州市有1座。此外，臺(tái)灣地區(qū)有17座，香港有1座，印尼有2座。［2］

三平祖師信仰不僅擁有眾多的宮廟及信徒，兩岸也有不少學(xué)者投入研究。從目前出版的研究論著和論文來看，三平祖師信仰的研究主要集中在中國(guó)大陸及臺(tái)灣地區(qū)。20世紀(jì)60年代以來，兩岸學(xué)者陸續(xù)推出了一批研究成果，將三平祖師信仰問題推向深入。

二、臺(tái)灣學(xué)者研究情況回顧

早在日據(jù)時(shí)期，在臺(tái)的日本學(xué)者已經(jīng)注意到三平祖師信仰現(xiàn)象。日本學(xué)者丸井圭治郎在利用其擔(dān)任 “臺(tái)灣總督府”編修官及內(nèi)務(wù)局社寺課課長(zhǎng)的機(jī)會(huì)，前往臺(tái)灣各地進(jìn)行宗教調(diào)查，并將調(diào)查成果公布于《臺(tái)灣宗教調(diào)查報(bào)告書》之中。丸井圭治郎在其所著 《臺(tái)灣宗教調(diào)查報(bào)告書 （第一卷）》中已經(jīng)記錄了三平祖師，但未有進(jìn)一步敘述。

二戰(zhàn)結(jié)束后，隨著臺(tái)灣重新回到祖國(guó)懷抱，臺(tái)灣的民間宗教研究也慢慢回歸正軌。針對(duì)三平祖師信仰問題，臺(tái)灣學(xué)者對(duì)此也多有著述。［3］

劉枝萬是臺(tái)灣較早從事宗教和民間信仰研究的學(xué)者。劉枝萬在其1961年6月出版的著作 《南投縣風(fēng)俗志宗教篇稿》中，曾注意到竹山鎮(zhèn)的三坪院，也試圖進(jìn)行考證分析，但可能由于手中掌握的材料有限，針對(duì)主神部分僅言 “本神來歷失傳，莫考。 ”［4］

范純武、王見川等人指出，就臺(tái)灣民間宗教研究而言，它始終與外部的現(xiàn)實(shí)環(huán)境相交涉并隨之變遷。20世紀(jì)70年代，由日本學(xué)者岡田謙所提出的 “祭祀圈”理論被引入濁水、大溪兩大區(qū)域的研究中，其后祭祀圈、信仰圈和村莊廟討論盛極一時(shí)。［5］

“祭祀圈”理論，最早于1938年由日本學(xué)者岡田謙所提出后，20世紀(jì)70年代曾在臺(tái)灣學(xué)界風(fēng)靡一時(shí)。岡田謙給祭祀圈下的定義是：“共同奉祀一個(gè)主神的民眾所居住之地域”。1977年，臺(tái)灣學(xué)者莊英章在其名著 《林圯埔》中曾以祭祀圈理論，小篇幅地處理竹山三坪院祖師廟和當(dāng)?shù)厣鐣?huì)關(guān)聯(lián)，但該書同樣未觸及三平祖師信仰的來歷。［6］

直到1983年臺(tái)灣省文獻(xiàn)會(huì)出版了 《臺(tái)灣之寺廟與神明》一書，臺(tái)灣學(xué)者才涉及到三平祖師信仰的來歷。該書撰述人仇德哉在書中針對(duì)三平祖師做了如下的敘述：“有謂三坪祖師即三平祖師，或稱三平大師及三平太師，又稱三平僧，為福建漳浦之高僧。據(jù)漳浦縣志略謂，祖師法名義中，深研禪易，預(yù)卜生死靈驗(yàn)，韓愈被謫潮州，與祖師多交往，交至厚，祖師歸寂，韓愈自潮州至漳浦送葬，唐吏部侍郎王諷曾撰有三平太師碑記。按：三平祖師應(yīng)為佛門祖師，祭祀為道教，姑從之?！保?］

1992年由臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì)編印的《重修臺(tái)灣省通志》是一部全面記錄臺(tái)灣的大型、權(quán)威文獻(xiàn)，但涉及到臺(tái)灣的三平祖師信仰問題，《重修臺(tái)灣省通志·住民志·宗教篇》僅記載了臺(tái)灣4座主 （配）祀三平祖師的廟宇，分別為：

1、高雄縣旗山鎮(zhèn)三龍寺，修建于1964年。［8］

2、臺(tái)中縣東勢(shì)鎮(zhèn)濟(jì)安宮，主祀 “慚愧祖師”和“祖師公”。［9］

3、臺(tái)南縣關(guān)廟鄉(xiāng)福安堂，創(chuàng)建于民國(guó)37年（1948），主祀 “祖師公”和“清水祖師”。［10］

4、臺(tái)北縣瑞芳鎮(zhèn)凈化堂，創(chuàng)建于民國(guó)37 年（1948），主祀 “祖師公”。［11］

除了臺(tái)灣地區(qū)新修的地方志提及三平祖師信仰問題外，臺(tái)灣學(xué)者也針對(duì)燕巢鄉(xiāng)、林圯埔等不同地域的三平祖師信仰問題進(jìn)行具體研究，并取得了一些成果。

1997年，臺(tái)灣學(xué)者簡(jiǎn)炯仁在其 《由“嚴(yán)禁侵占番界審斷碑”論 “官莊”對(duì)高雄縣燕巢鄉(xiāng)的開發(fā)》一文中對(duì)燕巢鄉(xiāng)的三平祖師廟進(jìn)行了探討。［12］

1998年，臺(tái)灣學(xué)者黃素貞在其 《鄉(xiāng)土與鄉(xiāng)土神——林圯埔三坪院祖師公信仰的內(nèi)涵》一文中對(duì)對(duì)三平祖師信仰的內(nèi)涵進(jìn)行了挖掘。［13］

在研究手法上，臺(tái)灣學(xué)者較早注意到與三平祖師相似的一些民間信仰，并開始利用比較研究的方法對(duì)幾個(gè)不同的對(duì)象進(jìn)行分析。2001年，臺(tái)灣學(xué)者吳季霏發(fā)表了《宋元以前福建民間中造神與傳說的關(guān)系——以定光古佛、三平祖師、清水祖師為核心》一文，對(duì)定光古佛、三平祖師、清水祖師信仰的異同點(diǎn)進(jìn)行了研究。［14］

雖然臺(tái)灣學(xué)者的研究都未能解決三平祖師信仰具體是何時(shí)傳入臺(tái)灣地區(qū)的問題。但可以確認(rèn)的是，三平祖師信仰是隨著明清時(shí)期大陸民眾大規(guī)模移民入臺(tái)而進(jìn)入臺(tái)灣的。據(jù)林國(guó)平主編的 《文化臺(tái)灣》一書介紹，元代以前，大陸人民移居臺(tái)灣屬于零星式移民，人煙稀疏。直到明清之際，大陸移民臺(tái)灣的人數(shù)才開始增加。明清時(shí)期大陸人民一共經(jīng)歷了四次移民入臺(tái)的高潮［15］。第一次為崇禎初年，鄭芝龍歸順明朝后，鼓勵(lì)閩南百姓移民入臺(tái)。第二次為明朝末年，大陸人民開始大規(guī)模向澎湖和臺(tái)灣移民。第三次為1661年后，鄭成功收復(fù)臺(tái)灣后，進(jìn)入鄭氏移民時(shí)代。第四次是施瑯收復(fù)臺(tái)灣后，沿海農(nóng)民通過各種途徑遷居臺(tái)灣。

從漳州遷徙臺(tái)灣的先民，往往也將家鄉(xiāng)的神明帶去，其中有三平祖師、保生大帝、開漳圣王等。 《臺(tái)灣地區(qū)的神明》一書的作者鐘華操先生描述這一狀況，他說：

臺(tái)灣民間在信仰方面和大陸民間尤其閩粵兩省的民間信仰完全一樣，是承襲大中華民族的歷史傳統(tǒng)。應(yīng)無庸置疑的。［16］

以臺(tái)灣南投縣竹山鎮(zhèn)的三坪院為例，清乾隆六年 （1741年），先民林江渡臺(tái)時(shí)，恭請(qǐng)平和縣三平寺三平祖師香火至沙連堡林圯埔自家宅內(nèi)祀奉。清乾隆十四年（1749年）林江后裔林祖生創(chuàng)建廟宇，名“三坪院”。［17］

三、大陸學(xué)者研究情況回顧

與臺(tái)灣學(xué)者相比，大陸學(xué)者關(guān)注三平祖師信仰問題相對(duì)較晚。1988年，大陸王雄錚曾編撰了一本名為 《廣濟(jì)大師與三平寺》［18］的小冊(cè)子，并由平和縣三坪風(fēng)景區(qū)管理委員會(huì)刊印。本書的可貴之處在于對(duì)廣濟(jì)大師的生平、師承關(guān)系和三平寺的王諷碑進(jìn)行了考證。但限于當(dāng)時(shí)所能看到的資料，本書內(nèi)容多為介紹性文章，目的在于向游客介紹三平寺相關(guān)旅游知識(shí)，學(xué)術(shù)價(jià)值有限。

1995年，平和縣三平風(fēng)景區(qū)管委會(huì)與福建省平和縣政協(xié)文史委員會(huì)合編了一本《三平寺》，以 “平和縣文史資料專輯 （第21輯）”的名義出版，這本書雖不是嚴(yán)格意義上的學(xué)術(shù)著作，但也整理和保存了一些與三平寺有關(guān)的詩(shī)文、楹聯(lián)和典故，具有一定的文獻(xiàn)價(jià)值。

近年來，平和縣三平風(fēng)景區(qū)管委會(huì)加大了整理、出版三平寺相關(guān)著述的力度。2008年7月，《三平寺志》出版。2010年12月，《三平祖師分靈錄》出版。寺志的整理出版，對(duì)于三平祖師信仰的研究無疑起到了推動(dòng)作用。但有臺(tái)灣學(xué)者閱讀后認(rèn)為，2008年版的寺志中仍有不少錯(cuò)漏、抵牾、待商榷之處。［19］

除了平和縣政府組織編寫的介紹性出版物外，大陸學(xué)者從各自專業(yè)角度對(duì)三平祖師問題展開研究。廈門大學(xué)的顏亞玉是其中比較突出的一位。1992年，顏亞玉撰寫了一本名為 《三平史考》［20］的學(xué)術(shù)著作，并由廈門大學(xué)于1993年4月出版。這大概是大陸學(xué)者所撰寫的關(guān)于三平祖師的第一部學(xué)術(shù)著作。全書共21萬字。本書對(duì)義中所處時(shí)代的禪宗、義中生平事略及三平寺的興建情況進(jìn)行了考證。顏亞玉對(duì)義中的生年進(jìn)行過考證，認(rèn)為 《三平山廣濟(jì)大師行錄》中所載的 “于甲子歲而生福唐”的記載有誤［21］。遺憾的是，因當(dāng)時(shí)與三平祖師有關(guān)的 《祖堂集》等資料國(guó)內(nèi)尚難以看到［22］，影響了作者研究的進(jìn)一步深入。

在專著 《三平史考》出版之前，1990年，顏亞玉撰寫了一篇題為 “《漳州三平廣濟(jì)大師行錄》 碑考”［23］的文章。1999年， 顏亞玉又根據(jù)大陸出版的 《祖堂集》和新發(fā)現(xiàn)的有關(guān)三平寺的碑刻資料，撰寫了 《三平史幾個(gè)問題的再探討》［24］一文。作者在文中認(rèn)為，漳州三平寺建于唐武宗會(huì)昌年間，興起于唐宣宗時(shí)期。作者還對(duì)三平祖師與王諷的交往、明萬歷年間三平僧民之爭(zhēng)等問題進(jìn)行了考證。2001年，顏亞玉結(jié)合文獻(xiàn)史料、碑文記載、民間傳說和實(shí)地調(diào)查等手段，撰寫了 《閩南三平祖師信仰的形成與發(fā)展演變》［25］一文，對(duì)三平祖師何時(shí)被神化、如何由漳州地區(qū)的民間信仰發(fā)展演變成閩臺(tái)地區(qū)和東南亞閩籍華僑華人重要的民間信仰之一等問題進(jìn)行了綜合分析。

在顏亞玉之后，大陸無人再就三平祖師信仰問題出版過專著，但大陸多位學(xué)者在涉及福建民間信仰的著作和論文集中大都提到了三平祖師，且從不同角度進(jìn)行了論述。

1993年，大陸學(xué)者林國(guó)平、彭文宇在其合著 《福建民間信仰》［26］一書中， 曾拿出專門章節(jié)討論三平義中禪師及其信仰現(xiàn)象，對(duì)三平祖師何時(shí)從高僧演化為佛教俗神的時(shí)間進(jìn)行了界定。作者通過梳理相關(guān)材料后認(rèn)為，三平祖師神話傳說的出現(xiàn)反映了在宋大觀四年 （1110）以前漳州一帶已經(jīng)出現(xiàn)了對(duì)三平祖師的崇拜，并至晚在明弘治十五年 （1502）前已經(jīng)定型。此外，本書還對(duì)三平祖師為何擁有如此多的信徒等問題進(jìn)行了論述。

1993年，大陸學(xué)者徐曉望出版了 《福建民間信仰源流》［27］一書。在書中第四章第三節(jié) “禪師崇拜”部分，論及三平義中禪師。徐曉望的貢獻(xiàn)在于：糾正了部分學(xué)者將三平祖師等同于民間巫師的判斷。徐曉望通過梳理 《平和縣志》、《龍溪縣志》、《漳州府志》、《閩書》、《福建通志》等福建地方志的相關(guān)記載，認(rèn)為義中對(duì)禪宗哲學(xué)頗有研究，不能將其與巫師類比。

1993年，廈門的吳真人研究會(huì)曾編輯了一本題為 《吳真人與道教文化研究》的論文集。該論文集雖和三平祖師信仰研究沒有直接關(guān)系，但廈門大學(xué)陳支平教授注意到一個(gè)有趣的現(xiàn)象：宋元受封號(hào)的福建神明中，主要集中在閩江流域，而閩南漳、泉一帶則比較少。如現(xiàn)在負(fù)有盛名的清水祖師、三平祖師等，在明代王圻撰的 《續(xù)文獻(xiàn)通考》中均無記載。陳支平分析認(rèn)為，在宋代及其以前，福建的經(jīng)濟(jì)文化中心仍是以閩江為主線，三平祖師等民間信仰未納入官方視野也就不足為奇了。［28］

2001年，為了紀(jì)念林惠祥教授誕辰100周年，由陳支平主編的 《林惠祥教授誕辰100周年紀(jì)念論文集》由廈門大學(xué)出版社出版。該論文集收錄了廈門大學(xué)教授郭志超的 《閩西南民俗學(xué)田野調(diào)查的發(fā)現(xiàn)》［29］一文。作者通過考察三平祖師、民主公王等在閩客雙語(yǔ)社區(qū)的供奉情況，認(rèn)為閩南地方俗神對(duì)客家文化區(qū)的滲透力甚強(qiáng)，而客家地方俗神對(duì)閩南文化區(qū)的滲透力則很弱。

2003年，由陳支平、詹石窗主編的《透視中國(guó)東南——文化經(jīng)濟(jì)的整合研究》［30］由廈門大學(xué)出版社出版。該書在論及閩臺(tái)佛教佛教關(guān)系時(shí)，認(rèn)為像三平祖師、清水祖師、顯應(yīng)祖師等祖師信仰是佛教世俗化的一種表現(xiàn)形式。而臺(tái)灣的祖師公信仰與福建、廣東關(guān)系特別密切。

2004年，大陸學(xué)者張春英主編的 《海峽兩岸關(guān)系史》［31］由福建人民出版社出版。張春英指出，清水祖師、定光佛、三平祖師都是福建本地高僧，他們生前都是精通佛法，救世濟(jì)民，廣結(jié)善緣，因而得到人們愛戴，圓寂后被奉為神明。移民東渡臺(tái)灣后，包括三平祖師在內(nèi)的這些信仰也被福建先民帶到了臺(tái)灣，并在臺(tái)灣建廟奉祀。

2007年，祖籍福建的香港實(shí)業(yè)家邱季端出版了 《福建古代歷史文化博覽》［32］一書。在書中 “宗教信仰篇”部分也涉及到了三平祖師信仰問題。邱季端經(jīng)過自己的實(shí)地考察，認(rèn)為三平祖師之所以擁有如此多的信徒，最主要的原因在于三平祖師的靈簽。三平寺簽譜中上中簽的比例高達(dá)80%，這迎合了抽簽者趨吉避兇的普遍心理，滿足了百姓祈福禳災(zāi)的宗教需要。

2008年，大陸學(xué)者連心豪、鄭志明在其主編的 《閩南民間信仰》［33］一書中， 也花了不小的篇幅對(duì)三平祖師信仰的產(chǎn)生和發(fā)展情況進(jìn)行了敘述。二位學(xué)者不僅關(guān)注了三平祖師信仰在閩南的產(chǎn)生和發(fā)展，而且注意到了三平祖師信仰在臺(tái)灣的傳播。但可惜的是，作者不僅將位于臺(tái)南的 “三平廣濟(jì)宮”誤寫成 “三平文濟(jì)宮”，而且將其視作平和三平寺在臺(tái)灣唯一的支院，忽略了三平祖師信仰在臺(tái)灣的影響力［34］。

2009年，大陸學(xué)者謝重光在其出版的《中古佛教僧官制度和社會(huì)生活》［35］一書中，對(duì)三平義中禪師與密教的關(guān)系進(jìn)行了探討。謝重光認(rèn)為，三平祖師義中參與建立佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)幢，與定光法師鄭自嚴(yán)大顯神通，并親赴南康盤古山應(yīng)波利禪師 “白衣菩薩”之讖，對(duì)于他們都與密教結(jié)緣，先后在福建弘揚(yáng)密法，具有互證的作用。

2009年，大陸學(xué)者、漳州師范學(xué)院教授鄭鏞出版了 《閩南民間諸神探尋》［36］一書，鄭鏞在書中第三章專門論述了 “佛教俗化之神”，分析了三平祖師之所以受民眾歡迎的原因。作者從 《斗妖驅(qū)鱷》、《地下宮殿》等不見于方志記載的傳說故事入手，指出唐宋時(shí)期，福建佛教獲得了大發(fā)展。佛教要證明它比道教與民間神祇更有法力，就要為民眾解決一系列的社會(huì)問題，以鞏固民眾對(duì)佛教的信仰。于是，捉鬼降魔、祈雨救晴的佛教禪師便應(yīng)運(yùn)而生了。

大陸學(xué)者除了出版一些關(guān)于福建民間信仰研究的專著之外，近年來也有學(xué)者撰寫了一些有關(guān)三平祖師信仰的論文。

在有關(guān)三平祖師的諸多傳說中，大都有三平祖師降服山鬼、“眾祟”的情節(jié)。但以往研究者并未對(duì)此進(jìn)行解讀。2004年，廈門大學(xué)教授石奕龍?jiān)?《臺(tái)灣源流》雜志上發(fā)表了 《三平祖師降 “眾祟”的傳說及其象征意義》［37］一文。作者認(rèn)為，傳說中三平祖師鎮(zhèn)服的所謂山鬼、眾祟、怪徒、蛇虺、大魅、毛侍者，不過是當(dāng)?shù)赝林南笳鞅磉_(dá)。這是大漢族的民族中心主義偏見在作怪，在封建帝國(guó)時(shí)代，漢族往往把非漢族視為異類，所以，往往把少數(shù)民族描述為怪徒，甚至用他們的圖騰象征物指稱他們，而將他們視為所謂的獸類。

除了從歷史角度對(duì)三平祖師進(jìn)行考證、分析外，近年來，大陸學(xué)者也開始注重利用田野調(diào)查的方式對(duì)三平祖師信仰進(jìn)行研究。2007年，漳州師范學(xué)院副教授張曉松發(fā)表了 《試論民間信仰的現(xiàn)實(shí)性——以漳州地區(qū)為個(gè)案》［38］一文。該文的價(jià)值在于對(duì)漳州地區(qū)的宮觀廟宇情況進(jìn)行了調(diào)查，為后人進(jìn)一步研究提供了可貴的資料。作者發(fā)現(xiàn)漳州地區(qū)有祀奉三平祖師的廟宇，如漳州市薌城區(qū)官園巷口初華坊 （主祀三平祖師）、漳州市薌城區(qū)岳口德進(jìn)廟 （配祀三平祖師）等。

在研究手法上，大陸學(xué)者也進(jìn)行了有益的嘗試。有青年學(xué)人采用比較研究的手法對(duì)與三平祖師信仰類似的清水祖師信仰的異同點(diǎn)進(jìn)行分析。2008年，福建師范大學(xué)碩士生李莉發(fā)表了 《閩臺(tái)祖師公信仰的歷史嬗變》［39］一文。作者選取了三平祖師和清水祖師作為其研究對(duì)象，從文化、政治、經(jīng)濟(jì)等角度對(duì)比二者從高僧演化為佛教俗神過程中的異同點(diǎn)。其主要學(xué)術(shù)觀點(diǎn)有：1、神話傳說擴(kuò)大了三平祖師的影響，推動(dòng)了三平祖師信仰的發(fā)展和傳播；2、封建統(tǒng)治者的宣揚(yáng)和地方士紳的倡導(dǎo)推動(dòng)了三平祖師信仰的發(fā)展；經(jīng)濟(jì)水平的提高，為三平祖師各種祠廟的興建及信仰活動(dòng)的開展提供了重要的物質(zhì)基礎(chǔ)。

近年來，還有學(xué)者將三平祖師信仰上升為一種文化現(xiàn)象進(jìn)行解讀。2011年，漳州師范學(xué)院中文系教授胡金望發(fā)表了 《三平寺文化解讀》［40］一文，闡述了作為文化符號(hào)的三平寺文化的形成及其在當(dāng)代社會(huì)的積極作用。作者認(rèn)為，三平義中禪師作為一名卓越的南禪僧人，以其佛儒結(jié)合的文化特質(zhì)和 “廣濟(jì)”民眾的社會(huì)實(shí)踐，為開發(fā)和建設(shè)閩南作出了歷史性貢獻(xiàn)，由此形成了內(nèi)容不斷豐富和發(fā)展的三平寺文化。三平寺文化在今天仍然發(fā)揮著促進(jìn)社會(huì)和諧進(jìn)步的積極作用。

四、結(jié)語(yǔ)

縱觀中國(guó)臺(tái)灣與大陸學(xué)者的三平祖師信仰研究，從關(guān)注該問題的時(shí)間來看，臺(tái)灣學(xué)者在20世紀(jì)60年代就開始關(guān)注三平祖師信仰問題，而大陸學(xué)者直到20世紀(jì)90年代才開始重視對(duì)此問題的研究。從研究選題來看，大陸學(xué)者側(cè)重于三平祖師本身史實(shí)的考證，三平祖師信仰形成的經(jīng)過以及三平祖師所處時(shí)代背景的還原和分析。而臺(tái)灣學(xué)者則側(cè)重于三平祖師信仰與外部環(huán)境的關(guān)聯(lián)。從研究方法來看，大陸學(xué)者側(cè)重于歷史學(xué)的研究，通過文獻(xiàn)史料的考證與分析，從傳統(tǒng)史學(xué)的角度，考證三平祖師的生平及其信仰的形成、發(fā)展與傳播；或者從社會(huì)史的角度出發(fā)，探討信仰形成的社會(huì)背景及各階層組織的互動(dòng)關(guān)系。而臺(tái)灣學(xué)者注重借鑒日本等國(guó)外學(xué)術(shù)界的研究理論，側(cè)重于從人類學(xué)的角度出發(fā)，透過實(shí)地的田野調(diào)查，考察三平祖師信仰的宮廟分布，祭祀圈、祭祀組織、祭典活動(dòng)及進(jìn)香、分香儀式等。

兩岸三平祖師信仰研究，有一個(gè)容易被人忽略的特點(diǎn)，即少有較為系統(tǒng)的研究論著。一方面是因?yàn)槿阶鎺熜叛龅牟莞院兔耖g性，甚至閩臺(tái)的地方志對(duì)此也記錄不多［41］，這使得資料搜集變得困難。加上民間信仰本身的復(fù)雜性，這些都無形中加大了研究難度。

總的來看，兩岸學(xué)者在研究方法和研究取向上各有優(yōu)劣。后來，兩岸學(xué)者加大了對(duì)彼此及海外研究方法的學(xué)習(xí)借鑒。兩岸學(xué)者如能在研究方法上互相借鑒，取長(zhǎng)補(bǔ)短，在研究資料上加大共享，拓展更多的研究主題，則三平祖師信仰的研究成果會(huì)更為可觀。

注釋：

［1］關(guān)于義中出生的年代，王雄錚曾進(jìn)行過考證，認(rèn)為義中生于唐德宗興元元年（公元784年）。詳見王雄錚：《廣濟(jì)大師與三平寺》，平和縣三平風(fēng)景區(qū)管委會(huì)印，1988年11月版，第 8～12頁(yè)。

［2］平和縣三平風(fēng)景區(qū)管理委員會(huì)：《三平祖師分靈錄》，2010年12月版，目錄部分。

［3］丸井圭治郎：《臺(tái)灣宗教調(diào)查報(bào)告書 （第一卷）》，臺(tái)北：捷幼出版社，1993年9月，第31頁(yè)。轉(zhuǎn)引自林國(guó)平、王志宇主編：《閩臺(tái)神靈與社會(huì)》，廈門大學(xué)出版社，2010年12月版，第263頁(yè)。

［4］劉枝萬：《南投縣風(fēng)俗志宗教篇稿》，南投：南投文獻(xiàn)委員會(huì)，1961年6月，第74頁(yè)。轉(zhuǎn)引自林國(guó)平、王志宇主編：《閩臺(tái)神靈與社會(huì)》，廈門大學(xué)出版社，2010年12月版，第264頁(yè)。

［5］范純武、王見川、高致華：《戰(zhàn)后臺(tái)灣民間宗教研究的回顧與前瞻》，載《文史哲》2009年第1期。

［6］莊英章：《林圯埔——一個(gè)臺(tái)灣市鎮(zhèn)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展史》，臺(tái)北：中研院民族研究所，1977年，第158、159頁(yè)。轉(zhuǎn)引自：林國(guó)平、王志宇主編：《閩臺(tái)神靈與社會(huì)》，廈門大學(xué)出版社，2010年12月版，第264頁(yè)。

［7］仇德哉：《臺(tái)灣之寺廟與神明》，臺(tái)中：臺(tái)灣省文獻(xiàn)會(huì)，1983年6月，第4冊(cè)，第29頁(yè)。轉(zhuǎn)引自林國(guó)平、王志宇主編：《閩臺(tái)神靈與社會(huì)》，廈門大學(xué)出版社，2010年12月版，第262頁(yè)。

［8］［9］［10］瞿海源撰：《重修臺(tái)灣省通志·住民志·宗教篇》，南投：臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì)，1992年版，第330頁(yè)、1165頁(yè)、317頁(yè)。

［11］瞿海源撰：《重修臺(tái)灣省通志·住民志·宗教篇》，南投：臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì)，1992年版，第248頁(yè)，但在《瑞芳鎮(zhèn)志·宗教禮俗篇》中無記載。

［12］簡(jiǎn)炯仁：《由“嚴(yán)禁侵占番界審斷碑”論“官莊”對(duì)高雄縣燕巢鄉(xiāng)的開發(fā)》，《臺(tái)灣文獻(xiàn)》第48卷第3期，1997年9月，第31～52頁(yè)。轉(zhuǎn)引自：林國(guó)平、王志宇主編：《閩臺(tái)神靈與社會(huì)》，廈門大學(xué)出版社，2010年12月版，第264頁(yè)。

［13］黃素貞：《鄉(xiāng)土與鄉(xiāng)土神——林圯埔三坪院祖師公信仰的內(nèi)涵》，《臺(tái)灣人文》第二號(hào)，1998年7月，第151～173頁(yè)。轉(zhuǎn)引自：林國(guó)平、王志宇主編：《閩臺(tái)神靈與社會(huì)》，廈門大學(xué)出版社，2010年12月版，第265頁(yè)。

［14］吳季霏：《宋元以前福建民間中造神與傳說的關(guān)系——以定光古佛、三平祖師、清水祖師為核心》，《中國(guó)文化月刊》2001年1月第250期，第24～45頁(yè)。轉(zhuǎn)引自：林國(guó)平、王志宇主編：《閩臺(tái)神靈與社會(huì)》，廈門大學(xué)出版社，2010年12月版，第265頁(yè)。

［15］林國(guó)平：《文化臺(tái)灣》，九州出版社，2007 年版，第 6—11頁(yè)。

［16］鐘華操：《臺(tái)灣地區(qū)的神明》，臺(tái)灣省文獻(xiàn)委員會(huì)1979年編印本，第12～13頁(yè)。轉(zhuǎn)引自自顏亞玉：《三平史考》，第162頁(yè)。

［17］平和縣三平風(fēng)景區(qū)管理委員會(huì)：《三平祖師分靈錄》，2010年12月版，第246頁(yè)。

［18］王雄錚：《廣濟(jì)大師與三平寺》，平和縣三坪風(fēng)景區(qū)管理委員會(huì)，1988年11月版。

［19］臺(tái)灣學(xué)者張志相認(rèn)為，2008年版《三平寺志》中對(duì)義中之后繼情況敘述并不明朗，寺志附錄中引釋蓮舟《靈山正弘集》說明義中法系，明顯與禪宗史常識(shí)有所差異。參見張志相：《臺(tái)灣三平祖師信仰起源問題新探——三平義中與三平寺》，載林國(guó)平、王志宇主編：《閩臺(tái)神靈與社會(huì)》，廈門大學(xué)出版社，2010年12月版，第267頁(yè)。

［20］顏亞玉：《三平史考》，廈門大學(xué)出版社，1993年4月版。

［21］顏亞玉：《三平史考》，廈門大學(xué)出版社，1993年4月版，第26—28頁(yè)。

［22］早在1972年，日本京都中文出版社就根據(jù)京都花園大學(xué)圖書館藏書影印了《祖堂集》，但直到1994年，上海古籍出版社才根據(jù)日本花園大學(xué)圖書館藏高麗覆刻本，將《祖堂集》在大陸影印出版。

［23］顏亞玉：《漳州三平廣濟(jì)大師行錄碑考》，載《廈門大學(xué)學(xué)報(bào)》1990年第4期。

［24］顏亞玉：《三平史幾個(gè)問題的再探討》，載《廈門大學(xué)學(xué)報(bào)》1999年第1期。

［25］顏亞玉：《閩南三平祖師信仰的形成與發(fā)展演變》，載《世界宗教研究》2001年第3期。

［26］林國(guó)平：《福建民間信仰》，福建人民出版社，1993年12月版。第265～281頁(yè)。

［27］徐曉望：《福建民間信仰源流》，福建教育出版社，1993年12月版，第208～209頁(yè)。

［28］陳支平：《宋明間吳真人等神明封號(hào)反映的經(jīng)濟(jì)發(fā)展趨勢(shì)》，載吳真人研究會(huì)編：《吳真人與道教文化研究》，廈門大學(xué)出版社，1993年版。

［29］郭志超：《閩西南民俗學(xué)田野調(diào)查的發(fā)現(xiàn)》，載陳支平主編：《林惠祥教授誕辰100周年紀(jì)念論文集》，廈門大學(xué)出版社，2001年11月版，第111頁(yè)。

［30］陳支平、詹石窗主編：《透視中國(guó)東南》，廈門大學(xué)出版社，2003年9月版，第1310頁(yè)。

［31］張春英：《海峽兩岸關(guān)系史》，福建人民出版社，2004年12月版，第131～132頁(yè)。

［32］邱季端：《福建古代歷史文化博覽》，福建教育出版社，2007年12月版，第663～668頁(yè)。

［33］連心豪、鄭志明主編：《閩南民間信仰》，福建人民出版社，2008年8月版，第66～73頁(yè)。

［34］據(jù)平和縣三平風(fēng)景區(qū)編的《三平祖師分靈錄》記載，臺(tái)灣地區(qū)現(xiàn)在祀奉“三平祖師”的17座廟宇中，其中高雄5座，臺(tái)南7座，屏東1座，南投 1座，臺(tái)北 2座，宜蘭 1座。

［35］謝重光：《中古佛教僧官制度和社會(huì)生活》，商務(wù)印書館，2009年 6月版，第 480～484頁(yè)。

［36］鄭鏞：《閩南民間諸神探尋》，河南人民出版社，2009年版，第 75～81 頁(yè)。

［37］石奕龍：《三平祖師降“眾祟”的傳說及其象征意義》，《臺(tái)灣源流》，2004年冬季刊，第136～139頁(yè)。轉(zhuǎn)引自林國(guó)平、王志宇主編：《閩臺(tái)神靈與社會(huì)》，廈門大學(xué)出版社，2010年12月版，第265頁(yè)。

［38］張曉松：《試論民間信仰的現(xiàn)實(shí)性——以漳州地區(qū)為個(gè)案》，載《漳州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2007年第4期。

［39］李莉：《閩臺(tái)祖師公信仰的歷史嬗變》，載《福建高等專科學(xué)校學(xué)報(bào)》2008年第5期。

［40］胡金望：《三平寺文化解讀》，載《漳州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2011年第2期。

［41］明嘉靖以后，《八閩通志》、《重纂福建通志》、《福建通志》、《漳州府志》、《平和縣志》、《漳浦縣志》等方志均有關(guān)于三平祖師的記載，但內(nèi)容都沒有超出《漳州三平山廣濟(jì)大師行錄》。