張瀠文

(天津大學(xué)國際教育學(xué)院，天津 300072)

“文變?nèi)竞跏狼椋d廢系乎時序”，文學(xué)的發(fā)展離不開它所處的社會環(huán)境，詞也不例外。作為南宋后期政治中最為重要的階段，理宗朝在政治局勢、社會風(fēng)氣、士人心態(tài)等方面較之前代都發(fā)生了很大變化，其中對后世影響最大，又與詞壇風(fēng)氣息息相關(guān)的政治事件當(dāng)屬理學(xué)正統(tǒng)地位的確立。

理宗之所以被謚為“理”，即源于他對理學(xué)的推崇。自即位起，為鞏固統(tǒng)治、收買人心，理宗就推行了一系列崇獎理學(xué)的政策，他一方面追封朱熹等前代理學(xué)名家，另一方面又以“端平更化”為契機，安撫和籠絡(luò)了大批理學(xué)名士參與朝政。有學(xué)者統(tǒng)計，理宗朝官至宰執(zhí)大臣的理學(xué)之士有11 人之多，出任經(jīng)筵官的基本也都是理學(xué)之士，尤其是專職的經(jīng)筵官更是清一色的理學(xué)名士［1］(P129－P135)。在統(tǒng)治基礎(chǔ)穩(wěn)固以后，淳祐元年(1241)正月十五，理宗正式下詔以周敦頤、張載、程顥、程頤、朱熹五人從祀孔廟，表彰朱熹的《四書集注》，同時罷黜王安石孔廟從祀。幾天后，理宗又親臨太學(xué)進謁孔子，并將早先所撰《道統(tǒng)十三贊》“就賜國子監(jiān)，宣示諸生”［2］(P821)。至此，程朱理學(xué)正式為官方認可，成為封建社會的正統(tǒng)思想和欽定的官方哲學(xué)。最高統(tǒng)治者的提倡使得程朱理學(xué)風(fēng)行天下，不僅由科舉入仕的得志文人幾乎人人都有理學(xué)背景，江湖文人有的也自稱是理學(xué)家的門生，有的則兼有理學(xué)家的身份，理學(xué)由此滲透到社會生活的方方面面。

在文學(xué)領(lǐng)域，理學(xué)家為控制文壇，通過詩文選本、文章評點等形式，直接將理學(xué)思想滲透到文學(xué)批評中，進而干預(yù)文學(xué)創(chuàng)作。真德秀的《文章正宗》是理學(xué)家為全面控制文壇所提供的詩文范本。在《文章正宗綱目》中，作者明確提出:“故今所輯，以明義理切世用為主。其體本乎古，其指近乎經(jīng)者，然后取焉，否則辭雖工亦不錄?！惫蚀耍耙灾涡酿B(yǎng)氣為人格修養(yǎng)之要的理學(xué)思想也就成為人們論文衡藝的正統(tǒng)意識”［3］(P263)。正是由于理學(xué)地位的空前提高，理宗朝成為理學(xué)與詞碰撞、融通最為激烈的時期，而理宗詞壇也因其對理學(xué)思潮的理性吸納與大規(guī)模抵制而呈現(xiàn)出不同于以往的全新格局。

一、理學(xué)與詞的融通——理學(xué)家之詞

我們知道，理學(xué)家對詞是非常排斥的，正如劉克莊所言:“為洛學(xué)者皆崇性理而抑藝文，詞尤藝文之下者也?！?《黃孝邁長短句跋》)在理學(xué)家看來，小詞最能“害道”，所以對于詞的創(chuàng)作，多數(shù)理學(xué)家持反對態(tài)度。然而這種情形在理宗時期悄然發(fā)生了變化，不只魏了翁、真德秀兩位理學(xué)大儒，其他具有明確理學(xué)師承的理學(xué)家如吳泳、吳潛、洪咨夔等人也都有詞作傳世。這些理學(xué)家之詞以其獨特的面貌在宋代詞史中自成一格，正如謝桃坊先生所言:“宋詞中真正的別調(diào)與變體應(yīng)是理學(xué)家之詞，它是自理學(xué)營壘侵入詞壇的異軍?！保?］(P68)

理學(xué)家中存詞最多的是魏了翁，此前的朱熹等人也有詞作傳世，但就數(shù)量來看，遠遠不能與189 首之多的鶴山詞相比。盡管鶴山詞存在意緒平庸、缺乏韻致等諸多缺陷，但身為宋季理學(xué)的殿軍人物，同時又是身居高位的廟堂重臣，魏了翁在詞史上有著非比尋常的意義。

首先，與此前的理學(xué)家，乃至同時代的真德秀等人相比，魏了翁的文學(xué)思想相對閎通，他不但對楊億、蘇軾、黃庭堅等文人給予極高的評價，而且能從作品風(fēng)格的角度贊賞張孝祥的名篇《念奴嬌·過洞庭》，其《跋張于湖念奴嬌詞真跡》云:“張于湖有英姿奇氣，著名湖湘間，未有不遇。洞庭所賦，在集中最為杰特。方其吸江酌斗，牢籠萬象時，詎知世間有紫微青鎖哉!”(《鶴山集》卷六十)。

其次，在實際創(chuàng)作中，鶴山詞也體現(xiàn)了迥異于一般文人詞的特質(zhì)。身為理學(xué)家，魏了翁作詞的一個重要目的就在于闡發(fā)理學(xué)義理，這也是理學(xué)家之詞與文人詞的根本區(qū)別。在理學(xué)家看來，詞是抒發(fā)義理的形式載體，他們用詞來傳播、宣傳理學(xué)大義，側(cè)重點在學(xué)術(shù)而非文學(xué)本身。

鶴山詞時常闡述作者對個體心性、宇宙精義、悟性思辨等深層理學(xué)問題的思考。例如《滿江紅·即席次韻宋權(quán)縣彝約客》之“物欲強時心節(jié)制，才資弱處書扶掖”表達了“節(jié)制物欲”、“正心誠意”的理學(xué)思想;《浪淘沙·劉左史光祖之生正月十日李夫人之生以十九日賦兩詞寄之》之“老眼靜中看。知我者天。紛紛得失了無關(guān)?；ご菏澜?，著我中間”是對“靜觀”思想的闡釋。有些詞在義理的表達上已經(jīng)比較淳熟，如:

宇宙中間，還獨笑、誰疏誰密? 正從容行處，山停川溢。鐘鼎勒銘模物象，山林賜路開行蓽。要不如、胸次只熙熙，無今昔。

—— 《滿江紅·和李提刑炁見貽生日韻》

造物翻騰新機杼，不踏詩人陳跡。都掃蕩、一天云物。

—— 《賀新郎·九日席上呈諸友》

信過眼、浮華幾何時，剩培植根心，等閑千歲。

—— 《洞仙歌·和虞萬州剛簡所惠叔母生日詞韻》

這些詞作寫理蘊而不流于膚淺，用道學(xué)語而不拘于理障，手法圓熟、融涵無跡，確乎為宋詞中一種比較成熟的變體。

“詞之為體，要眇宜修”，所擅者乃是婉轉(zhuǎn)纏綿、幽怨深邃情感之表達，理學(xué)則以哲理思辨的精邃周密為基本特征，理學(xué)家作詞時力圖將二者結(jié)合起來，除去那些生硬捍格的高頭講章，有些詞能夠做到既闡說義理，又不失文學(xué)性。如《賀新郎·次韻費五十九丈□□題秋山閣有感時事》云:“霞下天垂宇，倚闌干、月華都在，大明生處。扶木元高三千丈，不分閑云無數(shù)。謾轉(zhuǎn)卻、人間朝暮。萬古興亡心一寸，只涓涓、日夜隨流注。”在滿月當(dāng)空、川流不息的形象化描寫中，蘊含著“理一分殊”的宏闊理本內(nèi)涵和理學(xué)家以一心而納“萬古”的博大精神。再如《滿江紅·次韻西叔兄詠蘭》云:“鶗鴂亂，春芳寂。絡(luò)緯叫，池英摘。惟國香耐久，素秋同德。既向靜中觀性分，偏于發(fā)處知生色。待到頭、聲臭兩無時，真聞識。”賦予蘭花以理學(xué)意蘊，使之成為“靜中觀性分”的觀照物象。這些詞用形象化的思維方式取代了抽象的說理，將理學(xué)意蘊暗含在靈動活潑的形象化世界中，故而稱得上是宋詞園地中獨具特色的一隅。

在魏了翁身上，體現(xiàn)了理學(xué)家對詞體文學(xué)態(tài)度的改觀，從批評抵制到親歷親為，魏了翁一代的理學(xué)家已經(jīng)不再視詞與理學(xué)為完全相斥的兩極，他們認為只要能夠“吟詠性情之正”，“小道”、“末技”也并非不可為。南宋后期，從理學(xué)大儒真德秀到吳泳、王柏，很多理學(xué)家都有詞作傳世，他們將宋詞中縱談心性、義理的一面增強繁衍，推波助瀾，形成了一股獨具特色的“理蘊詞風(fēng)”。尤其曾為白鹿洞書院山長，生平篤學(xué)好古，以程朱理學(xué)為歸的沈義父出面論詞，更顯示了理學(xué)對詞體文學(xué)攻擊與壓制的緩減，關(guān)于沈義父及其《樂府指迷》下文還將述及，在此暫不贅言。

當(dāng)然，理學(xué)家之詞并非全為闡述義理，鶴山詞中還有不少憂時感懷的詞作，例如《八聲甘州·偶書》、《賀新郎·九日席上呈諸友》、《念奴嬌·綿州表兄生日紹定壬辰五月》等表達了對國事的憂慮，《念奴嬌·廣漢士民送別用韓推官韻為謝》、《賀新郎·生日謝寓公載酒》等抒發(fā)了人生感慨。其他理學(xué)家如真德秀、鄭清之、吳泳等人也有具有顯著文人化色彩的詞作。如真德秀的《蝶戀花》(兩岸月橋花半吐)詠寫紅梅想像奇特，構(gòu)思纖巧，頗具婉約風(fēng)致;再如吳泳的《摸魚兒·郫縣宴同官》寫聽歌觀舞的會心愉悅，更是宴安逸樂的情俗之音?？梢姡韺W(xué)家之詞并非完全重義理而輕文學(xué)，像上引諸詞雖出自理學(xué)家手筆，卻具有文人詞的風(fēng)格面貌。

理學(xué)大家之外，最能自覺實踐正統(tǒng)文學(xué)思想的詞人群體當(dāng)屬廟堂詞人。理宗朝，除魏了翁外，吳潛、李曾伯、洪咨夔、王埜等大批的朝廷重臣都有詞作傳世，其中吳潛、李曾伯的存詞量高達200 余首，其余如洪咨夔、程珌、李昴英等存詞量也在30 首以上。這些廟堂文人在不斷高漲的理學(xué)氛圍中，不避諱作詞，卻又力求融合理學(xué)思想，“吟詠性情之正”，這種傾向使其作品大多帶有重議論、重哲理以及以文為詞、不事雕琢的創(chuàng)作風(fēng)格。盡管這種風(fēng)格與稼軒詞風(fēng)極為類似，吳潛、李曾伯、王埜、李昴英等人也因此被列入辛派詞人①薛礪若《宋詞通論》、陶爾夫和劉敬圻《南宋詞史》、劉揚忠《唐宋詞流派史》等詞史著作在述及南宋后期的辛派詞人時，都有類似觀點。，但筆者認為，身為政治家，上述詞人所受的政治環(huán)境、主流思潮的影響應(yīng)當(dāng)遠遠大于一種流行的文學(xué)觀點。

除此之外，理學(xué)對詞最顯著的影響乃是促進了詞壇崇雅趨向的深化。詞的雅化有多種原因，理學(xué)是其中一個重要的推動力。理學(xué)要求人們“以理節(jié)情”，使情“發(fā)而中節(jié)”，這種觀念反映在文學(xué)創(chuàng)作中，自然要求作者在抒發(fā)情志時必須雅正;另外，從詞人來看，受到理學(xué)“正心養(yǎng)性”學(xué)說的熏陶，詞人的審美趣味也更趨高雅。因而在理學(xué)思潮空前高漲的時代氛圍中，以雅為正的詞學(xué)觀念進一步深入人心，甚至此期出現(xiàn)的大量婉約詞也比北宋情詞少了許多的綺艷與放蕩，而增添了一抹含蓄與雅潔。

二、詞壇對理學(xué)的抵制——江湖詞人的詞作和詞論

隨著程朱理學(xué)的大行于世，理學(xué)弊端也日漸顯露，尤其在標(biāo)榜理學(xué)的人群中，混入了越來越多的附庸潮流者。與真正的理學(xué)信徒不同，他們把理學(xué)由一種樸素的信仰變成了獵取功利的手段。這股末流之弊極大地毀壞了士風(fēng)與文風(fēng)，于是社會思潮中一股反理學(xué)的意識逐漸萌生。表現(xiàn)在詞壇上，一些詞人和詞論家為捍衛(wèi)詞體美感特質(zhì)，對理學(xué)和正統(tǒng)文學(xué)思想予以了正面回擊，這批詞人便是南宋后期文壇的主力軍——江湖文人。加之“江湖詩禍”的影響，江湖文人不以讀書窮理、正心誠意為務(wù)，而醉心于詩詞格律和藝術(shù)表現(xiàn)技巧，因而在廟堂詞人推尊理學(xué)、步武辛派的同時，江湖詞人著重發(fā)展了詞的藝術(shù)形式，并且遠溯花間，近承清真，創(chuàng)作了大量保持詞體本色的應(yīng)歌言情之作，于是一股婉約、柔媚之風(fēng)再度風(fēng)靡詞壇，為道學(xué)家所不齒的應(yīng)歌小詞，在南宋后期又重新煥發(fā)了生機。作為理宗詞壇成就最高的詞人，吳文英夢窗詞的出現(xiàn)即為上述傾向發(fā)展到極致的產(chǎn)物。

由于寫法的隱微含蓄，學(xué)術(shù)界對夢窗情詞的具體數(shù)量說法不一，楊鐵夫先生在《吳夢窗事跡考》中羅列了夢窗情詞共計97 首，占夢窗詞集的四分之一強。謝桃坊先生則認為夢窗戀情詞約120 余首，約占總數(shù)的35%，絕對數(shù)超過了兩宋詞人。葉嘉瑩先生《拆碎七寶樓臺——夢窗詞之現(xiàn)代觀》持論比較保守，認為是50 首左右。但無論哪種說法，夢窗情詞的絕對數(shù)量和比例都不算小，正是這些撲朔迷離的戀情詞，造就了夢窗詞哀感頑艷的獨特風(fēng)格。

在夢窗詞中，除了《鶯啼序》、《風(fēng)入松》(聽風(fēng)聽雨過清明)、《齊天樂》(煙波桃葉西陵路)等公認的情詞代表作外，作者還將對戀人及往事的回憶、懷念與傷悼融入詠物、游覽、時令等內(nèi)容中，只要看到熟悉的地點和熟悉的事物，感情便一觸而發(fā)?！肮嗜藰巧?，憑誰指與，芳草斜陽”(《夜合花·自鶴江入京，泊葑門外有感》)，來到葑門外和去妾曾經(jīng)居住、同游之地，便回憶往昔，抒發(fā)人去樓空的凄愴之感;“還暗憶、鈿合蘭橈，絲牽瓊腕，見的更憐心苦”(《過秦樓》)，在詠荷花的同時，追憶舊事，用“見的更憐心苦”一語雙關(guān)，既寫情，又切題;“念秦樓也擬人歸，應(yīng)剪菖蒲自酌。但悵望、一縷新蟾，隨人天角”(《澡蘭香·淮安重午》)，于端午時節(jié)懷念戀人，想象她也在獨酌菖蒲酒的時候盼望著“我”回來。眾多撲朔迷離而又真切感人的懷人憶舊之語，構(gòu)成了夢窗詞的主要內(nèi)容。

其他江湖詞人如陳允平、嚴(yán)仁、孫惟信等也極善言情，如黃昇曾言“次山(嚴(yán)仁)詞，極能道閨閣之趣”［5］(P1882)，查禮《銅鼓書堂詞話》贊孫惟信“詞之情味纏綿，筆力幽秀，讀之令人涵詠不盡”［6］(P1484)。另如許棐、趙崇嶓、翁元龍，存詞皆為20 首，但情詞卻都多達15 首以上。這類言情之作，仍屬娛賓遣興的應(yīng)歌范疇，其淵源遠溯花間、南唐，近紹清真，且功能之外，在詞調(diào)的選擇、抒情方式、語言風(fēng)格等方面，也都與傳統(tǒng)婉約詞有著諸多共性。

以情感表現(xiàn)方式為例，江湖詞人的情詞在抒情方式上有著普泛化、類型化的特征，其抒發(fā)的情感往往不是創(chuàng)作主體自我獨特的人生體驗，與創(chuàng)作主體自身的生活經(jīng)歷也無必然的聯(lián)系;其主要的描寫對象，是他人而非自己，是女方而非男方。這種抒情方式是典型的“花間范式”。例如，李從周的《一叢花令》(梨花隨月過中庭)、孫惟信的《夜合花》(風(fēng)葉敲窗)是從欣賞者、旁觀者的角度來表現(xiàn)女子的心緒;許棐的《喜遷鶯》(鳩雨細)、《后庭花》(一春不識西湖面)，是以代言者的身份，從女性角度抒寫其愛情心曲;李南金的《賀新郎》(流落今如許)是感良家女的流落，而“自寫其流落之意”［7］(P2355)。

江湖情詞雖然與傳統(tǒng)婉約詞有諸多共通之處，但其自身的特點也比較鮮明?；ㄩg詞和北宋情詞大多寫男女之情，內(nèi)容嚴(yán)肅的較少，而歌酒場合贈妓詠妓者較多;江湖情詞則受到南渡以來詞壇崇雅風(fēng)氣的影響，在表情達意方面比較含蓄，語言也相對雅潔，將身世之感打并入艷詞的抒情之作大量增加，而俗艷的、缺乏個性的純粹狎妓贈妓之作相對較少。如孫惟信在天涯羈旅，“輕寒噤、清月滿征鞍”時，回憶往日情人側(cè)畔“玉筍攬衣，翠囊親贈，繡巾搵臉”的脈脈溫情;再如翁孟寅的“舊事如天漸遠。奈情緣、素絲未斷”(《燭影搖紅》)，張輯的“嘆萬事、流水斜陽，謾贏得前詩，醉污團扇”(《杏梁春·寓解連環(huán)》)，陳允平的“多謝征衫初寄，尚寶香熏篋。愁憶家山，夢魂飛度千壘”(《華胥引》)等等，都在對戀人和往昔戀情的回憶與思念中飽含了濃濃的深情。至于吳文英，夢窗詞中帶有自傳性的言情之作更是不僅抒寫了江湖詞人自身的境遇之悲，還融入了末世的時代之慨，語言亦精雕細琢、含蓄雅潔。從這一點說，江湖詞人的情詞超越了純粹的應(yīng)歌之詞，呈現(xiàn)出更為豐富的內(nèi)容和真摯感人的情感。

大量涌現(xiàn)的戀情詞無疑是對理學(xué)權(quán)威的蔑視和公然挑戰(zhàn)。而與戀情詞的創(chuàng)作同步，江湖詞人對音律、詞法等藝術(shù)技巧的探討也達到了一個新的高度。南宋后期從吳文英到沈義父，再到楊纘、張炎，江湖詞人重藝術(shù)、重審美的精研詞法之風(fēng)日漸深入，并且建立了一系列平實淺易而又便于操作的作詞規(guī)范，由此宋詞的創(chuàng)作實現(xiàn)了從無序到有法的過渡。

在眾多江湖詞人中，吳文英對詞作形式美的追求堪稱極致。沈義父《樂府指迷》記載了吳文英講論詞法的四條標(biāo)準(zhǔn):第一條“音律欲其協(xié)，不協(xié)則成長短句之詩”，強調(diào)了音律的重要性;第二條“下字欲其雅，不雅則近乎纏令之體”指文詞雅馴;第三條“用字不可太露，露則直突而無深長之味”強調(diào)詞作應(yīng)當(dāng)含蓄曲折;第四條“發(fā)意不可太高，高則狂怪而失柔婉之意”傾向于詞的意蘊要柔婉。這四條詞法既是吳文英本人創(chuàng)作經(jīng)驗的總結(jié)，也是整個南宋后期格律派詞人的創(chuàng)作綱領(lǐng)。

吳文英之后，沈義父的《樂府指迷》是理宗詞壇最重要的詞論。沈義父，字伯時，一字時齋，吳江震澤人，嘉熙元年(1237)，以賦領(lǐng)鄉(xiāng)薦，為南康軍白鹿洞書院山長，是個篤信程、朱的理學(xué)家。正是這位理學(xué)家，在詞論中卻一反重內(nèi)容、輕形式的正統(tǒng)文學(xué)思想，而大力精研、講論作詞之法。

《樂府指迷》開篇即引述吳文英的“論詞四標(biāo)準(zhǔn)”，根據(jù)這幾條標(biāo)準(zhǔn)，沈義父將清真詞奉為作詞的典范，他說:“凡作詞，當(dāng)以清真為主。蓋清真最為知音，且無一點市井氣。下字運意，皆有法度，往往自唐宋諸賢詩句中來，而不用經(jīng)史中生硬字面，此所以為冠絕也?！保?］(P44)總論作詞標(biāo)準(zhǔn)后，沈義父又從具體寫作方法角度探討了作詞技巧?！稑犯该浴饭灿性~話29 則，涉及作詞之法的就有20 則之多，這些藝術(shù)技巧涉及立意、結(jié)構(gòu)、語言修辭等多個方面。例如，“大詞小詞作法”一節(jié)談道:“作小詞只要些新意，不可太高遠?！北砻髁俗髡咩∈亍皠e是一家”的準(zhǔn)則，不主張像豪放派那樣，以詞來反映重大主題。再如關(guān)于詞作的結(jié)構(gòu)，沈義父提出:“大抵起句便見所詠之意，不可泛入閑事，方入主意。詠物尤不可泛。過處多是自敘，若才高者方能發(fā)起別意。然不可太野，走了原意。結(jié)句須要放開，含有余不盡之意，以景結(jié)情最好?！保?］(P54－56)這些都是切實易行的作詞法則。沈義父以理學(xué)家的背景，能夠精研詞法、專論作詞技巧，可見與正統(tǒng)理學(xué)思想背道而馳的輕義理、重文辭的基調(diào)已經(jīng)成為詞壇的主流思潮。

當(dāng)然，吳文英、沈義父在提出各種作詞之法的同時，也貫穿了雅正思想。吳文英所論“作詞四不”之一便是“下字欲其雅，不雅則近乎纏令之體”，此外，《樂府指迷》還屢屢述及“雅正”、“雅淡”、“古雅”。但這里的“雅”更偏重風(fēng)格或者說字面之“雅”。

江湖詞人之外，西湖詞人也是南宋后期捍衛(wèi)詞體本色，重視音律、精研詞法的另一詞人群體。景定年間，楊纘、張樞、周密、施岳、李彭老、張炎、陳允平等人在臨安成立了西湖吟社。景定、咸淳年間，楊纘、張樞組織西湖詞人舉行了多次宴飲清游、度曲翻譜、吟詩作詞等吟社活動，在商榷音律、研討詞法的過程中西湖詞人形成了共同的審美趣味和創(chuàng)作傾向。他們一方面極其重視詞的音樂性，楊纘、張樞等人都是詞樂兼通的人物，楊纘的《作詞五要》有四條論述音律，張樞更是“每作一詞，必使歌者按之，稍有不協(xié)，阻而改正”;另一方面推崇姜夔，并在詞的創(chuàng)作中形成了共同的清雅詞風(fēng)。由于西湖吟社的成員大多出身豪門貴家，不必為衣食之需去獻詩求賞，因而，與江湖詞人相比，同樣是游山賞水，西湖詞人追求的卻是蘭亭雅集、剡溪訪雪式的名士風(fēng)流;同樣是投入大量的時間與精力寫詩作詞，西湖詞人的作品很少有功利性，他們優(yōu)雅從容的精神氣質(zhì)和創(chuàng)作態(tài)度使其詞作呈現(xiàn)出近乎完美的藝術(shù)形式。而這樣的審美追求和藝術(shù)作品無疑將詞壇對理學(xué)和正統(tǒng)思潮的反動更推進了一步，從而達到了詞體文學(xué)重審美、重藝術(shù)的極致。

綜上，面對強大的理學(xué)思潮，無論是廟堂詞人的自覺吸收，還是江湖詞人和西湖吟社的反其道而行，都體現(xiàn)出理學(xué)對于詞壇的觸動與影響。廟堂詞人的創(chuàng)作雖然不能代表詞體的發(fā)展方向，卻為詞壇增添了一股理蘊詞風(fēng)。格律派詞人對音律、詞法的精研、探討，容易使詞脫離大眾越來越遠，成為缺乏生命力的“詞匠的詞”，但就詞體文學(xué)的整體發(fā)展而言，這種堅守?zé)o疑捍衛(wèi)了詞體的美感特質(zhì)，并且這種對詞法的總結(jié)再一次推動宋詞走上提升之路。繼此，在理宗詞壇的沉淀期過后，宋末元初詞體文學(xué)又迎來了另一個發(fā)展高潮——遺民詞。

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