儲(chǔ)昭海

孟子民本思想邏輯結(jié)構(gòu)探析

儲(chǔ)昭海

孟子認(rèn)為“仁”來源于人性中的“惻隱之心”，把“仁”推廣到社會(huì)生活中去，成為一個(gè)國家政治經(jīng)濟(jì)制度設(shè)計(jì)的理念，便形成仁政。仁政以民眾的利益為訴求，是民本思想的根據(jù)，民本思想是仁政的體現(xiàn)。

孟子；民本思想；仁政；邏輯結(jié)構(gòu)

孟子繼承和發(fā)展了孔子的“仁”學(xué)?？鬃又v“仁”，主要立足于個(gè)人的德行這一層面，從道德的層面提出人君應(yīng)當(dāng)推行德政。孟子講“仁”，不僅僅立足于個(gè)人的德行，他還將“仁”推廣到國家的政治經(jīng)濟(jì)制度建構(gòu)中去，認(rèn)為人君理應(yīng)推行仁政，這是對(duì)人君的基本需求，并提出了以民本思想為核心的具體施政方略，比孔子的德政更加系統(tǒng)化，內(nèi)容更豐富，現(xiàn)實(shí)性更強(qiáng)。

一、“仁”的人性根據(jù)

“仁”是《孟子》一書中最為重要的概念，那么，“仁”來源于哪里，其依據(jù)何在？這就要涉及到孟子的性善論思想，孟子以性善論來論證“仁”。孟子性善論思想包括以下幾方面內(nèi)容：

第一，孟子性善論的理論前提，即孟子根據(jù)什么來推導(dǎo)出其人性的。孟子運(yùn)用類比論證，認(rèn)為凡同類的東西都具有相同性，作為一個(gè)類的人也一樣具有相同性，這是毋庸置疑的。人的感覺器官也相應(yīng)具有共同性，他認(rèn)為人的口、耳、目有著相同的味覺、聽覺和視覺，人心這種人體的一部分，也同樣具有相同性，這一點(diǎn)也是不用懷疑的。在此基礎(chǔ)上上，孟子進(jìn)一步提出人心的共同性是“理”和“義”，即“心之所同然者何也？謂理也、義也”。以此為基礎(chǔ)，孟子提出了“圣人，與我同類者”的觀點(diǎn)（《孟子.告子上》）。他說：“麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，太山之于丘垤，江河之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也。”（《公孫丑上》）所以只要愿意，每個(gè)人都可以成為堯舜那樣的人。孟子認(rèn)為，圣人是什么樣的人，我就可以成為什么樣的人：“舜，何人也；予，何人也，有為者亦若是?！保ā峨墓稀罚┦ト撕统Ｈ瞬煌巸H僅在于他們能更好地保持先天的善性，其品德和才能超出了同類。

第二，孟子的人性指的是什么。按理論界慣常的理解，孟子的人性當(dāng)指“人之所以為人的特性，是人之異于禽獸的特殊本質(zhì)”［1］183，而不是人的自然本性。當(dāng)時(shí)告子把飲食、性欲等人的本能當(dāng)作人性，即以自然性為人的本性，認(rèn)為人性沒有善惡之分，仁義道德是對(duì)人本性的毀傷(《告子上》)。孟子的人性論是通過反對(duì)告子而建構(gòu)起的。孟子認(rèn)為，人和禽獸的區(qū)別非常小，而人性是兩者的根本區(qū)別，君子與一般人的區(qū)別就在于君子很好地保留了這種區(qū)別。如果人只追求吃飽穿暖住好而沒有教養(yǎng)，“則近于禽獸”(《滕文公上》)，仁義就是這種人性的發(fā)揮。

第三，孟子所說的善性是作為“善端”存在于人心的。他在《告子上》中說，人先天就具有惻隱、羞惡、恭敬及是非之心，人的仁義禮智的德性就來源于人天賦的“四心”，但這“四心”不等于仁義禮智四德，而只是其“四端”。“端”是發(fā)端、萌芽的意思，趙岐在《孟子章句》中注為“首也”，即指仁義禮智的開端?！八亩恕苯o人提供了為善的可能，能不能為善，還要看主體能不能將善端“擴(kuò)而充之”：“若火之始然，泉之始達(dá)，茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”(《公孫丑上》)

一個(gè)人如果丟失了“四端”，則為“非人”。但一個(gè)人只要將惻隱之心保留住，并“擴(kuò)而充之”，就做到了“仁”，所以“仁”來源于惻隱之心。這種惻隱之心是不帶任何功利和外在目的的，就像一個(gè)人救一個(gè)將掉入水井之中的小孩，這種行為是一種來自純粹的無瑕的本性要求。所以，在孟子看來，“仁”就是關(guān)懷他人、同情他人的一種情感。并且為仁是完全可能的，“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不愛其親者，及其長也無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也?！?《盡心上》)每個(gè)人不學(xué)就能夠做到仁，為仁是每個(gè)人先天就有的“良能”、“良知”。

既然每個(gè)人都有“惻隱之心”，都能為仁，這就要求每個(gè)人都能做到以“仁”來待人，在日常生活中做到掛念他人、顧及他人。他認(rèn)為，“仁”就是人心，即“惻隱之心”；“義”就是人路，即做人的準(zhǔn)則和規(guī)范?！傲x”的本義含有“宜”的意思，即含有合理、恰當(dāng)、適宜的意思。“義”就是根據(jù)“仁”的精神恰當(dāng)?shù)靥幚砣伺c人之間關(guān)系的行為準(zhǔn)則，是人類社會(huì)依據(jù)“仁”的精神而形成的一條最適宜的道路，人類社會(huì)的一切關(guān)系，必須按照“義”來處理。如果有人違背了這一準(zhǔn)則，我們就稱他為“非人”。

二、由“仁”到“仁政”邏輯推演

孟子不是一位空談心性的思想家，他談“仁”是為其救濟(jì)天下蒼生的遠(yuǎn)大抱負(fù)服務(wù)的。他所說的“仁”在政治上的延伸和運(yùn)用就是“仁政”。由“仁”到“仁政”的推理，我們可以從兩個(gè)方面來理解。

一方面是人性善。孟子的仁政思想立足于“仁”，而“仁”的依據(jù)在于人性善。所以劉澤華先生說孟子的仁政說“從理論上出自性善”［2］378，沈善洪先生也認(rèn)為“孟子的‘仁政’學(xué)說，是建立在他的‘性善論’的基礎(chǔ)上的”［1］176?？梢哉f，人性善是孟子仁政思想的心理學(xué)基礎(chǔ)。對(duì)于這一問題，我們可以從人君和民眾兩個(gè)角度來分析。

從人君的角度來說，他們也有“惻隱之心”，應(yīng)當(dāng)為仁。孟子認(rèn)為，“仁者以其所愛及其不所愛，不仁者以其所不愛及其所愛”(《盡心下》)。因此，人君為仁的具體表現(xiàn)就是在整個(gè)經(jīng)濟(jì)社會(huì)和政治制度的設(shè)計(jì)中能將自己不忍心之處擴(kuò)展到自己忍心之處，即將人君的“惻隱之心”，或者說“不忍人之心”在國家制度中得到反映，要“以不忍人之心，行不忍人之政”(《公孫丑上》)。要借鑒先王，先王的仁政就是將“不忍人之心”推之而行“不忍人之政”，它是人君的應(yīng)然選擇。

所以，孟子主張“君主應(yīng)該成為道德的楷模和天下的表率，而不是道德服從權(quán)利，由此對(duì)亂君暴主進(jìn)行了批評(píng)，亂君暴主應(yīng)承擔(dān)人民苦難的責(zé)任”［2］383，并把人君的道德作為系天下的紐帶。因?yàn)橹挥幸粋€(gè)擁有高尚道德的人君，才能夠?qū)ⅰ安蝗倘酥摹毙兄安蝗倘酥?。在《萬章上》中，他說：“吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或遠(yuǎn)，或近；或去，或不去；歸潔其身而已矣。”圣人的行為是通過行正道而匡正他人和天下的，所以圣人的行為歸根結(jié)底就是潔凈自身而已。人君只有也必須通過修身而平治天下，即“君子之守，修其身而天下平”(《盡心下》)。人君只有具有較高的道德品質(zhì)，才能不違背“仁”，才可能推行仁政。一個(gè)國家也只有選擇一個(gè)具有“仁”的品質(zhì)的人君，才可能滿足民眾的利益需求。

從民的角度來說，因?yàn)槿诵陨疲悦窈蒙?。這要求人君能做到“以善養(yǎng)人”，以“仁”作為指導(dǎo)思想來治理天下。這與法家的思想針鋒相對(duì)。法家認(rèn)為人的本性是惡的，人都以自我為中心，在社會(huì)生活中，人們會(huì)因?yàn)闋幚a(chǎn)生矛盾，所以他們主張嚴(yán)刑酷法，用暴政來加強(qiáng)統(tǒng)治者的權(quán)利。

孟子立足于人性善，認(rèn)為人君只要將“仁”作為政治經(jīng)濟(jì)制度建構(gòu)的理念，推行仁政，就能使“國定”。“國定”需要人君有很高的德行，因?yàn)槿司柿x與否、行為合不合乎準(zhǔn)則，會(huì)直接影響其他人的行為。在當(dāng)時(shí)，人君是國家政治經(jīng)濟(jì)制度的制定者，什么樣的人君會(huì)推行什么樣的政治經(jīng)濟(jì)制度。人君只要以“仁”的理念來建構(gòu)社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)制度，把民眾作為社會(huì)治理的目標(biāo)，就能夠做到“國定”。民眾也能夠不違背仁義，并獲得更多的利益。沒有踐行“仁”的人君，由于給民眾帶來巨大的傷害，違背了人道，孟子稱他們?yōu)椤蔼?dú)夫”，民眾也有權(quán)推翻他們的統(tǒng)治。

另一方面是“仁”的實(shí)現(xiàn)。孟子認(rèn)為，“仁”不僅僅是個(gè)人的道德情操和道德品質(zhì)問題，它還必須在社會(huì)生活中得到實(shí)現(xiàn)?！叭省痹谏鐣?huì)生活中的實(shí)現(xiàn)包含著兩方面的內(nèi)容。一是使“仁”成為國家治理的理念。孟子認(rèn)為“仁”就是人，兩者統(tǒng)一起來就是道。對(duì)孟子的這一說法，朱熹的觀點(diǎn)是：仁是人之理，即做人的行為準(zhǔn)則和規(guī)則；人是一種客觀存在的物；將人之理和人之物結(jié)合起來就是所謂的道了(朱熹《孟子集注》)。朱熹把“仁”當(dāng)作先在的理，把人作為物，以建構(gòu)他的理學(xué)體系，其實(shí)偏離了孟子的本意。孟子是說，“仁”就是人區(qū)別于其他動(dòng)物的根本屬性，所以，“仁”和人可以互訓(xùn)，“仁”以人為規(guī)定性，人也以“仁”為規(guī)定性。一個(gè)人只有具備了“仁”的品質(zhì)，才可稱作人。做到了“仁”，也就符合人道的要求。上升到國家治理的高度，就是人君是否將“仁”貫徹到國家的政治經(jīng)濟(jì)制度中去，是衡量人君違背人道與否的標(biāo)準(zhǔn)。如果人君能夠推行仁政，他就做到了“仁”，遵循了人道；反之，則背離了人道。所以，他在《離簍上》中引用孔子的話說：“道二，仁與不仁而已矣?！彼裕叭省钡膶?shí)現(xiàn)就是人君將其內(nèi)在的“不忍人之心”，外化為治國方略，形成“不忍人之政”，即仁政，這也是任何人君都能也應(yīng)當(dāng)做到的。二是關(guān)心民生?！叭省币蟀讶水?dāng)人看，這就要求人君能夠尊重人格。所以，孟子引用孔子的話抨擊以俑代人殉葬的做法。因?yàn)椤百浮毕袢?，是?duì)人格的玷污。尊重人格就要承認(rèn)人的價(jià)值和重視人的權(quán)利，而人的價(jià)值和權(quán)利得到實(shí)現(xiàn)的前提是人能生存下去，這就要求人君能夠推行仁政，做到以民為本，讓民眾體會(huì)到仁政的好處。

三、仁政的核心是民本

孟子的仁政思想中，仁是最高道德理想和最高準(zhǔn)則，仁政就是以仁的理念來進(jìn)行社會(huì)、國家的治理。這種治理模式要求以民眾的利益作為社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)制度建構(gòu)的目標(biāo)，以最大限度地滿足民眾的利益作為價(jià)值取向。它不是一個(gè)簡單的“以民為本”的概念，而是有著豐富的思想內(nèi)涵。對(duì)這一思想的理解，必須從多方面來進(jìn)行。

孟子說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫?！?《盡心下》)這是孟子影響千古的一段名言，也是理論界將孟子的思想概括為民本思想的重要文獻(xiàn)根據(jù)。對(duì)孟子的這一思想，大部分學(xué)者認(rèn)為孟子講的“民為貴”是指“民”的重要性問題，而不是指“民”很尊貴。對(duì)這一觀點(diǎn)，本文認(rèn)為很有道理。因?yàn)橥ㄓ^《孟子》全書，也找不到孟子認(rèn)為“民”比君主尊貴的文獻(xiàn)根據(jù)。將孟子的這一思想理解為“民”的重要性問題，筆者認(rèn)為有兩個(gè)理由：一是按“天子、諸侯、大夫、丘民”的排序?yàn)樽C?！扒鹈瘛保鶕?jù)焦循《孟子正義》的解釋，“丘民”就是指“邑民、鄉(xiāng)民、國民”，這包含了戰(zhàn)國時(shí)沒有官職的小地主和人數(shù)眾多的農(nóng)民、手工業(yè)者和小商人，即大多數(shù)人民。按照孟子的觀點(diǎn)，合乎天子的意愿就可當(dāng)上諸侯，合乎諸侯的意愿就可當(dāng)上大夫，但只有合乎民眾的意愿才能當(dāng)上天子，因?yàn)槊癖姷囊庠甘翘熳雍戏ㄐ缘膩碓?，所以民的問題很重要。二是諸侯可以更換，天子可以更換，但民眾更換不了，因?yàn)橐粋€(gè)國家不可能將其所有的民眾都更換掉。因?yàn)椤懊瘛狈浅Ｖ匾?，所以孟子的政治?jīng)濟(jì)主張都是圍繞著“民”的問題而展開的，這些就是我們通常講的民本思想。

民的重要性突出表現(xiàn)在民本思想中，民本是仁政的具體體現(xiàn)，我們可以從兩方面來分析這個(gè)問題。一方面是仁政必然以民本作為外在的表現(xiàn)形式。仁政不是德政，更不是空洞的道德說教，而是針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)形成的一套治國方略。這套治國方略核心是一個(gè)國家的一切政治經(jīng)濟(jì)制度的建構(gòu)必須以民眾的利益為訴求，最大限度地滿足民眾的需求。在政治上，它要求給民眾一定的權(quán)利，要讓民眾的意愿在國家的政治制度中得到體現(xiàn)，將民眾的意愿作為國家政治制度建構(gòu)的依據(jù)；在經(jīng)濟(jì)上，它要求保證民眾的物質(zhì)生活需求得到滿足，這不僅僅要求讓民眾能夠生存下去，而且要求讓民眾能夠富裕起來?？梢?，孟子認(rèn)為人君在行君主之事時(shí)，必須推行仁政，以民眾的利益為依歸，滿足民眾的利益需求，做到以民為本。另一方面是得民心、得天下的需要。孟子認(rèn)為，“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也?！?《離婁上》)民眾民心是天下存亡的根本，桀紂失天下是因?yàn)樗麄兪チ嗣癖姷闹С?，失去民心；只有得到民眾的支持，才能成為天子，“得乎丘民而為天子”。他?qiáng)調(diào)民心向背是興衰成敗的關(guān)鍵，“天時(shí)不如地利，地理不如人和”，“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！?《公孫丑下》)

為了得民心、得天下，就必須施行仁政，因?yàn)槿收墒辗睒s經(jīng)濟(jì)富民強(qiáng)兵之功、齊家治國平天下之效。孟子從正反兩方面論證了行仁政的必要性。從正面來說，孟子認(rèn)為，“仁則榮”，因?yàn)橥菩腥收湍芡跆煜?。他認(rèn)為，只要施行仁政，做到以民為本，就可以使自身強(qiáng)大起來，從而所向無敵。同時(shí)，施行仁政，做到以民為本，不管國家的大小強(qiáng)弱，都可以以弱勝強(qiáng)，一統(tǒng)天下?！暗胤桨倮锒梢酝酢Ｍ跞缡┤收诿?，省刑罰、薄稅斂，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦、楚之堅(jiān)甲利兵矣?！?《梁惠王上》)從反面來說，“不仁則辱”，因?yàn)椤疤熳硬蝗什槐Ｋ暮?，諸侯不仁不保社稷，卿、大夫不仁不保宗廟，士、庶人不仁不保四體”(《離婁上》)。如果不行仁政的話，天子會(huì)喪失天下，諸侯會(huì)喪失社稷，卿、大夫會(huì)喪失宗廟，士庶人會(huì)保不住四體，仁政成了一切事情的關(guān)鍵性因素。所以，要想“得天下”就必須行仁政以“得民心”。

民眾也必然會(huì)擁護(hù)推行仁政的人君。孟子引用湯的例子來說明了這一點(diǎn)：“《書》曰‘湯一征自葛始’，天下信之，東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚為后我！’”(《離婁上》)因?yàn)闇匀柿x之師征戰(zhàn)天下，推行的是仁政。這種戰(zhàn)爭能夠給民眾帶來利益，所以民眾能支持這種戰(zhàn)爭，這是仁者無敵的原因，也是“得民心”“得天下”的最為關(guān)鍵的因素。

綜上所述，孟子認(rèn)為一個(gè)國家興衰成敗的關(guān)鍵因素是民心向背，而要得民心就必須行仁政?？梢姡收敲癖镜母鶕?jù)，民本是仁政的體現(xiàn)。仁政的具體實(shí)施，就是民本的具體體現(xiàn)，仁政和民本是“體”和“用”的關(guān)系。

[1]沈善洪，王鳳賢.中國倫理學(xué)說史（上卷）[M].杭州：浙江人民出版社，1985.

[2]劉澤華.先秦政治思想史[M].天津：南開大學(xué)出版社，1984.

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B222.5

A

1673-1999（2012）14-0034-03

儲(chǔ)昭海（1975-）,男,安徽岳西人,碩士,湖北財(cái)稅職業(yè)學(xué)院(湖北武漢430064）思政部講師。

2012-05-03