王洪珅 韓玉姬
(1.成都體育學院,四川 成都 610041;2.成都中醫(yī)藥大學體育學院,四川 成都 611137)
涅槃與重生:地震后羌族傳統(tǒng)體育文化的選擇性重構(gòu)
王洪珅1韓玉姬2
(1.成都體育學院,四川 成都 610041;2.成都中醫(yī)藥大學體育學院,四川 成都 611137)
文章運用田野調(diào)查法、文獻資料法和訪談法等研究方法,對地震后亟待重建的羌族傳統(tǒng)體育文化進行研究,以文化重構(gòu)理論為理論依托,從文化結(jié)構(gòu)的四個層次分析了羌族傳統(tǒng)體育文化的重構(gòu)問題以及面臨的活動項目消亡與活動體系再構(gòu)、文化同質(zhì)化與民族文化獨立性、傳承主體意識的缺位與重塑、現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與文化生態(tài)保持、“他救”與“自強”等需要抉擇的問題,最終從發(fā)掘整理、保護機制、傳承方式、發(fā)展模式和發(fā)展定位五個方面確定了羌族傳統(tǒng)體育文化的重構(gòu)取向。
地震 羌族傳統(tǒng)體育文化 選擇性重構(gòu)
羌族傳統(tǒng)體育文化在“5·12”汶川大地震中遭受重創(chuàng),無論從文化傳承的縱向維度還是橫向交流融合都面臨巨大挑戰(zhàn)。災(zāi)難之后,社會各界對于保護羌族文化倍加關(guān)注,國家設(shè)立“羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”以搶救和保護羌族文化遺產(chǎn),各級政府也將搶救和保護羌族文化作為災(zāi)后重建的重要內(nèi)容。災(zāi)后重建為羌族傳統(tǒng)體育文化的重塑和持續(xù)發(fā)展提供了契機,羌族傳統(tǒng)體育文化所面臨的是一次構(gòu)建完整體系、提升文化影響力和形成可持續(xù)發(fā)展機制的機遇,同樣也是一次文化發(fā)展的滌蕩過程,然而,文化的特性決定了其重建歷時周期不同于房屋、建筑、道路、學校等基礎(chǔ)設(shè)施,這一過程勢必伴隨著文化主體的數(shù)量恢復而慢慢顯現(xiàn)成效,從歷史和現(xiàn)實的角度分析,羌族傳統(tǒng)體育文化的重建需要在原有的基礎(chǔ)上進行創(chuàng)新和科學規(guī)劃,理應(yīng)是一個去蕪存菁的選擇性重構(gòu)過程。
文化重構(gòu),緣起于美國人類學家斯圖爾德的“文化適應(yīng)”(acculturation)概念,從屬于文化人類學特殊進化論的范疇,《社會科學大詞典》將其定義為:“新的或外來的文化因素被納入本文化之中的整個過程”;同時也是指“文化體系的再造,特別是價值系統(tǒng)的重新建構(gòu),以及文化模式的鑄造、文化類型的規(guī)整”。從以上兩層意義上來講,羌族傳統(tǒng)體育文化在地震中遭遇的是一次文化生態(tài)的巨大破壞,由生態(tài)環(huán)境的損毀而導致社會環(huán)境和羌族傳統(tǒng)文化個體的損毀,這種突發(fā)性的改變在很大程度上導致羌族傳統(tǒng)體育文化結(jié)構(gòu)體系的改變和自身存續(xù)能力的削減,使羌族傳統(tǒng)體育文化面臨新的文化適應(yīng),而文化適應(yīng)的更替就是文化重構(gòu),文化適應(yīng)也是文化選擇性重構(gòu)的過程。
羌族傳統(tǒng)體育文化的重構(gòu)問題需要從文化層次的角度進行審視。首先,物態(tài)文化層的重建是基礎(chǔ)。地震不僅導致大量羌族聚居區(qū)的建筑倒塌或嚴重損毀,還在很大程度上改變了原有的自然生態(tài),居住地的重建或異地安置打破了原有的生活方式,生產(chǎn)生活狀態(tài)也自然而然地進入一個長期調(diào)適的過程;而這一個過程中受到直接影響的就是行為文化層和心態(tài)文化層,忙于物質(zhì)基礎(chǔ)重建導致人們無暇參與羌族傳統(tǒng)體育,失去親人和人經(jīng)歷大災(zāi)難之后的心態(tài)的變化也在一定程度上影響了以前對于傳統(tǒng)體育活動的興趣和熱情,而心態(tài)文化層是羌族傳統(tǒng)體育文化重建最困難和最關(guān)鍵的環(huán)節(jié),需要較長時間的恢復和積累,因此,行為文化層重建是心態(tài)文化層重建的前提,心態(tài)文化層重建是羌族傳統(tǒng)體育文化重建的落腳點;厘清以上三個層面互為基礎(chǔ)和前提的關(guān)系,有助于重建思路的確定,但需要指出的是,以上三個層面的重建需要強有力的支持和保障,這就是制度文化層,據(jù)調(diào)查和調(diào)研了解到,目前關(guān)于物態(tài)層面的制度保障相對較多,也是最見成效的內(nèi)容,比較而言,行為文化層和心態(tài)文化層的促進重建制度較少,據(jù)此也可以看出今后羌族傳統(tǒng)體育文化重建的選擇性所在。此處雖然從文化的4個層面做了分析,但在羌族傳統(tǒng)體育文化重建的過程中所面臨的問題遠不止這些,同時還有諸多抉擇。
任何一種文化類型總是隨著時代的發(fā)展而不斷變化,重大社會變遷和自然災(zāi)害等因素必然導致文化的變遷,而這種變遷必然也伴隨著文化因素的重新選擇。羌族傳統(tǒng)體育文化在地震的影響下面臨重重考驗和種種抉擇,其中更多的是一種篩選性的社會適應(yīng),逐漸適應(yīng)新的時代和社會背景并不斷發(fā)展就是羌族傳統(tǒng)體育文化的重構(gòu)過程。
由于多種因素的影響,羌族傳統(tǒng)體育與其他少數(shù)民族傳統(tǒng)體育一樣處于發(fā)展的“低潮期”,為數(shù)不少的傳統(tǒng)體育活動已然漸漸淡出人們的視線而逐漸消亡,此次地震的突發(fā)在很大程度上使這種不良趨勢加劇,進而導致羌族傳統(tǒng)體育的活動內(nèi)容日益減少,而這種現(xiàn)象的直接后果就是羌族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展面臨失去“載體”的挑戰(zhàn)。因此,羌族傳統(tǒng)體育文化在災(zāi)后重建過程中面臨的首要問題就是相對完整的活動項目體系的再構(gòu),筆者深入羌族居住區(qū)對羌族傳統(tǒng)體育活動進行了普查式發(fā)掘整理,通過與羌族居民談話發(fā)現(xiàn)了部分逐漸被淡忘的傳統(tǒng)體育活動項目,如:“打板兒”這種競準類的傳統(tǒng)體育活動是筆者在阿壩州理縣文體局調(diào)研時,通過訪談工作人員發(fā)掘出來的;由此可見,羌族傳統(tǒng)體育的活動體系還有待進一步完善,同時這也成了羌族傳統(tǒng)體育文化重建的基礎(chǔ)性問題。
在地震之前已經(jīng)出現(xiàn)了諸多影響羌族傳統(tǒng)體育文化進一步發(fā)展的因素,其中最為突出的是被他族文化同化的問題。汶川地震的突發(fā)又在一定程度上加劇了羌族傳統(tǒng)體育文化的斷裂,按照范向陽學者的觀點,“所謂文化斷裂,通俗地說,就是先前習得的文化與正在習得的文化、或后來將要習得的文化之間有很大的差異。斷裂是一種對立于整體性、延續(xù)性的狀態(tài),傳統(tǒng)文化的斷裂主要表現(xiàn)為在社會環(huán)境的巨大變遷中,文化的觀念、精神失去現(xiàn)實生活的依據(jù)”[1]。據(jù)此可見,地震后羌族傳統(tǒng)體育文化所依賴的地域環(huán)境和人文環(huán)境都遭到了較大程度的破壞,使這種民族傳統(tǒng)文化的傳承處于節(jié)段式的狀態(tài),其傳承的各個環(huán)節(jié)都不同程度地失去了原有的作用;同時,飽受社會巨大變遷沖擊的羌族傳統(tǒng)體育文化還不得不面臨更多異質(zhì)文化進入所帶來的影響,在地震后涌入受災(zāi)后的羌族聚居區(qū)的外來者日益增多,很大程度上加劇了羌族文化的同質(zhì)化趨勢,而這對一個民族文化的傳統(tǒng)性而言無疑是巨大挑戰(zhàn),其文化獨立性的訴求則成了一個現(xiàn)實的抉擇。
人是文化傳承的主體,也是文化不斷延續(xù)和發(fā)展的推動者,任何一種文化的傳繼和發(fā)展都離不開人的作用。羌族居民是羌族文化的創(chuàng)造者和傳承者,也是羌族傳統(tǒng)體育文化體系中最為積極的因素,可以說,羌族居民對于羌族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展具有不可替代的作用,然而,他們在意識上的缺位現(xiàn)象卻現(xiàn)實存在:首先,羌族居民對羌族傳統(tǒng)體育缺乏“內(nèi)部”認識。在羌族居住地,羌族傳統(tǒng)體育并沒有作為一種體育的形式被認同、接受,而其參與目的僅僅是為了表達宗教情感、增加節(jié)日氣氛等等;其二,羌族居民觀念“現(xiàn)代化”的趨同。隨著社會現(xiàn)代化和對外的交流增多,羌族居民的傳統(tǒng)觀念已經(jīng)受到?jīng)_擊和影響,甚至出現(xiàn)了輕視本民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)象;其三,羌族年輕一代傳統(tǒng)文化意識逐漸淡漠,出現(xiàn)了“代際”傳承危機。對傳統(tǒng)文化的漠視和對外來文化的崇尚使羌族年輕人的意識逐漸轉(zhuǎn)變,人口外流情況嚴重,多元文化的交匯對羌族傳統(tǒng)體育文化的傳承形成了無形又不可避免的阻隔,災(zāi)后重建過程中,羌族傳統(tǒng)體育文化傳承主體意識重塑的問題不容回避。
如前所述,羌族居民意識的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型較為明顯,其實,包括羌族傳統(tǒng)體育文化在內(nèi)的羌族文化也同樣面臨這一問題。事實證明,傳統(tǒng)和現(xiàn)代并不是不可調(diào)和的矛盾體,只要在兩者之間平衡好取舍關(guān)系,兩者可以實現(xiàn)“各美其美,美美與共”。羌族傳統(tǒng)體育文化的價值所在就是其“傳統(tǒng)性”,這種寶貴特質(zhì)來源于良好的文化生態(tài)的保持,羌族居民意識和羌族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型已然是形勢所趨,但對于文化“傳統(tǒng)”的取舍須慎之又慎,正如中國文物學會名譽會長謝辰先生所言:“對于一個民族來說,歷史是根,文化是魂,如果一個民族忘記了自己的歷史和傳統(tǒng),就好比斷了根,丟了魂……”。由此可見,羌族傳統(tǒng)體育文化的重建需要在現(xiàn)代轉(zhuǎn)型和保持文化生態(tài)方面做出正確的抉擇。
地震災(zāi)害發(fā)生之后,從國家到地方都高度重視羌族文化重建問題,“國家級羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)”納入了國家汶川地震災(zāi)后恢復重建的總體規(guī)劃、民革四川省委把“亟需對羌族文化實施搶救保護”的建議作為參政議政提案,[2]國家民委也專門就“羌族傳統(tǒng)文化保護與發(fā)展研究”立項,社會各界的廣泛關(guān)注也為羌族傳統(tǒng)體育文化的重建和發(fā)展創(chuàng)造了良好條件和環(huán)境。但這些政策和措施從本質(zhì)上講都屬于“他救”,而作為羌族傳統(tǒng)體育文化主體的羌族居民的作用卻有意無意的被忽略或淡化了,文化重建尤其需要主體的積極性和主動性,否則羌族傳統(tǒng)體育文化的重建也是沒有靈魂的軀殼,所以,災(zāi)后羌族傳統(tǒng)體育文化重建進程中應(yīng)該在“他救”和“自強”兩者間進行平衡和選擇。
聯(lián)合國教科文組織在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中為保護人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提出的一套工作模型,即:確認—建檔—研究—保存—保護—宣傳—弘揚—傳承—振興9個相互關(guān)聯(lián)的環(huán)節(jié),[3]這種工作模型也為羌族傳統(tǒng)體育文化的災(zāi)后發(fā)展提供了可借鑒的思路。就具體的性質(zhì)而言,羌族傳統(tǒng)體育具有參與性強、娛樂性特征突出、民俗依附性和散落民間等特點,在存在形式和開展形式上都不同程度的與其他民俗活動交融糅合,像“跳莎朗”,既有體育活動的性質(zhì)也具有舞蹈藝術(shù)的特征,“推桿”項目既是田間地頭開展的游戲類體育活動也可以作為藝術(shù)形式在重大節(jié)日時表演,再者,有些羌族傳統(tǒng)體育活動并不是孤立的以體育形式存在,往往與其他娛樂性、宗教性的活動共同存在和開展,如:“鎧(盔)甲舞”、跳“麻龍”最初都屬于羌族的“巫舞”,后來逐漸演變成具有健身和藝術(shù)價值的活動類型。因此,羌族傳統(tǒng)體育文化的重建需要通過集中篩選和整理,以保證文化存在的獨立性;鑒于此,羌族傳統(tǒng)體育的全面深入發(fā)掘就是更為基礎(chǔ)性的工作,因為羌族傳統(tǒng)體育具有上文所述的特點,加之有為數(shù)不少的傳統(tǒng)體育活動項目已經(jīng)在多種社會因素的影響下淡出人們的記憶,廣泛深入的普查式發(fā)掘就十分必要,同時這也是構(gòu)建羌族傳統(tǒng)體育文化活動體系完整性的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。
確定科學合理的保護形式,形成具有可持續(xù)性的保護機制是羌族傳統(tǒng)體育文化重建不可或缺的前提,地震對羌族傳統(tǒng)體育文化的沖擊和影響在很大程度上表現(xiàn)為存續(xù)能力的減弱,從羌族傳統(tǒng)體育文化所面臨的情勢來看,傳承主體傷亡情況嚴重、存在和生長環(huán)境損毀、物質(zhì)文化受損嚴重、人們精力的分散和轉(zhuǎn)移等多種不利因素的存在迫切需要建立保護機制,從目前的情況來看,關(guān)于民族傳統(tǒng)文化保護的形式多數(shù)都以“靜態(tài)”為主,即采用圖片、文字、影像、建立博物館等形式,此類保護形式有其有效性但局限性也較為明顯,鑒于此,“活態(tài)”保護機制的建立則更為必要,所謂“活態(tài)”,即在羌族居住區(qū)創(chuàng)設(shè)適合其產(chǎn)生、存在和發(fā)展的“原生土壤”,對有助于保護和發(fā)展的因素進行優(yōu)化控制,使其在保證特色的前提下依靠自身不斷增強的存續(xù)能力實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。這一機制的建立可以調(diào)動傳承主體的積極性和主動性,可以充分發(fā)揮客觀因素的積極作用并適當規(guī)避不利因素的影響,借此更為有效、更為科學的實現(xiàn)保護、傳承和發(fā)展等一系列問題。
“活態(tài)”保護機制的建立不僅有助于羌族傳統(tǒng)體育文化的保護,也在很大程度上解決了“傳承”的問題,保護和傳承是羌族傳統(tǒng)體育文化重建鏈條上兩個相互作用的重要環(huán)節(jié),但從作用機理上來看,兩者又存在一定程度的差異性,相對于保護而言,傳承更加強調(diào)時間的延續(xù)性和效果的實效性。傳承,具體又分為“傳”和“承”兩個維度,其中的每一個維度都由多種因素構(gòu)成并發(fā)揮著重要作用,受地震沖擊嚴重的羌族傳統(tǒng)體育文化的傳承不僅需要解決“傳者”和“承者”的問題,更緊迫的是解決傳承什么和如何傳承的問題。傳承的內(nèi)容是前文所述的發(fā)掘、篩選和整理出來的內(nèi)容,而如何傳承是問題的關(guān)鍵所在。當前,關(guān)于羌族傳統(tǒng)體育文化等民族傳統(tǒng)文化傳承的研究較多的集中于外界因素的促推,抑或是加強政策支持、抑或是建立保護區(qū)、抑或是通過旅游開發(fā)等,凡此種種都忽略了文化傳承主體的作用。從文化的本質(zhì)而言,其傳承應(yīng)該是一個自然的或者自發(fā)的過程,任何外界的影響都不足以發(fā)揮長效作用,本文所指的自然傳承亦即通過調(diào)動羌族傳統(tǒng)體育文化傳承主體——羌族居民在傳承過程中的積極性和主動性,強化傳承主體精神層面的認識和理解,充分發(fā)揮其能動性的基礎(chǔ)上不斷促進羌族傳統(tǒng)體育文化精神內(nèi)涵的豐富和延展,如此才能逐漸提升羌族傳統(tǒng)體育文化的存續(xù)能力,進而形成自我傳承的活力和自我完善的動力。
就少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展模式而言,當前國內(nèi)出現(xiàn)了過多的統(tǒng)一的模式,較為典型的當屬“旅游開發(fā)模式”,這一模式在有些少數(shù)民族地區(qū)的確達到了資源的合理化整合與開發(fā),在帶動當?shù)仄渌糜钨Y源發(fā)揮作用的同時取得了一定的經(jīng)濟效益,而這一模式的成功也導致了許多地方“私嫁亂接”式的移植和套用,失敗的例子并不鮮見。羌族傳統(tǒng)體育文化的起源和延續(xù)受到多種羌族文化類型的影響而呈現(xiàn)出一定的地域性特征,所以,羌族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展應(yīng)該避免套用其他地區(qū)發(fā)展模式的做法,在統(tǒng)一模式的基礎(chǔ)上根據(jù)實際情況構(gòu)建適合當?shù)匚幕瘜嶋H的模式,不論是旅游開發(fā)模式還是學校體育模式,尤其是在經(jīng)歷了地震的洗禮之后,模式形成的具體過程中更要充分考慮當?shù)乜衫玫馁Y源情況,并進行多方論證,以多元化的模式共同發(fā)揮作用,如此才能保證羌族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的科學性和可持續(xù)性。
一種文化的發(fā)展是與“異質(zhì)”文化不斷發(fā)生作用的過程,在相互作用、相互借鑒、不斷取舍、不斷融合中達到“各美其美、和而不同”的發(fā)展態(tài)勢。所謂“和而不同”,“和”就是要大膽汲取他族文化的優(yōu)秀成果,“不同”就是在以民族文化獨立性為前提的,對異質(zhì)文化的承認與接受,承認與接受的“和”的結(jié)果是保持和發(fā)展各民族文化的多樣性。[4]地震之后,羌族傳統(tǒng)體育文化所面臨的不僅僅是搶救保護和恢復重建的任務(wù),其未來發(fā)展最大的挑戰(zhàn)在于文化涵化,這一問題需要從幾個方面分析:其一,羌族聚居地的異地安置(如北川)對人們生產(chǎn)生活方式的影響。眾所周知,一個民族的文化是在一定地理環(huán)境的影響下慢慢形成的,且或多或少都具有一定的地域性特征,異地安置在很大程度上改變了地理環(huán)境對羌族傳統(tǒng)體育文化的影響;其二,在重建的過程中和基本重建完成之后,羌族居民對外來異質(zhì)文化的接觸勢必增多。地震在很大程度上增加了羌族聚居地的知名度,有些旅游公司直接開辟了“災(zāi)區(qū)旅游”項目,外來文化的大量涌入對羌族傳統(tǒng)文化會形成較大的沖擊和影響,從而導致文化涵化,進而失去羌族傳統(tǒng)文化的個性。鑒于此,羌族傳統(tǒng)體育文化在發(fā)展過程中需要平衡好與他族文化之間的關(guān)系,以“和而不同”的思想定位未來的發(fā)展取向,進而在借鑒精華與保持個性之間做出平衡和取舍。
總之,汶川地震對羌族傳統(tǒng)體育文化的影響和沖擊是前所未有的,從辯證的角度分析,這在一定程度上也為其發(fā)展帶來了難得的歷史機遇,各種重建制度和政策的出臺會有效促進重建各項工作的落實。如前文所述,羌族傳統(tǒng)體育文化的重建面臨諸多抉擇,選擇性重構(gòu)也成了其發(fā)展的必然選擇。在羌族傳統(tǒng)體育文化重建的長期過程中,需要在一定的原則指導下不斷吸收、借鑒、融合、創(chuàng)新,唯有如此,羌族傳統(tǒng)體育文化才能在新的歷史機遇下通過選擇性重構(gòu)激發(fā)羌族傳統(tǒng)體育文化自我傳承的活力及自我完善的動力,在不斷提升自身存續(xù)能力的前提下實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。
[1]范向陽.淺論“文化斷裂”現(xiàn)象對素質(zhì)教育的影響[J].貴州師范大學學報,1999(3):87-89.
[2]民革四川省委.亟需對羌族文化實施搶救保護[J].四川統(tǒng)一戰(zhàn)線,2008(7).
[3]巴莫曲布嫫.何謂“保護”——寫在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》生效之際[N].中國民族報,2006-04-28.
[4]云 德.全球化語境下的文化重構(gòu)[J].文藝研究,200(11):26-34.
Nirvana and Rebirth:on the Selective Reconstruction of Qiang's Traditional Sports Culture after the Wenchuan-Earthquake
Wang Hongshen1Han Yuji2
(1.Chengdu Sport University,Sichuan Chengdu 610041;2.Institute of Physical Education,Chengdu University of T.C.M.,Chengdu Sichuan 611137)
Based on theory of cultural reconstruction,this paper researches the reconstruction of Qiang's traditional sports culture after the Wenchuan-earthquake through the field investigation,the literature material method and interviews,analyses the reconstruction of Qiang's traditional sports culture from the four aspects of the cultural structure and the following problems need to choose:event program extinct and events system reconstruction,cultural homogeneity and national culture inheritance independence,the absence of the subjective consciousness and reconstituted,modern transformation and cultural ecological reserve,"others save"and"self-improvement",finally determined the reconstruction orientation of Qiang's traditional sports culture from five aspects:exploration and collation,protection mechanism,inheritance way,development mode and development orientation.
Earthquake The Qiang's traditional sports culture Selective-reconstruction
G85
A
1004—5643(2012)06—0085—03
四川省哲學社會科學重點研究基地——羌學研究中心項目,項目編號:11qxq04。
1.王洪珅(1978~),男,碩士,講師。研究方向:少數(shù)民族傳統(tǒng)體育。2.韓玉姬(1979~),女,碩士,講師。研究方向:體育理論及少數(shù)民族傳統(tǒng)體育。