明末清初，河北、山東等省份民眾大批遷徙東北省份的政策，使得盛行于河北、山東等地的“地秧歌”、“傘頭秧歌”、“高蹺”等傳統(tǒng)民間藝術(shù)，也隨之十分自然地由關(guān)內(nèi)移民逐漸傳入遼寧省各地。據(jù)調(diào)查，目前生活在朝陽(yáng)市建昌縣雷家店一帶已定居達(dá)七代以上居民的祖籍，基本原為山東大王莊或河北寧晉縣人，這與“朝陽(yáng)花燈秧歌’’至今流傳于朝陽(yáng)市建昌縣雷家店一帶有著重要的原因，這個(gè)時(shí)間大約在清代乾隆、嘉慶年間。

留存至今的“朝陽(yáng)花燈秧歌”，是在當(dāng)?shù)孛耧L(fēng)民俗影響下，以動(dòng)作幅度小、舞姿平穩(wěn)、優(yōu)美的擦地“跺踏步”取替了中原地區(qū)“傘頭秧歌”的大幅度扭、擺舞姿及步法；原有“打棒”角色被取消，“挎鼓”角色的鼓舞被更換為舞?！鞍抢蕖?；同時(shí)引進(jìn)了小型歌舞、戲曲片段及嗩吶等樂(lè)器，使傳統(tǒng)的中原“傘頭秧歌”在地域文化與其他多種因素影響與融合下，從此誕生了表演內(nèi)容豐富、形式和風(fēng)格上別具一格的“朝陽(yáng)花燈秧歌”。

“朝陽(yáng)花燈秧歌”雖于清代中期已趨于成熟，但仍在不斷豐富和變化。民國(guó)時(shí)期“高蹺”形式被引入，繼之出現(xiàn)了“高蹺花燈秧歌”；盛行于關(guān)內(nèi)秧歌中極具觀賞性的“搭牌樓”、“駕象”等疊羅漢技巧表演的北傳，以及秧歌“小場(chǎng)”中“獅子”、“旱船”、“水八怪”等表演，也逐漸被遼寧平原地區(qū)人們所熱衷，而進(jìn)行了不同程度的吸收。但與此同時(shí)，歌舞的引入與豐富排擠和削弱了早期“朝陽(yáng)花燈秧歌”中的“戲曲”片段表演，使其更具歌舞性。秧歌隊(duì)角色與裝扮，基本同于原“傘頭秧歌”。但女角“拉花”除雙手各持彩扇與蓮花燈外，頭上增加了紙制燦爛花朵的高大“花山”及插于“花山”周?chē)深潉?dòng)的蜻蜓、彩蝶等頭飾。遠(yuǎn)遠(yuǎn)望去好似漂浮于人群之上的“花海蝶影”，美不勝收。此外，頭戴一邊插絨球的高筒氈帽“挎鼓”男角，手持長(zhǎng)約半米、鞭尾墜一方紅綢、鞭上嵌三枚銅錢(qián)的“扒拉鞭”，在手持“蓮花燈”的女角伴隨下的翩躚舞姿，均成為襯托“朝陽(yáng)花燈秧歌”的靚麗風(fēng)景。

“朝陽(yáng)花燈秧歌”表演分為“拜廟”、“踩街”、“打場(chǎng)”、“下小場(chǎng)”四部分。

“拜廟”是在正式表演前，秧歌隊(duì)先到寺院進(jìn)行祭祀和娛神表演的總稱(chēng)。其中“公子”擔(dān)任“拜廟”儀式頭、尾部分的唱段?！鞍輳R”后在鑼鼓伴奏下，秧歌隊(duì)始終以?xún)闪锌v隊(duì)形式邊走邊舞進(jìn)行“踩街”表演。一路上所有角色的動(dòng)作及步法沒(méi)有嚴(yán)格規(guī)定，只需保持統(tǒng)一節(jié)奏即可任意發(fā)揮、即興而舞。屆時(shí)，千姿百態(tài)的“扇花”，舞向不同方位的“傘頭”，穿梭行走于隊(duì)伍之中甩搖拂塵、羽扇的“老頭”、“老婆”，手持“扒拉鞭”表演形似“霸王鞭”舞蹈的“挎鼓”等等，均各自大顯身手地頻頻作舞，給人一種特有的在共性舞蹈中凸顯個(gè)性、令人眼花繚亂而在一般秧歌隊(duì)“踩街”中少有的表演景象。

作為主要表演內(nèi)容的“打場(chǎng)”，是在欣賞全體舞者表演變換隊(duì)形的“跑大場(chǎng)”外，觀看“傘頭”在樂(lè)曲相互配合下以動(dòng)作暗示舞隊(duì)表演的能力與水平。其中，當(dāng)傘頭進(jìn)行“斜轉(zhuǎn)傘”動(dòng)作時(shí)，隊(duì)員們立刻邊舞動(dòng)手中道具，邊以“跺踏步”進(jìn)行“十字梅”、“單剪子股”、“四面斗”、“八面風(fēng)”、“卷白菜心”等隊(duì)形變化；當(dāng)樂(lè)隊(duì)演奏[殺鼓]和[八條龍]時(shí)，傘頭表演向左右方向轉(zhuǎn)動(dòng)的“平擰傘”動(dòng)作；而當(dāng)傘頭改變路線，在回轉(zhuǎn)身來(lái)與公子相對(duì)而行時(shí)，傘頭將大傘從上向斜下方劃弧，公子做躍傘而過(guò)的“掃傘”表演；又在[句句雙]或[扒墻頭]曲牌演奏時(shí)，傘頭示意全體隊(duì)員成一路縱隊(duì)走成大圓場(chǎng)，傘頭或公子入場(chǎng)表演“秧歌柳子”，向觀眾恭賀新年、說(shuō)吉利話，或以演唱“引子”引出“挎鼓”、“拉花”等角色轉(zhuǎn)入“小場(chǎng)”表演。

“小場(chǎng)”以小戲片段及小型舞蹈表演為主，節(jié)目包括“打老虎”、“蝴蝶撲花”、“耍獅子”、“魚(yú)龍變化”、“傻柱子接媳婦”等。然后全隊(duì)以“踩街”形式結(jié)束全部表演，再前往他處。

舊時(shí)，“朝陽(yáng)花燈秧歌”一般于農(nóng)歷正月十四至十六日夜晚，舉行“撒路燈”儀式后表演。正月十四、十五兩天為“人燈”日和“神燈”日，人們要分別沿街或在寺廟門(mén)前拋撒點(diǎn)燃的棉籽或高糧殼，以祈求神靈保佑來(lái)年各家人丁興旺、五谷豐登。而正月十六是專(zhuān)為進(jìn)行驅(qū)鬼避邪的“鬼燈”之日，人們?yōu)轵?qū)趕和防止鬼怪入村進(jìn)戶，“撒路燈”儀式只限于在村頭、路口和各家大門(mén)外進(jìn)行。在這三天中秧歌隊(duì)均尾隨“撒燈隊(duì)伍”進(jìn)行簡(jiǎn)單的串街表演，然后才開(kāi)始“朝陽(yáng)花燈秧歌”的正式表演。

這種秧歌隊(duì)隨“撒燈隊(duì)伍”到各戶門(mén)外進(jìn)行驅(qū)鬼“撒燈”的形式，實(shí)為古代“儺儀”程序“沿門(mén)逐疫”的遺存。同時(shí)據(jù)老藝人回憶，延至民國(guó)初年還可見(jiàn)秧歌隊(duì)中“挎鼓”角色的上衣背后，綴有“鄉(xiāng)人儺”的字樣。由此完全可認(rèn)為，流傳于朝陽(yáng)市周邊的“朝陽(yáng)花燈秧歌”，不但是漢族與少數(shù)民族文化融合的產(chǎn)物，同時(shí)也是中原傳統(tǒng)習(xí)俗在漫長(zhǎng)流變后仍然得以遺存的有力證明。