鄭戈

最近，王紹光先生一篇關(guān)于“政體重要，還是政道重要”的文章，在一定范圍內(nèi)引起熱烈討論。其中所體現(xiàn)的對(duì)“中華政治文明”的自信，對(duì)西方政治制度及其相應(yīng)學(xué)理的譏諷，以及對(duì)中國(guó)當(dāng)下政治實(shí)踐中“摸著石頭過(guò)河”式的試驗(yàn)主義路徑的贊同，都具有很強(qiáng)的代表性，因此值得討論。

政體論在西方政治思想中的確源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，其中最著名的政體類型學(xué)便是柏拉圖和亞里士多德師徒分別在《政治家篇》和《政治學(xué)》兩書中提出的分類。柏拉圖依據(jù)統(tǒng)治者人數(shù)多寡和是否奉行法治這兩個(gè)標(biāo)準(zhǔn)將政體分為王道/暴君、貴族/豪強(qiáng)以及民主/暴民三組六種。亞里士多德則在《政治學(xué)》中根據(jù)誰(shuí)統(tǒng)治和為何統(tǒng)治（是為了公共利益還是私利）區(qū)分了君主制、貴族制、共和制以及對(duì)應(yīng)的僭主制、寡頭制和暴民制。

王紹光先生認(rèn)為，“像柏拉圖、亞里士多德那樣以一兩個(gè)簡(jiǎn)單的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)政體進(jìn)行分類，既無(wú)可能，也無(wú)必要”。但他文章中提到的王道／霸道兩分，卻比以上兩種分類不知簡(jiǎn)單多少。實(shí)際上，按照一兩個(gè)簡(jiǎn)單的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)建構(gòu)“理想類型”或“模型”，借以分析紛繁復(fù)雜的社會(huì)現(xiàn)象，這是現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)的基本方法。

就亞里士多德而言，其政體理論乃是在比較了158個(gè)城邦的憲制之后提煉出來(lái)的，其經(jīng)驗(yàn)支持的厚度和理論分析的精度都勝于中國(guó)古典傳統(tǒng)中的政道理論。實(shí)際上，柏拉圖和亞里士多德的“政體類型學(xué)”涵蓋了政體與政道兩個(gè)維度：如果說(shuō)執(zhí)政者人數(shù)多寡是區(qū)分政體的主要指標(biāo)，為何統(tǒng)治（是否為了公共利益）和如何統(tǒng)治（是否奉行法治）就體現(xiàn)了政道。這種政道論涵攝而又超越了中國(guó)傳統(tǒng)的以王道為唯一理想的政道論。王道論無(wú)疑預(yù)設(shè)了君主制：政治與草民無(wú)關(guān)，后者只是政治的受體；政治學(xué)與倫理學(xué)融合，關(guān)注君主的仁與不仁，有德與無(wú)德。比如李世民的《帝范》所言：“欲為君者，能以德和民，民人樂(lè)為之用，乃可以為國(guó)”。按現(xiàn)代新儒學(xué)代表人物牟宗三先生的觀點(diǎn)，中國(guó)傳統(tǒng)的政道乃是關(guān)于如何得天下、天下屬于誰(shuí)的道統(tǒng)論范疇。這基本可以涵蓋于亞里士多德政體論的第一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)之中，而且僅僅設(shè)想了一種可能性，即君主制。

中國(guó)傳統(tǒng)政治理論中最為缺乏的就是公共利益的維度，得天下者享天下的“家天下”封建觀念依然根深蒂固。王文也強(qiáng)調(diào)了“政道”中君臣、父子、師生等尊卑有別的等級(jí)秩序，卻未曾談到先秦諸子、尤其是孔子學(xué)說(shuō)中與西方古典政體論相通的因素?！抖Y記·禮運(yùn)》篇載孔子之言：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長(zhǎng)”，這種始于堯舜的大同境界，寄托著孔子最高的政治理想。然而，正如黃宗羲所言：“三代以上，藏天下于天下；三代以下，藏天下于筐篋”。自周以后，家天下的政治現(xiàn)實(shí)和政治理論逐漸占據(jù)主流，迄今仍有飽學(xué)鴻儒為之鼓噪。更不用說(shuō)現(xiàn)實(shí)生活中的“隱性世襲”和“拼爹”現(xiàn)象是如何證明著這種傳統(tǒng)的生命力了。由此可見，不論GDP增長(zhǎng)多么迅猛，許多中國(guó)人的國(guó)家觀念還遠(yuǎn)不是一個(gè)政治意義上的現(xiàn)代國(guó)家。

王紹光先生將上述中西之別概括為“重實(shí)質(zhì)”與“重形式”之分，并顯然對(duì)前者更為嘉許。的確，法治和民主都是某種形式。正如朗·富勒在《法律的道德性》中所強(qiáng)調(diào)的那樣，為了防止權(quán)威淪為赤裸裸的暴力，確立政府與公民之間的互惠關(guān)系，有必要用符合特定形式要件的法律系統(tǒng)來(lái)限制權(quán)力、保護(hù)權(quán)利。無(wú)形式的“實(shí)質(zhì)”好似一灘爛泥，只有遇見巧匠方能變成名器。王道，現(xiàn)稱人治，因其“大道無(wú)形”而對(duì)統(tǒng)治者提出極高要求，非常人所能為。

以中外相通的“黃金規(guī)則”為例。《論語(yǔ)》中的表述是：“己所不欲，勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。而古羅馬法學(xué)家烏爾比安的表述則是：“法律的基本原則是：正直生活，勿害他人，令每個(gè)人都得到其所應(yīng)得的部分（Iuris praecepta sunt haec: honeste vivere, alterum non laedere, suum cuique tribuere）”。

從表面上看，前者因其確立的積極倫理義務(wù)而顯得更為高尚。但從實(shí)際效果上看，后者因?yàn)橘x予了底線道德義務(wù)以法律形式而為更多人所遵行。無(wú)怪乎亞里士多德在區(qū)分了各種政體之后，并沒(méi)有“簡(jiǎn)單、僵化”地判斷孰優(yōu)孰劣，而是一方面指出三種正常政體各有優(yōu)勢(shì)，最好的政體是博采制度優(yōu)勢(shì)的混合政體；另一方面強(qiáng)調(diào)：無(wú)論政體為何，以法治來(lái)馴服專斷權(quán)力是善治之本。