摘 要：遲子建的長篇小說《額爾古納河右岸》描述了我國東北少數(shù)民族鄂溫克人生存現(xiàn)狀及百年滄桑的歷史。小說對人生、對民族歷史以及對生命存在的深思，發(fā)人深省。

關(guān)鍵詞：《額爾古納河右岸》；宿命；歷史；存在

榮獲第七屆茅盾文學(xué)獎的長篇小說《額爾古納河右岸》，是一部獨特的歷史文本。作者為我們提供了新的文學(xué)思考，新的文學(xué)質(zhì)地。

一、 宿命

“宿命”本是佛教名詞，是指人們的一種安于命運的思想。佛家認為，今生的命運是由前世行為的善惡所決定的，輾轉(zhuǎn)輪回，故稱宿命。

遲子建在《額爾古納河右岸》中寫到了一種特殊的宗教形式——“薩滿教”。“薩滿，是溝通天和地的通靈人，薩滿用他們身上神靈所賦予的能力，出色地演繹了‘萬物有靈’思想?！盵1]而薩滿的選擇是極具宿命性的。這種宿命在跳神時候所顯示的是一種使命，這種使命正造成了所有薩滿的悲劇。

如果說薩滿是少數(shù)人的宿命，那么死亡就是所有人的宿命。我們所有人的出生是大同小異的，但死亡卻各異。人人不想死，但又不得不死。我們都逃不了的宿命就是這一死。遲子建對待此宿命的態(tài)度顯得淡然而豁達。在《額爾古納河右岸》中，我們看到遲子建筆下眾多人物的死亡，而且是讓那位九十多歲的老婦人親眼來見證：死于復(fù)仇的達西，死于雷電的林克，死于暴風(fēng)雪的拉吉，死于與熊搏斗的瓦羅加，死于哥哥誤傷的安道爾等等。她幾乎見證了整個部落的死亡。但是對于這些人的死亡，我們在遲子建的文字中體會不到恐懼絕望，有的只是淡定與淺淺的憂傷。還需要指出的是，作者筆下人物的死和生經(jīng)常是交替的。例如列娜。列娜的命是薩滿用一頭馴鹿仔換來的，從此那頭馴鹿仔母親沒有了奶水；后來列娜死了，那頭馴鹿仔的母親又有了奶水。列娜的生命是馴鹿仔給的，她的死亡與其說是悲傷的結(jié)局，不如說是感恩的回饋，是另一個生命的再生。由此可見，死亡并不是終結(jié)，而是生生不息的延續(xù)與展望。

遲子建對待宿命持有信命不認命、把宿命當使命、淡定寬容面對的態(tài)度，讓我們對待人生有了更深層次的理解。蘇童曾經(jīng)做出過這樣的評價：遲子建的小說構(gòu)想幾乎不依賴于故事，很大程度上它是由個人的內(nèi)心感受折疊而來，一只溫度適宜的氣溫表常年掛在遲子建的心里，因此的她的小說有了一種非常宜人的體溫。經(jīng)歷過黑暗的遲子建是敏感的，但是她卻用寬容的心穿越了黑暗進入了陽光地帶，并且比我們更懂得珍惜陽光，她用那些陽光試著融化心里的陰霾，最后變成了適宜的溫暖寫入她的作品。讓我們能體會到那個小說后的她，伸開著雙臂，喜悅平靜地接受陽光和雨露。

二、 歷史

遲子建曾經(jīng)講過：“從《偽滿洲國》到《額爾古納河右岸》，都浸透著我對歷史的思考，當然這種歷史的思考不是孤立和割裂的，它與現(xiàn)實還是有著很大的關(guān)聯(lián)。我總覺得僅僅憑吊歷史是沒有多大意義的。能把歷史作為‘現(xiàn)實’來看待，作品才能夠有力量。在我的眼中，真正的歷史在民間，編織歷史的大多是小人物：因為只有從他們身上，才能體現(xiàn)最日常的生活圖景，而歷史是由無數(shù)的日常生活畫面連綴而成的?！盵2]這是理解遲子建作品中關(guān)于歷史細節(jié)的關(guān)鍵。

小說中，遲子建借著圖盧科夫和采藥的漢族老人之口，交代了日本人的即將來臨。這引發(fā)了伊萬的妻子帶領(lǐng)著兒女逃走；尼都薩滿拼盡全力跳舞而死，預(yù)示鄂溫克人的家園即將遭到破壞。日本人真的來了！日本人在物質(zhì)上剝削鄂溫克人，強迫鄂溫克的男人下山訓(xùn)練，使得烏力楞勞動力驟然短缺，于是災(zāi)難接踵而來：白災(zāi)來了，馴鹿被凍死了大半；黃病流行，奪去了許多人的生命。在鄂溫克人經(jīng)歷了大悲大痛后，拉吉米吹著木庫蓮來了，那幽幽的琴聲，凄清的夜色，擊中了人們心里最深處的哀愁，讓人潸然淚下。

對遲子建的小說，我們無法用那些傳統(tǒng)歷史觀來看待。每個小人物的悲歡離合世態(tài)炎涼，都發(fā)生在那歷史里。但是這些習(xí)以為常的生活瑣事發(fā)生在了一個大的歷史背景中，終于讓其散發(fā)出了無與倫比的光澤。她用文學(xué)的真實性，重新還原了一個真實的額爾古納河歷史圖景，讓我們有了一個更深層次的歷史思考。

三、 存在

任何一位作家，都不可以回避生命中最根本的問題——生命的存在。生命的初衷是生育，因為生命的有限性，所以所有的生命都在不斷地通過生育來延續(xù)自己的生命。而人類不僅通過生育，更是通過不斷改造自然和社會來讓自己及其后代活得更好。對于現(xiàn)在這個社會來說，商業(yè)化、信息化、全球化對于我們的存在是好還是不好呢？是為了文明進程去犧牲自然，還是為了所有生命的存在而實現(xiàn)天人合一？遲子建的態(tài)度顯而易見，她對于那些所謂為文明進程而破壞生態(tài)的行為是非常反感的。

在《額爾古納河的右岸》中我們可以深深體會到什么叫做“萬物有靈”。鄂溫克人通過松鼠掛在樹上的蘑菇的高低來判斷冬天的雪量；達西的那只神奇的獵鷹懂得報恩主人，也懂得幫主人報仇；伊蘭在失去主人后，竟會產(chǎn)生反常悲傷的舉動；拉吉米的馬在主人受傷后不吃不喝等等。生命都是有靈性的，對于自然，對于人類，有時候動物比我們更敏感。

在中國的哲學(xué)中，天人合一的觀點是有兩層含義：第一層，人是天地生成的，人的生活是服從自然界的普遍規(guī)律的。第二層，自然界的普遍規(guī)律和人類道德的最高原則是一而二，二而一的。這種對人與自然界既有統(tǒng)一又有區(qū)別的認識，達到了人的高度自覺。[3]遲子建小說所描寫的繁衍在天地間的有靈萬物，與人是完全平等的，它們相互依存，彼此牽制，相生相滅，構(gòu)成了和諧的生態(tài)，表現(xiàn)了遲子建天人合一的生命態(tài)度。

鄂溫克人與自然相處和諧：豐腴的森林，清新的空氣，可愛的動物，豁達的人們……大自然按照自己的規(guī)律繁衍生息，包容萬物。人們可以渴了喝樺樹汁，餓了吃蘑菇，養(yǎng)馴鹿，打灰鼠等等。當然也會有各種天災(zāi)，對于天災(zāi)，他們都無能為力。所以，他們盡心盡力地愛護這森林，這自然。他們從來不砍伐活著的樹生火做飯，他們專門撿拾自然脫落的干枯樹枝做燒柴——善良的人就算是上吊自殺也找一顆枯木。因為鄂溫克人習(xí)俗，吊死人的樹是要跟死者一起火葬的。

可是，當后來成千上萬的伐木工進入森林的時候，鄂溫克人就像驚慌失措的孩子不知該怎么樣應(yīng)對。這一切失去了平衡，人們也失去了信仰和賴以生存的家園。沙合力整日酗酒鬧事，索瑪變成了性自由者，現(xiàn)代的文明并未帶給他們健康的生活，卻污染了純潔直爽的天性。這是誰的悲哀？文明進程的悲哀！

遲子建曾經(jīng)表示：“我向往著‘天人合一’的生活方式，因為那才是真正的文明之境?！盵4]因為只有天人合一的文明進程才能真正讓我們的生命存在富有價值。我們的生命存在是為了延續(xù)，不是為了滅亡，如果我們的自然都被踐踏了，我們的天性都被抹殺了，那么我們的存在還有意義嗎？

《額爾古納河的右岸》是一個家族的歷史，其實也是一個民族的歷史，更是一個生命的歷史。通過那些普通的平凡人的世俗生活，我們有了新的體會。作者讓我們對宿命、歷史、存在等有了更好的理解。遲子建的小說不像太陽那么熾烈，讓人感受強烈卻有時候覺得過于炎熱；她的小說是月亮，在最絕望的黑暗時刻給你最溫情的照亮，給你最深遠的思考，讓你帶著希望走向光明。

參考文獻：

[1][2][4]遲子建、胡殷紅.《人類進程的尷尬，悲哀與無奈——與遲子建談長篇新作〈額爾古納河的右岸〉》，藝術(shù)廣角，2006年02期。

[3]張岱年、方克立.《中國文化概論》，北京師范大學(xué)出版社，2004。

（作者單位：黃岡師范學(xué)院文學(xué)院）