張曉立
(外交學(xué)院 英語系,北京 100037)
如同一切人文科學(xué)研究范圍的界定,西方文明研究同樣涉及事件定性、文本分析、敘事淵源和歷史背景的分析與探索,對文明的淵源研究是文明研究的重點領(lǐng)域。本文著重研究了希伯來和希臘文明(以下簡稱“雙希文明”)與西方文明演化與發(fā)展脈絡(luò)之間的淵源關(guān)系。
西方文明的淵源研究是西方文明研究中的重點領(lǐng)域,因為它涉及到文化淵源的主導(dǎo)性和主體性的定位。而文化淵源的主導(dǎo)性和主體性的定位可以在一定意義上用來解釋后發(fā)歷史事件的緣由和根脈。無論是文獻(xiàn)記載的描述,還是考古發(fā)現(xiàn)的證據(jù)都指向一個清晰的基本事實,即希伯來文明傳統(tǒng)和希臘文明精神被后世歷史學(xué)家和文化研究學(xué)者公認(rèn)為西方文明的濫觴[1]①馬修·阿諾德在其名著《文化與無政府狀態(tài)》中寫道:“我們作為一個民族,是依靠自己所擁有的最佳準(zhǔn)則才顯現(xiàn)出我們值得贊美的活力和毅力的,……亦即我們強(qiáng)有力和值得贊譽特征是活力而非智力?!谀撤N意義上,我們把這兩種力量視作敵對力量,亦即在這兩種力量之間來劃分這個世界帝國。假如我們要用兩個卓越而又輝煌地體現(xiàn)這些力量的民族來命名的話,那么,我們可以分別稱之為希伯來精神(Hebraism)的力量和希臘精神(Hellenism)的力量。我們的世界正是在希伯來精神和希臘精神這兩種影響之間運動。某個時刻世界感到了其中一極更有力的吸引,另一時刻則感受到另一極的吸引力。世界應(yīng)在兩極間完美和諧地實現(xiàn)平衡,盡管這從未實現(xiàn)過。”。在討論西方文化的淵源、進(jìn)化的敘事文本與西方歷史事件的現(xiàn)象詮釋中,“雙希文明”無論是在文本解讀層面還是精神內(nèi)涵分析層面都被反復(fù)提及而成為一個西方文化歷史研究領(lǐng)域中的恒久話題。厘清“雙希文明”內(nèi)在本質(zhì)的差異以及相互之間的緊密聯(lián)系,有助于了解西方文明體系所表現(xiàn)出來的差異特征如何最終趨同存在于一個文明體系中以及兩者如何在文化演繹進(jìn)程中相互施加影響而最終融合為一個現(xiàn)代強(qiáng)勢文明的進(jìn)化邏輯。探討“雙希文明”應(yīng)始于對其豐富內(nèi)涵的理解和對其產(chǎn)生重大后果的解釋。這種探討既是一個歷史意義層面上的敘事話題,也是一個哲學(xué)意識形成的思辯過程。歷史敘事和敘述強(qiáng)調(diào)對重大事件事發(fā)場景再現(xiàn)的描述和詮釋,是主觀分析和客觀敘述的對立統(tǒng)一。對歷史事件的主觀分析與客觀敘述二者之間的主客觀因素作用是常常相互滲透與影響,歷史事件呈現(xiàn)出更加模糊和詭異的邏輯演變關(guān)系而不斷再次反復(fù)演繹與敘說。過去久遠(yuǎn)年代發(fā)生的真實情況、現(xiàn)實不斷呈現(xiàn)的假象和誤譯不可避免地混合在一起,源源不斷地變換著表象,呈現(xiàn)著不同的具象,在研究者面前形成了可供發(fā)揮和想象的巨大空間。就此而言,歷史研究過程本身就意味著一個巨大和黑暗的空洞存在,其間蘊藏著無限探索的可能性和難以理清的糾結(jié),其誘惑力和迷惑力并存,同樣的話語描述也適用于對“雙希文明”實質(zhì)內(nèi)涵的研究和探討。對過去具備歷史意義的重大事件和現(xiàn)象所引發(fā)現(xiàn)實影響的哲學(xué)解釋則是更加難以描述的精神感知和抽象的思維體驗。對歷史事件和現(xiàn)實世界的哲學(xué)思辯是人類認(rèn)知領(lǐng)域中知識革命的發(fā)軔,展示了人類精神活動所表現(xiàn)出來的鮮明的自主性和強(qiáng)烈的主體意識。隨著人類文明進(jìn)程的演化,人類從盲目的無知思維定勢轉(zhuǎn)向為清醒的無知思辯模式,即從古代社會的不知道知道什么到知道不知道什么的思維和思考模式的轉(zhuǎn)變是人類形而上哲學(xué)思辯和抽象理性思維意識上的觀念革命。這種認(rèn)知領(lǐng)域的革命性變革包括從感知存在,即“什么”到探究過程、“如何”再到尋找緣由、“為何”的思維演繹過程記錄和展現(xiàn)人類認(rèn)知領(lǐng)域中主體意識的覺醒和升華,用哲學(xué)認(rèn)識論的語言描述就是試圖理解和努力探究從“應(yīng)然”到“或然”再到“必然”的思維過程。法國哲學(xué)家伏爾泰在其1765年出版的《歷史哲學(xué)》一書中認(rèn)為,“歷史哲學(xué)”的使命就是尋求在其整體上理解歷史、理解支配歷史的那些原則以及它可能隱含著的意義,歷史研究不應(yīng)該只是堆積歷史事實和簡單地詮釋歷史事件的某種現(xiàn)代意義,它應(yīng)該達(dá)到一種對歷史現(xiàn)象和事件前因后果的哲學(xué)思辯或理論理解和歸納的學(xué)術(shù)高度,歷史哲學(xué)試圖探索和努力探究的應(yīng)該是歷史本體論與現(xiàn)實認(rèn)識論之間關(guān)系的演變規(guī)律和互動結(jié)果。在探究“雙希精神”對西方文明傳統(tǒng)形成的影響過程中,人們更應(yīng)該自覺地體現(xiàn)歷史哲學(xué)的這種精神。希伯來精神代表了一種西方文明傳統(tǒng)中的宗教淵源,而希臘精神展示了西方文明傳統(tǒng)中人文主義的基礎(chǔ)[2]。兩者是如何在相互繼承與發(fā)展以及最終融合的基礎(chǔ)上構(gòu)建了西方的文明體系,成為探索西方文明演化的重大課題,只有將“雙希文明”互動關(guān)系的進(jìn)程置于一個動態(tài)的歷史演變和文明交替的宏觀框架中,以哲學(xué)思維的視野對其進(jìn)行觀照才能深入勾畫出事物發(fā)展的本質(zhì)。人類文明的演化首先而且必須在一定的時空狀態(tài)中展開,這就是歷史發(fā)展過程的邏輯起點。歷史意識的形成是人類思維意識認(rèn)知能力成熟的標(biāo)志,表明人類對客觀世界現(xiàn)象以及隱藏其后的演化規(guī)律的觀察和認(rèn)識能力的進(jìn)步。歷史觀念的產(chǎn)生既是人類社會意識不斷提升的前提條件,也是人類精神和物質(zhì)文明進(jìn)化的直接成果。希伯來文明具有悠久的歷史宗教傳統(tǒng),希臘文明有著深厚的人文哲學(xué)根基。在“雙希文明”的共同作用下,西方文明形成了在宗教歷史傳統(tǒng)和哲學(xué)理性精神統(tǒng)一作用下的文化屬性特征,為西方在近代和現(xiàn)代世界文明體系中占據(jù)重要位置提供了強(qiáng)有力的神學(xué)信仰精神支柱和哲學(xué)理性意識基礎(chǔ)。
西方文明有著悠久和深厚的哲學(xué)與神學(xué)傳統(tǒng),這個傳統(tǒng)源自于古希伯來文化中的神學(xué)體系,根植于希臘古典哲學(xué)體系。哲學(xué)的出現(xiàn)是人類思想發(fā)展史進(jìn)程中的里程碑,其從本質(zhì)上講既是一種理論探索的嘗試,也是一種人類思維能力的具體實踐。哲學(xué)探索的是人類智慧與客觀事物本源之間的對應(yīng)關(guān)系法則,是人類思想認(rèn)知和思維活動以及宇宙本源事物的存在和表現(xiàn)形式之一。哲學(xué)以理論化、抽象化和系統(tǒng)化的世界觀形式存在,被普遍認(rèn)為是自然知識、社會知識、思維知識的集中概括和高度總結(jié)。哲學(xué)代表著世界觀和方法論的統(tǒng)一,是人類社會意識的具體存在和主要表現(xiàn)形式。哲學(xué)的使命是以追求世界的本源、本質(zhì)、共性或絕對、終極的形而上學(xué)為形式,以確立哲學(xué)世界觀和方法論為目的的思維觀念的總和。早期哲學(xué)的出現(xiàn)是科學(xué)精神的啟蒙階段,是人類主動嘗試探索和歸納外部世界客觀發(fā)展規(guī)律的意識行為,預(yù)示著人類文明在理論探索和意識啟蒙領(lǐng)域中的進(jìn)化。哲學(xué)是人類理解和試圖從意識領(lǐng)域中把握客觀存在意義的最基本也是最核心的思維途徑和方式,其存在意義是多元的,也是根本的,它兼有本體論和認(rèn)識論的雙重功能。哲學(xué)既是人類尋求自身思維發(fā)展和意識解放不可替代的手段,也是人類“刨根問底”和“追根溯源”意向式和思想性的終極追求,它尋求對人生終極存在意義的終極解釋,從而試圖為人類的意識存在和思維活動提供一種終極價值。從時空無限性和認(rèn)知有限性角度分析,這種人類的思維企圖和意識沖動是無法最終實現(xiàn)的,對終極“價值”、“解釋”和“意義”的追尋意義和價值是在這個追尋的過程和思維定向性之中。真正有現(xiàn)實意義的就是人類思維感知過程中的梯級覺醒和層次升華,即從源于好奇的感知“什么”到出于深究的敘述“如何”再到探求因果和內(nèi)在邏各斯的“為何”,這種思維定勢和范例同樣適用于解析“雙希精神”的內(nèi)在本質(zhì)及其對西方文明演化所產(chǎn)生的重大影響。始于對“未知領(lǐng)域”的探索也許會打開一扇通向未來一系列無知領(lǐng)域的大門,將人類探究意識和好奇本能永遠(yuǎn)置于一個“無盡”和“開放”的思維過程之中。就形而上學(xué)的意義而言,這種意識覺醒和認(rèn)知升華展示了人類精神生活的廣闊性和無限性,也是人類生存意義和價值的本質(zhì)所在。
希伯來文明和希臘文明是西方文明的兩大精神和意識支柱,希伯來文明成為西方宗教信仰體系的搖籃,而希臘文明成為西方科學(xué)理性主義的基石。以猶太教為核心的希伯來文明注重信仰的力量,以希臘神話和哲學(xué)歷史觀為主旨的希臘文明弘揚人文理性精神的內(nèi)涵,希伯來文明注重精神信仰對人類行為規(guī)范內(nèi)在倫理道德的制約力和深刻的自省意識作用,而希臘文明強(qiáng)調(diào)思維理性實踐在培養(yǎng)人類科學(xué)精神方面的啟蒙功能,這2種截然不同的思維和行動價值取向?qū)е铝藘烧邔Υ举|(zhì)和生活內(nèi)容的選擇差異。希伯來文明宣揚人類敬畏神靈和信仰自覺的精神感召力,而希臘文明鼓勵人們探求未知世界的實踐體驗意識。希伯來文明將人類置于信仰力量的支配之下而保持對現(xiàn)實世界的一種行為“克制力”,而希臘文明不斷促使人們嘗試所謂“創(chuàng)造力”的極限。英國古典文化學(xué)者馬修·阿諾德對兩者之間本質(zhì)的差異有過精辟的論述,美國哲學(xué)家威廉·巴雷特引述阿諾德的觀點認(rèn)為,這種差異表現(xiàn)在“行”和“知”之間[3]。希伯來人關(guān)心的是信仰實踐給人帶來的智慧以及智慧所引發(fā)的道德約束力,而希臘人注重的是知識積累和創(chuàng)新帶給人無限行動力的潛能和創(chuàng)造力的激發(fā)。希伯來精神始終關(guān)注的是人在正確信仰力量指導(dǎo)下的行為規(guī)范和個人修養(yǎng),而希臘精神一貫強(qiáng)調(diào)知識積累和創(chuàng)新所引發(fā)的想象力和創(chuàng)造力。然而,如果“兩希文明”精神之間的差異僅僅就是“知”和“行”的差異,則兩者之間似乎形成了某種互補(bǔ)的關(guān)系,如此簡單地分析和結(jié)論無法探究和解析“兩希文明”是如何形成重知輕行和重行輕知的差異。其差異反映的是2種文明背后隱藏的深層次的人生價值取向和不同價值取向所導(dǎo)致的行為方式和思維方式的差異,形成這種價值取向的原始動力也許是偶然的外部因素或迥然不同的生存環(huán)境所致,但這些不是所討論問題的重點所在,探究其根源才能使對2種文明差異的理解上升為有價值的哲學(xué)思辯和歷史陳述。不管是出于上帝對其考驗,還是人類生存發(fā)展的必由之路,希伯來人曲折和苦難的歷史是其受難民族歷程的寫照和精神磨煉的記述,這種獨特的苦難精神體驗迫使他們需要一種強(qiáng)大的精神力量作為支撐才能繼續(xù)維持和完成其肉體的基本生存。希伯來人的苦難生存經(jīng)歷和嚴(yán)峻的精神體驗時刻考驗著其行為選擇的結(jié)果,他們行為選擇決定其未來的命運,在這種苦難的生存歷程中,精神信念和宗教信仰成為他們力量的惟一源泉。希伯來人在無法把握自身命運的時刻,往往需要借助超自然的力量或?qū)ふ夷撤N神諭的啟示以完成人生的體驗和追求?!杜f約圣經(jīng)》中既記載了神對以色列人的戒諭,又?jǐn)⑹隽松駥Κq太人的庇護(hù),其中最具意義的就是所謂的神與先知、先知與猶太人之間的契約,人的受難和神的救贖構(gòu)成了希伯來文明中2個核心概念,這也成為后來基督教普世教義的核心。猶太人的苦難歷史造就了以色列人忍耐和服從的性格,忍耐和服從的性格是堅定信念的最好體現(xiàn)。關(guān)于苦難、忍耐和信仰之間的關(guān)系,《約伯記》是最好的描述:“約伯的忍耐”常被信徒看作一個榜樣。從出埃及記、到巴比倫之囚、再到近代的“大屠殺”都是猶太人苦難的記錄,在苦難中堅定對上帝的信仰成為猶太民族的一種天生氣質(zhì)。希伯來文明中的宗教傳統(tǒng)主要體現(xiàn)在“亞伯拉罕諸教”體系的傳承上[4]①按照亞伯拉罕諸教的教義,所有的猶太教徒、基督教徒、伊斯蘭教徒,無論民族種族,都將閃族人亞伯拉罕認(rèn)作祖先,都信仰其經(jīng)典是神的話語,是惟一真神與人類訂立的契約,惟一真神創(chuàng)造了世界和人類。,其中關(guān)于亞伯拉罕向上帝奉獻(xiàn)以撒以表示對上帝虔誠信仰的傳說最具神諭色彩,該傳說記載于《舊約圣經(jīng)》創(chuàng)世紀(jì)第22章中,其成為后來猶太教徒和基督徒堅定信仰的楷模。由于亞伯拉罕對上帝的絕對忠誠與順從,上帝便特別賜福給他。以色列人因亞伯拉罕而得福,成為上帝的選民,他們也把亞伯拉罕作為本民族的驕傲,尊稱他為“上帝的仆人”、“信徒之父”等。人生中充滿了各種物質(zhì)的和精神的考驗,如何能夠經(jīng)受住這些考驗也許不僅僅需要信仰的力量,但是信仰力量的威力也是不容置疑的。在現(xiàn)代人看來,如何在理性和信仰之間做出選擇判斷的動機(jī)也許已經(jīng)離古猶太人所敬仰的亞伯拉罕的虔誠精神相去甚遠(yuǎn),然而信仰精神對人行為和意識選擇的影響似乎并沒有從人的精神需求世界中完全消失。無論是宗教信仰還是精神崇拜現(xiàn)象,在人們依然充滿認(rèn)知困惑和精神痛苦的當(dāng)今時代,其存在意義也許仍是現(xiàn)實的。在人生命的所有現(xiàn)實性中,認(rèn)知有限性、生命無常性、存在空虛性最終會導(dǎo)致人精神世界的困惑和心靈狀態(tài)的失落,也正是在這種精神困惑和失落的狀態(tài)下,宗教信仰的力量顯現(xiàn)了巨大的精神支撐力、心理凝聚力和補(bǔ)償功能。對歐洲近代歷史發(fā)展產(chǎn)生巨大影響的宗教改革運動的精神啟示就是,即使是在一個開始進(jìn)入物質(zhì)主義和世俗主義的新時代,宗教作為一種精神信仰體系的作用仍有其存在的必要性和客觀性,資本主義的精神也只有與新教倫理在內(nèi)核上保持一致才能得以發(fā)展和繁榮。宗教需要資本主義的精神某種精神合法性的強(qiáng)力支撐,而資本主義的精神也得以在一種充滿未來的世俗意識形態(tài)中繼續(xù)生存和演化,以彌補(bǔ)現(xiàn)代甚至后現(xiàn)代社會巨大的精神空洞。
希臘文明包含著古希臘神話傳統(tǒng)和古希臘人文傳統(tǒng)[5],前者以豐富和獨特的想象力記述和描述了人在自然界和歷史發(fā)展中的地位以及希臘諸神所體現(xiàn)出來的帶有某種神性的人性特征,而后者以“懷疑一切”和“挑戰(zhàn)一切”的反叛精神探詢和質(zhì)疑人所遇到的一切現(xiàn)實疑慮和人生困惑。希臘的神話傳說最早源于古老的愛琴文明,大多記錄在當(dāng)時的文學(xué)史詩的精彩描述之中,充滿了對自然世界和神性人物富有活力和生動的表現(xiàn)。古希臘神話被公認(rèn)為西洋文明和文學(xué)的基石,包含了卓越的天性和詩性以及超凡脫俗的形象和情節(jié)想象力。在人類文明萌發(fā)時代,人類對自然現(xiàn)象、人的生死,都感到神秘莫測和難解困惑,于是他們不斷地幻想、沉思、想象和思索。在古希臘神話創(chuàng)造者的想象中,宇宙萬物都擁有旺盛的生命力,它們都和人的生命力融合為一體。古希臘神話傳說盡管帶有某種“原始宗教”的色彩,但其主要基調(diào)還是頌揚世間萬物持久旺盛的生命力與人所擁有的生命激情和詩性智慧。古希臘神話兼具浪漫與悲愴的人生基調(diào)和生命旋律,形成了人生理性與情感矛盾對立、沖突的永恒主題和英雄主義與命運抗?fàn)幍谋瘎∫庾R。據(jù)此,古希臘誕生了西方文明歷史進(jìn)程中最偉大的史詩、悲劇、戲劇、藝術(shù),其神話也創(chuàng)造出諸多代表人性不同側(cè)面的品質(zhì)和特征,即智慧之神、勇敢之神、自由之神和愛情之神等人性與神性兼具的、有著喜怒哀樂情感和意志的希臘諸神。在古希臘神話傳說中,2位特殊的神成為后來西方文明意識形態(tài)中極具典型意義的象征精神,也成為在整體意識上人類行為沖突的典型代表。第一,肩負(fù)光明主義使命的太陽神阿波羅所代表的人類自制力和控制力與冷靜和理智的行為方式,第二,攜帶神秘主義色彩的酒神狄奧尼索斯所體現(xiàn)的人類旺盛生命力的自由釋放和浪漫灑脫的人生態(tài)度[6]①狄奧尼索斯與阿波羅分別是古希臘神話傳說中的酒神和日神。布克哈特最早在《希臘文化史》中提出這2個神之間存在著一種對立與統(tǒng)一關(guān)系,尼采在《悲劇的誕生》中,把這種關(guān)系發(fā)展到哲學(xué)和美學(xué)的高度,認(rèn)為“藝術(shù)的持續(xù)發(fā)展是與日神和酒神的二元性密切相關(guān)的”,阿波羅和狄奧尼索斯于是成為理性和非理性、夢境和現(xiàn)實的痛苦、維持生命之力量和產(chǎn)生生命之力量的象征。狄奧尼索斯和阿波羅在古希臘宗教中的形象不僅僅限于酒神和日神,狄奧尼索斯還是戲劇之神、迷狂之神,而阿波羅是醫(yī)藥、音樂之神。,他們各自所展現(xiàn)的精神實質(zhì)恰恰強(qiáng)調(diào)了人類文明進(jìn)化和人性本質(zhì)中行為沖突對立交替的鮮明主題。
無論是個體的人,還是整體的人類,人類社會文明史與發(fā)展演化史就是一部人類的理智控制力和欲望表現(xiàn)力之間的相互沖突和不斷轉(zhuǎn)換的歷史見證。歷史演化所呈現(xiàn)的證據(jù)足以證明一個簡單但永存的人類行為選擇的悖論——理性與非理性沖突的悖論、理智與欲望對立的悖論。人內(nèi)心渴望自由的精神基因時時遭遇到理性力量的強(qiáng)烈制約。在現(xiàn)實生活的實踐中,無論是思想意識層面上的精神追求,還是物質(zhì)生理層次上的感官享樂,無論是理性的情感克制,還是非理性的欲望釋放,無論是壓抑的理性表達(dá),還是放縱的欲望展示,任其一面走向各自極端狀態(tài)必然招致整體生命的失衡甚至毀滅。人生的終極挑戰(zhàn)和全部意義就在于如何運用智慧和悟性在理性與欲望之間、在壓抑與釋放欲望之間尋找一個動態(tài)的平衡,希臘神話太陽神與酒神所表現(xiàn)出來的對立統(tǒng)一的存在為人類文明提出了一個永恒的困境,即“哈姆雷特”式的提問,一個人類永遠(yuǎn)無法回避也無法解決的難題。這不僅僅是一個宗教式的信仰挑戰(zhàn),而且還是一個重大的人文命題。就此意義而言,希臘神話奠定了西方人類文明史意識搖籃的地位。古希臘文明的另一個表現(xiàn)形式是人文主義精神,其傳統(tǒng)的重大貢獻(xiàn)就是將西方文明古老的人文主義精神帶入了當(dāng)代西方社會的意識形態(tài)。如果說希伯來的宗教傳統(tǒng)及后來的基督教神學(xué)體系為人自身的終極救贖提供了一個信仰平臺,那么希臘的人文精神則為人類提供了一個從世俗領(lǐng)域中探索精神和智慧潛力的心靈家園。希臘人文主義精神起源于古希臘文明,繁榮和發(fā)達(dá)于中世紀(jì)后的偉大文藝復(fù)興運動,成就于近代歐洲啟蒙和理性主義運動[7],古希臘時代哲學(xué)和藝術(shù)的出現(xiàn)是人文主義精神的體現(xiàn)。古希臘人文主義精神提倡個體不單純依賴傳統(tǒng)宗教信仰和神學(xué)觀念,建立自己關(guān)于這個客觀世界的認(rèn)知,而以人自身的觀察能力和理性經(jīng)驗為了解周圍客觀世界的基礎(chǔ),用自己智性大腦的思維能力和理性探索意識探究自然萬物的本源和規(guī)律,這標(biāo)志著人主觀意識的覺醒和自然哲學(xué)思辯的開始。人文主義學(xué)派的思想鼻祖和起源圭臬應(yīng)該首先歸于古希臘文明中的智者學(xué)派[8]①智者學(xué)派是公元前5世紀(jì)到前4世紀(jì)希臘的一批收徒取酬的職業(yè)教師的統(tǒng)稱。他們以雅典為中心,周游希臘各地,對青年進(jìn)行修辭、論辯和演說等知識技能的訓(xùn)練,教授參政治國、處理公共事務(wù)的本領(lǐng)。,他們最早把在哲學(xué)基礎(chǔ)上對世界和客觀事物的關(guān)注對象由紛雜的自然現(xiàn)象轉(zhuǎn)向人的自身價值,提出了人是萬物之尺度的重大命題。智者學(xué)派強(qiáng)調(diào)人自身存在的價值、人在社會意識探索中的決定作用和人在宇宙空間的主體地位,從而奠定了古希臘人文主義精神最核心的內(nèi)涵。古希臘的人文精神意識將人的價值置于整個世界存在的中心,完成了思維方式和行為方式從“神權(quán)本位”向“人權(quán)本位”的轉(zhuǎn)變。西方文明史乃至人類文明史所經(jīng)歷的思想意識形態(tài)的轉(zhuǎn)變和轉(zhuǎn)型過程,是一個人類從茫然無知到意識萌發(fā)直至思維革命的啟蒙和覺醒過程,象征這個全過程的就是人類社會意識和個體思維從“神學(xué)”經(jīng)過“哲學(xué)”直至“科學(xué)”的偉大歷史轉(zhuǎn)變。在西方文明史中,連接這種意識形態(tài)轉(zhuǎn)變的精神紐帶和傳統(tǒng)淵源就是希伯來傳統(tǒng)的宗教信仰體系和希臘人文主義精神。
希伯來文明和希臘文明特質(zhì)因素的合力作用將西方文明帶到了當(dāng)代世界的發(fā)展舞臺,并在精神和意識層面為西方文明的崛起提供了豐富的思想土壤,正是在此意義上,觀念成為人類進(jìn)步進(jìn)程中無法回避和低估的一個因素。探討“雙希文明”在西方文明史中的淵源正是將這種觀念的演化特征和規(guī)律納入到一個宏觀的歷史框架之中并加以深入研究和解析,以期尋找出一個更加反映客觀事物發(fā)展規(guī)律的人類社會演化的路徑。
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