仇 敏

(連云港師范高等專科學校中文系，江蘇 連云港 222004)

當下流行娛樂性的大眾文化，其所設置的知識與話語、價值與意義等模式，以庸俗化和低智力化的公共空間群體狂歡的集體表演方式，憑借滑稽與反串、反諷與調侃等藝術或修辭策略，對抗社會結構的理性規(guī)訓和審美傳統(tǒng)，甚至無所顧忌地施展其語言暴力，在剝奪人們寧靜和諧的詩性理想的同時，消解主流文化和傳統(tǒng)文化，讓接受者獲得自我麻醉的暫時性快慰和虛假自由。實際上，這種娛樂性大眾文化的流行，讓人們沉淪于欲望敘事和物質困擾中不能自拔。這種反叛的美學邏輯，并不是發(fā)揮藝術的審美功能，也不具有對現(xiàn)實的超越和升華的意義，而是一種無理性和消解生命意義的無端發(fā)作。由此產(chǎn)生的“幽默”，顯然和傳統(tǒng)意義的幽默是相對立的。如果我們把傳統(tǒng)意義上的幽默稱為純色幽默的話，那么當下所流行的娛樂性大眾文化所慣用的“幽默”，就是“灰色幽默”(Grey humour)。前者是積極的幽默，后者是消極的幽默。

灰色幽默，一方面犧牲心理健康和放逐正常美感，扼殺了主體的想象力與創(chuàng)造才能;另一方面，消解傳統(tǒng)的人文價值和精神意義，麻痹精神和放縱欲望，導致存在者喪失詩意生存的內(nèi)驅力。我們力圖揭示當下流行的娛樂性大眾文化的“灰色幽默”的癥結，呼喚和構建積極幽默或純色幽默，能使人們真正獲得自我的精神快樂和美感體驗，達到生命的本真狀態(tài)和心靈自由。

一、真實需要和虛假需要

20世紀40年代赫爾(Clark Leonard Hall，1884－1952)指出，生理缺失(需要)促使有機體產(chǎn)生某種行為以補償這些需要。需要的這種誘發(fā)性，使得人們認為它是產(chǎn)生有機體最基本的驅力(drive)。驅力理論(drive theory)證明了需要是有機體一切行為的動機和動力之源。當然，促進人類成長性行為的成長性需要，僅僅靠生理需要所誘發(fā)的驅力解釋，是遠遠不夠的。人本主義心理學家馬斯洛(Abraham Haload Maslow，1908－1970)提出了“需要層次論”(need-hierarchy theory)，認為按性質由低到高可將人的需要分為七個層次:(1)生理需求;(2)安全需求;(3)歸屬和愛的需求;(4)自尊需求;(5)求知的需求;(6)審美的需求;(7)自我實現(xiàn)需求。其中，前四層是較低的需求，稱之為基本需求;而后三層是較高的需求，稱之為成長需求。一般來說，基本需求是基礎，基本滿足之后，才會有成長需求;成長需求是導向，居于頂層的自我需要對以下各層需求均具有潛在的影響力量，因此，成長需要可以在某些程度上克服基本需要獲得自我實現(xiàn)。所以，在實際生活中，需要層次不是刻板不變的。例如求知欲望強或者審美趣味高尚的人，往往會舍棄舒適的物質生活，追求精神的自我實現(xiàn)。馬斯洛動機理論是以健康人的人格發(fā)展為研究對象的，所以，一般來說，層次性地滿足需要是成就自我、保持健康的必要條件。

按馬斯洛的動機理論來看，人滿足了基本需要對物的需要(用熱能平衡和使用價值來計算［1］42)就應降低，應該將生命活力投入到更高層次的需要，促進自我的成長，達到自我實現(xiàn)。然而，當下面臨一個紛繁喧囂、浮華功利、沉迷放縱的消費社會，人們?nèi)詿嶂杂谖镔|消費和沉迷于流行文化消費。從表面來看，當下現(xiàn)象是對傳統(tǒng)需要理論的解構，很多人認為馬斯洛的“需要層次論”已顯得蒼白無力。鮑徳里亞也認為，人們之所以沉淪于光怪陸離的繁華炫目的商品世界，主要是因為物質經(jīng)濟的大幅度增長致使人們陷于商品重圍之下，品牌標簽、華麗包裝以及煽情廣告等大眾傳媒的誘導馴化成就了人們購物的無意識自動化，誘導人們通過物的擁有、對傳媒形象的模仿來獲得虛擬的安全感和尊重感，從一系列的抽象的“幸?！狈柕姆e累中，獲得極大的滿足，對商品的強烈希盼延續(xù)著平庸的日常生活。事實上，人們不是注重商品的實用價值(使用價值)而是商品的交換價值，以獲得身份、地位等商品賦值。于是，在消費的社會區(qū)分邏輯前提下，人們根據(jù)商品不斷更替的節(jié)奏現(xiàn)實而生活著和忙碌著。商品在廣告?zhèn)髅胶蜕鐣庾R形態(tài)的共謀下，虛擬地整合了或者混同了人們的各種需要——基本需要疊加高級需要，表面上調和了社會現(xiàn)實的各種矛盾，卻成為社會區(qū)分的符號需求。諸如“休息、娛樂、按廣告宣傳來處世和消費、愛和恨別人之所愛和所恨，都屬于虛假的需要這一范疇之類”。［2］6在“物”的文化系統(tǒng)中，被物隔離孤立的人們暫時獲得了自尊、歸屬與愛、知識、審美和自我實現(xiàn)等虛擬的高級需要，并由此產(chǎn)生了錯誤的信念，演變?yōu)橐幌盗形幕枨蠓矫娴纳鐣栊?，并形成習慣，構筑了不斷膨脹的虛假需要，逐漸潛化為人們“內(nèi)在固有的需要”，甚至演化為神經(jīng)癥性的需要，從而欲壑難填。從此，人們更不能通過對有意識需要的內(nèi)省，或對無意識需要的描述來區(qū)別了。如果說“追求和滿足高級需要代表了一種普遍的健康趨勢，一種脫離心理病態(tài)的趨勢”，［3］162那么，這種追求虛幻的高級需要——實質是強加于基本需要的賦值，即“虛假需要”，讓人們陷入心理病態(tài)的泥濘之中。

鮑徳里亞的“消費理論”揭示了纏繞在現(xiàn)實生活需要方面的社會心理的復雜性，為后現(xiàn)代的精神狀態(tài)敲響了警鐘，在消費時代的規(guī)訓下人們越來越走向了非健康或亞健康的狀態(tài)?！皩τ谌魏我庾R和良心，對于任何不把流行的社會利益作為思想和行為的最高準則的經(jīng)驗，已確立的各種需要和滿足都應以它是真實的還是虛假的這一尺度來加以檢驗。”［2］6那么，如何區(qū)分真實需要和虛假需要，是當下人們拯救自我的必要前提。甄別者必須是自由獨立的主體存在，必須是不受外界控制而處于自治狀態(tài)下的個人，這樣才可能具有正確的辨別力。必須從兩個層次區(qū)分:一方面，努力將商品的符號賦值從物品上剝離，注重商品的使用價值，將饜足的物品剔除，獲得基本需要層面的真實需要。消費者恢復對自我需要的判斷力，將生命活力投入到更高級的需要中去。另一方面，就是對高級層面上的真實需要的甄別能力問題。具體地說，如何辨清真實需要的知識、真實的審美判斷和自我的真正實現(xiàn)。尤其在一個運用高科技進行全方位信息傳播的時代，傳媒工具在一定程度上控制知識、話語和思想，在大眾媒體的暗示和馴化下，主體常常喪失辨清自己的真實需要的能力。從存在論意義上看，一個人能夠理解自我的真實需要，的確需要健全的理性和高度的生命智慧。高級需要的辨別問題是復雜的深奧的，我們試圖在辨識真假基本需要的基礎上，從美學的視角對灰色幽默進行反思性批判，同時借助對幽默真實性和虛假性的辨別，對高級需要的甄別問題作進一步的探討。

二、虛假需要:灰色幽默的美學特性

正如馬斯洛的“需要層次論”所指出的那樣，審美需要是人們在滿足了基本需要的基礎上成長發(fā)展的需要范疇。它既受到基本需要的制約同時又是對基本需要的超越。后現(xiàn)代社會的審美需要，也和其它如安全、歸屬和愛、尊重和求知等需要一樣，被籠罩在紛繁錯雜喧囂混沌的商品世界里，被商品經(jīng)濟所利用。在大眾傳媒的商業(yè)理念和傳播技術的操縱下，文化成為商品的裝飾附加物，作為商品的賦值被消費，給人以審美需要的虛假性滿足。建立在商品經(jīng)濟利益上的流行娛樂文藝，以隱喻性、奇異性、多樣性，怪誕而豐富地呈現(xiàn)出它的巨大接受勢能，表現(xiàn)出越來越大的市場空間和經(jīng)濟效應。其最大的運作策略和審美秘密，就是制造“灰色幽默”。

首先，當下娛樂文化的灰色幽默建立在商品利益基礎上，無論內(nèi)容還是形式，都具有強大的功利性和活躍的互動性。隨著技術和商品的正比例的相互促進，以及消費對象和消費方式的多元化，各種消費場所或消費形式呈現(xiàn)豐富的文化樣式:在購物商場設置“讀書角”，在購物前廳擺設一架鋼琴，或把走道間布置成畫廊……這一切都如鮑徳里亞所說的那樣:在消費場所提供一些“灰物質”。然而，“它的整個‘藝術’就在于耍弄商品符號的模糊性，在于把商品與實用的地位升華為‘氛圍’游戲”。［1］4正是這些普及了的消費社會的新模式，使人們普遍地相信，購買了物品也就“提升”了審美。實際上，文化已經(jīng)被淹沒在物欲的海洋里，被異化為一種低級需要范疇，實質是一種虛假的高級需要。當下各種文化形式表現(xiàn)出來的幽默也就是在追逐商品利益的基調上添加些“灰物質”，不妨稱之為“灰色幽默”(Grey humour)。這是充分建立在功利基礎上虛假與庸俗的審美需要。一方面，文化商家和大眾傳媒大肆炒作明星、炮制噱頭和編制鬧劇，以“灰色幽默”激起大眾的“審美”沖動，就像大眾通過商業(yè)的微笑服務獲得尊敬、依靠廣告的煽情獲得親情和從膨化食品獲得知識小冊，暫時性和虛假性地滿足了被尊重、歸屬與愛以及求知的需要一樣，使他們獲得瞬間的審美文化消費;另一方面，在大眾傳媒長期的規(guī)訓和鼓噪下，這種集體性的物化審美意識，已經(jīng)成為大眾內(nèi)在固有的、既得的審美需求，強化了大眾的審美惰性。人們習慣了享受與商品一起以制度化的關切送來的文化符號。所以，文藝制造商與大眾兩者在物欲或符號消費的意識形態(tài)上達到契合，前者謀取最大利潤，后者寄托物欲幻想;前者極盡商品蠱惑，后者滿足虛榮心和獲得感性享樂。最終，兩者潛在的“需要”互動性外化為娛樂形式的互動性，它們共同將娛樂文化演繹為滑稽、媚俗、放浪等消極的內(nèi)涵，以集體性的放縱狂歡的低俗形式，試圖打破美學的和諧和崇高，打破美與丑的界限，反常為美，極盡荒誕怪異的趣味，從而消解普世價值和古典主義的審美標準。在表現(xiàn)形式上，打破臺上臺下、幕前幕后的物理形式界限，似乎消除了特殊與普通地位身份的心理屏障，是對“功用化”人際關系的超越。然而，這種通過商業(yè)理念和技術陰謀制造的灰色幽默，操重一系列帶有情感綁架色彩的不自由的流行文化或娛樂文化，給社會意識形態(tài)帶來了顛覆性的審美損傷。灰色幽默逐漸潛化為消費模態(tài)下的社會審美意識。在大眾傳媒和商品廣告的強制灌輸下，人們已經(jīng)沒有自由空間和單獨時間傾聽來自內(nèi)心和古典主義的審美趣味的聲音，被剝奪了感受大自然的能力，審美判斷力已經(jīng)日趨消弱，因為虛假的審美需要充斥著大眾的日常生活。與此相關，追尋消費欲望和制造消費文藝，兩者在真與虛、實與偽之間構筑因果邏輯聯(lián)系，在灰色幽默制造的娛樂泡沫中，大眾精神附著于物質上的虛假的審美需要，在消費和娛樂的虛假滿足的怪圈中循環(huán)往復。

其次，灰色幽默是取消象征功能的策略游戲，與幽默所本應具有的藝術異化功能相分離。在某種意義上，藝術在本質上是審美的異化活動。馬爾庫塞認為:“藝術異化是對異化的存在的有意識超越，是‘更高層次的’或間接的異化?！保?］58因此，幽默作為一種自發(fā)的創(chuàng)造性藝術形式，打破和顛覆日常的邏輯經(jīng)驗，展開豐富的想象力，通過藝術虛構和象征意義的游戲，以隱喻、諷刺修辭為主的笑話、妙語、雙關語、巧辯等快樂形式，揭示約定俗成的日常經(jīng)驗掩蓋下的殘缺和虛假之處，對現(xiàn)實生活和現(xiàn)實原則進行超越和否定。人們在會心一笑中，不是通過移情或同情，而是設置一定間距以便反思，獲得了在卑微前的自信、與卑劣的對立，通過“不合理”自我的否定獲得哲理性和寓言式的審美快感和人生智慧。弗洛伊德對幽默的藝術異化審美特質做了簡潔概括:“幽默不是屈從的，它是反叛的。它不僅僅表示自我的勝利，而且表示了快樂原則的勝利，這一快樂原則在這里能使自己反對現(xiàn)實環(huán)境的不友好。”［3］309灰色幽默卻是以荒誕滑稽形式表現(xiàn)出來的叛逆和反常規(guī)，常常被大眾誤以為是幽默的俗化趨勢，是一種走進日常生活、親近大眾滿足好奇心的精神文化。實際上，它消解了幽默的異化功能和審美的超越功能，拒絕對現(xiàn)實原則的反思和升華?；疑哪皇墙柚趯徝赖南笳鞴δ芎统皆瓌t，而是通過一種禮拜儀式，精心抽空了生命本真和精神的存在意義，而代之以虛假的思想內(nèi)容和世俗意義，并借助荒誕、滑稽、鬧劇的無聊的游戲形式，一方面制造純粹的感官快樂和虛假的審美需要，另一方面顛覆傳統(tǒng)的價值原則和道德律令，吸引人們的好奇眼光和滿足娛樂需求。這必然導致人類生命的本真存在向著動物性退化?；疑哪械幕恼Q，雖然也具有打破常規(guī)和日常經(jīng)驗的叛逆精神，但是，它顛覆美與崇高，打破美丑的界限，否定基本價值準則，反常為美和以丑為美，極盡消解主流文化和古典文化為能事?；疑哪瑧{借符號化的夸張活動達到庸俗的娛樂效果。從形式上進行詞語的隨意拼接，以行為和話語的搞笑作怪、矯情做作甚至不惜對人類身體功能的倒錯歪曲來引逗大眾，無視生命的尊嚴和倫理原則，依靠一種固定的模式效應，給大眾帶來捧腹大笑。而笑的結果，是顛覆和傷害了普世的價值準則和健康的審美趣味。

再次，灰色幽默出于商業(yè)目的以及想象力與創(chuàng)造力的雙重匱乏，它有意識和無意識地取消了藝術游戲中的象征意義，從主觀和客觀上迎合了大眾的審美惰性。所以，灰色幽默不是自發(fā)的、自由的、富于創(chuàng)造性的審美活動，而是技術策略下的游戲重組，它遵循市場消費的利益原則，以迎合接受者為最高目的。它與現(xiàn)實環(huán)境同謀，演繹了一系列勢不可擋的流行性娛樂樣式。正如弗洛伊德評論庸俗的詼諧那樣:“簡單地服務于獲得快樂的結果，或者是把已經(jīng)獲得的快樂的結果放在進攻之中?！保?］309灰色幽默以感官的快樂作為自己的創(chuàng)造指向，它不可能有崇高和美的情趣，也決定它想象力和創(chuàng)造力的有限性?；疑哪ㄟ^失真的熱情和滑稽的模仿，沉迷于營造快樂的結果，同時發(fā)出了勸導式的進攻——誘導人們理想物質化，無休止地追逐滿足生存的虛假需求或欲望需求和符號需求，自甘被商業(yè)秩序和本能需求所奴役，維護和參與策劃消費圈套，鼓噪對名利的無饜追求和瘋狂崇拜，以潛在的影響力，固化了商業(yè)目的和消費運作下的欲望生存模式，輕而易舉摧毀和剝奪了蕓蕓眾生的抵制力量?；疑哪詴簳r性的娛樂滿足，弱化了人們對生存狀態(tài)的反思能力，消解了古典主義的審美情懷和人本主義的終極關懷，放棄對于彼岸世界的渴望和對于理想主義的承諾。小沈陽以灰色幽默“一夜成名”的神話，作為流行文化的活標本被大眾傳媒賦予一種神話式的意義，經(jīng)過復制再復制，制造了大眾無限的名利玄想。于是產(chǎn)生如此的邏輯結果:大眾隔斷自身的歷史，帶著成名的渴望和過濾未來的失望，在享受灰色幽默的過程中消費和生存，在消費和生存中感受灰色幽默，忘卻生命的責任和痛苦去尋找廉價的快樂，以自身的幻起幻滅，演繹小沈陽的名言“走自己的路，讓別人去模仿”的灰色幽默。消費社會制造了灰色幽默，灰色幽默又去制造消費世界。兩者之間構成無限循環(huán)的邏輯鏈條。

三、灰色幽默的美學批判

馬斯洛認為幽默“所引起的往往是會心的微笑而不是捧腹大笑”。［3］38林語堂認為“會心微笑”是對“幽默”非常精當?shù)慕忉專煌谝话愕摹靶Α?，是“極適中的使人在理智上以后在情感上感到會心的甜蜜的微笑的一種東西”。［5］當下消費社會崇尚的灰色幽默，形成社會大眾的主要接受心理機制，那就是捧腹大笑。即使是微笑也是隱藏商業(yè)目的、精心設計的曖昧的微笑或功利的微笑，是與消費活動同謀勾結的微笑?；疑哪鳛橐欢葧r尚的流行藝術，它只重復“刺激/反應”的運作程序，不追求純粹的美感，沒有象征與隱喻的參與，消解批判性的意義，只尋求“簡單地追求快樂”的大眾意識，決定了它的快速復制和快餐式機制。

虛假需要營造出了現(xiàn)代社會的消費景觀的同時，也再生產(chǎn)出它原想要超越的物質社會的關系，最終還是物質與經(jīng)濟的力量控制了社會大眾的精神和心理。所以，物質與經(jīng)濟的力量是灰色幽默產(chǎn)生的歷史根源和最終理由。虛假需要的心理邏輯產(chǎn)生的灰色幽默，同樣逃脫不了物質經(jīng)濟的強大操縱機制，消費社會中所有存在都是商品和消費，灰色幽默也是商品和消費的一個結構。和商業(yè)策略相對應，灰色幽默尋求外部自由代替內(nèi)在自由的追求，以夸張表演和自我發(fā)泄、敞開的群體互動的鬧劇形式，目的是引起大眾捧腹大笑的娛樂效果，由此提高社會的經(jīng)濟效益?；疑哪瑢ι鐣F(xiàn)象進行商品賦值的符號編碼進一步作戲劇性、強化性的解讀，也使接受者和參與者的緊張心理得以暫時解除和獲得感性享樂。因為虛假需要依附于商品存在，易逝商品造成了虛假需要的永遠性匱乏，所以永久性匱乏借助物品暫時得到滿足之后緊張的消失只能稱為“解除”。所以，灰色幽默所帶來的快樂只能屬于“低級快樂”(弗洛姆語)，與常態(tài)幽默所引起的那種可以帶來持久美感和健康成長的心理愉悅相比，是容易消失的快樂，它缺少精神的穩(wěn)定性、持續(xù)性和恒常性。從這個意義說，灰色幽默建立在虛假需要基礎上的審美動機必然導致其終結于捧腹大笑的接受效果。而捧腹大笑之后，一方面，接受者更陷入地位名分的憂慮之中;另一方面，在感性娛樂之中喪失自由思想、人生的價值與尊嚴。與灰色幽默相反，幽默所帶來的快樂雖然未達到灰色幽默那樣強烈的快樂程度，它也從不利用開心大笑來尋找發(fā)泄和攻擊他人的方式，但是，“我們把這個并不強烈的快樂作為價值非常高的一個特征，感覺到它能使人放松和升華?！保?］312幽默在平靜的微笑之中，感悟到生命的智慧，守護著人生的意義。尤其在面對痛苦境遇，幽默將創(chuàng)傷當作是它獲得快樂的機會，建立積極的防御機制，通過超我的力量和生命智慧，“將痛苦轉化為淡淡的快樂，或者說它能以微笑抗拒痛苦和悲哀”，［6］給人以哲理性和寓言式的啟迪。弗洛伊德認為這是幽默的最為本質的一個特征。與此相反，灰色幽默則無意承載痛苦，啟動了消極的去神圣化防御機制，在痛苦面前因缺乏審美判斷而媚俗墮落，缺失內(nèi)在的堅忍而歇斯底里地狂歡放縱。因此，灰色幽默要么在捧腹大笑中終結，要么面臨痛苦的譏諷。如果說“黑色幽默”(The black humour)是面臨死亡和絕望的幽默，在微笑中領受生命的智慧和人生的意義;而灰色幽默則在捧腹大笑之中消解人生的意義和沉醉感性的享樂，這就是“娛樂至死”或“至死娛樂”的一個注釋。這也是黑色幽默和灰色幽默相區(qū)別的本質特征之一。［7］

無論從虛假需要動機考察，還是從策略性游戲機制和捧腹大笑的心理機制來看，灰色幽默的審美定位只能歸屬粗野與低俗的負價值，與正常幽默的莊嚴與崇高的審美特質相對立。幽默“具有某種莊嚴和高尚的東西，這一點是詼諧和戲劇這兩種從智力活動獲得快樂的方式所缺乏的”，［4］308同樣也是灰色幽默所缺乏的?；疑哪猿蔀榱餍械膴蕵肺幕?，有著復雜的社會原因和心理原因。在內(nèi)容上看，灰色幽默忠實地自發(fā)地執(zhí)行消費社會的運作邏輯，契合忽略物品的使用功能而偏重物品符號區(qū)分功能的消費社會的集體意識形態(tài)。灰色幽默運用賦值符號和地位區(qū)分功能，替代了主體對現(xiàn)實世界所需要的認識功能和審美功能，使人放棄理性思考和審美活動，放棄對于道德倫理的守護和普世性價值準則的尊重。表現(xiàn)在形式上，灰色幽默主要以性角色倒錯、調侃挖苦、扮演怪誕小丑、暴露隱私、惡作劇、粗口惡語等思維方式和話語策略，消解主流文化和顛覆傳統(tǒng)美感，制造聲勢浩大的集體互動和娛樂狂歡。因為擁有一定數(shù)量觀眾的迎合參與，灰色幽默因而被視為通俗文化與雅文化的分庭抗禮，情緒化地演繹為大眾階層和精英社會的抗爭方式?；疑哪栽谏鐣蠌V泛被接受的勝利者姿態(tài)，自詡為平民文化運動的優(yōu)勢和勝利。從純粹的美學意義上考量，灰色幽默無論從其內(nèi)容還是形式，只能屬于大眾文化中低級趣味的審美范疇，只不過利用消費社會的娛樂需求，迎合大眾的感性享樂的虛假需要的心理機制?；疑哪∠宋幕囆g應該具有的美感和崇高，拒絕辯證理性和生命智慧的參與，它只追求無休止的捧腹大笑和純粹的娛樂目的。馬斯洛曾根據(jù)引起人們發(fā)笑的幽默的類型來判斷其生活層次。他認為，生活在最低需要層次的人往往發(fā)現(xiàn)不友善的殘酷的笑料很有趣，比如粗口惡語，挑釁弱勢人群，嘲笑他人抬高自己，硬充滑稽猥褻等內(nèi)容的幽默;而高級需要層次的人們(或者自我實現(xiàn)者)常常青睞少敵意、沒有征服意圖的哲理式、有教養(yǎng)的幽默。顯然，灰色幽默正是在低級需要的層面，削弱大眾的審美判斷力，促使大眾在社會地位和權力區(qū)分的壓力下，以消解一切的姿態(tài)，踐行著低趣味的虛假需要的欲望活動，它們在顛覆一切的娛樂活動中忘卻社會差異和不平等?；疑哪呀?jīng)成為大眾文化和娛樂文化的一種客觀趨勢。

灰色幽默構成主體形象的粗野與低俗，它不僅形成一種思想暴力和語言暴力，同時還有象征性的形體暴力?！耙环N通過表演來表現(xiàn)一切的模仿是粗俗的。演員們以為不加些自己的噱頭觀眾就欣賞不了，因此在表演時用了許多動作……”［8］亞里斯多德曾對演員“濫擺姿勢”的演技和“卑賤者的動作”加以嚴厲地批判。馬斯洛也明確指出，真正的幽默“絕不會表現(xiàn)得像個受虐狂或者小丑”。而灰色幽默的主體形象一方面體現(xiàn)出對于傳統(tǒng)思想意義的背叛和消解，另一方面則是借助于怪異的語言游戲，反判正常語言的規(guī)則，以思想與語言的雙重暴力挑戰(zhàn)傳統(tǒng)的美感和崇高。再一方面，灰色幽默總是直接依賴于小丑的形象刺激，借助粗俗模仿和怪誕動作來挑逗觀眾，以肢體的象征性暴力制造笑料。它先行給予大眾的“只是感官感覺中的快意，因而按其本性來說只能具有私人的有效性”。［9］它起用的是私人判斷而不是普適性的判斷，大眾執(zhí)行的也不是先行判斷而后愉悅的反思性的審美鑒賞。在物質相當匱乏和技術相當薄弱的社會背景下，藝術小丑的娛樂狂歡，在某種程度上具有對當時狀況的調侃和反諷的意義，具有藝術超越性和對現(xiàn)實的批判性價值。而到了這個由于物質膨脹而使社會形態(tài)日趨市民化的時代，隨著社會群體對于物質欲望的無限擴展，通過商業(yè)包裝和畸形夸張來打造小丑形象，并與廣告?zhèn)髅焦仓\，掀起集體性狂歡的熱浪，實質上就是為了實現(xiàn)最大物質效益的目的?；疑哪男〕笮蜗?，摒棄了真善美的藝術本性，一味地為了實現(xiàn)消費社會的交換價值，不惜失卻文化藝術的審美價值，將大眾帶入欲壑不能自拔，對狂歡背后的精神萎頓退化不以為然，甚至是毫無察覺，僅僅為了這種虛假的需求，寧愿以失去理性的反思力和思想自由為代價。由此，人的生存方式變成了被消費主宰和被娛樂控制的經(jīng)濟兌換的交換方式，缺失了精神的自主審查和審美的自由選擇。隨著物質的滿足，快樂原則逐漸被無限地強化，精神貧瘠和審美沉淪在劫難逃。虛假需要造就灰色幽默，灰色幽默造就低俗的娛樂活動，繪就一幅語言和欲望的狂歡圖景。灰色幽默必然使接受心理得不到凈化和升華，理想之光被遮蔽，詩性主體和審美活動被迫沉淪。

［1］鮑徳里亞.消費社會［M］.劉成富，全志剛，譯.南京:南京大學出版社，2008.

［2］馬爾庫塞.單向度的人［M］.劉繼，譯.上海:上海譯文出版社，2008.

［3］馬斯洛.自我實現(xiàn)的人［M］.許金聲，劉峰，等，譯.北京:三聯(lián)書店，1987.

［4］弗洛伊德.論藝術與文學［M］.常宏，等，譯.北京:國際文化出版公司，2007.

［5］沈永寶.林語堂批評文集［M］.珠海:珠海出版社，1998:29.

［6］顏翔林.后形而上學美學［M］.北京:中國社會科學出版社，2007:351.

［7］周芷汀.《紅樓夢》與外國文學關系研究——兼論后現(xiàn)代之后的文學思潮流向［J］.浙江師范大學學報:社會科學版，2010，35(6):108-112.

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