摘要:托馬斯·斯蒂爾斯·艾略特是二十世紀(jì)最重要的詩人之一,代表作《荒原》被認(rèn)為是現(xiàn)代詩歌的里程碑。本文擬從生命美學(xué)的角度去探討《荒原》體現(xiàn)出的各種生命現(xiàn)象,從分析詩歌中的個體生命出發(fā)。闡述作者對生命的思考和理解:沉淪是對生命的否定。解脫是對生命的發(fā)展,救贖最終是對生命的超越。
關(guān)鍵詞:艾略特;荒原;生命美學(xué);
一
托馬斯·斯蒂爾斯·艾略特是二十世紀(jì)最重要的詩人之一,代表作《荒原》已成為具有劃時代意義的杰作,被認(rèn)為是現(xiàn)代詩歌的里程碑。讀艾略特的《荒原》,我們仿佛進(jìn)入了詩歌的迷宮,往往會被眾多的典故和意象所迷惑,無法領(lǐng)會詩意的深長和詩味的內(nèi)涵。
以人感性的生命活動為言說依據(jù)并以生命整體為研究對象的生命美學(xué),正是從生命的存在性、發(fā)展性以及自身的否定性和超越性,去強(qiáng)調(diào)生命存在對于整個世界的價值。而《荒原》中體現(xiàn)出的各種荒誕的生命現(xiàn)象,正是從反面闡釋了生命的悲劇意識,有迷茫,有沉淪,有解脫,更有救贖,這正是對強(qiáng)大生命力的一種見證,從詩歌中,我們可以反復(fù)閱讀到詩人把人的生存作為本體,對各種生命現(xiàn)象進(jìn)行了批評與反批評。本文擬從生命美學(xué)的角度去探討《荒原》體現(xiàn)出的各種生命現(xiàn)象,從分析詩歌中的個體生命出發(fā),闡述生命的痛苦和凄美。
二
《荒原》的題詞用拉丁文和希臘文寫道:“有一次我親眼看到庫米的女巫被關(guān)在吊著的籠子里,孩子們用希臘語問她,‘女巫,你想要什么?’她也用希臘語回答說,‘我只要死亡’。”在希臘神話中,阿波羅賜予庫米的女巫預(yù)言的能力,并且準(zhǔn)許她活至手中沙粒的歲數(shù),可是她卻忘記要求青春永駐,雖得永生,卻不得不忍受衰老的痛苦。
艾略特在題詞中引用這段神話故事大有深意,從題詞中滲透出的這種悲觀絕望已經(jīng)奠定了整篇詩歌的基調(diào),要求死亡或者說這種求死的心態(tài)似乎是對生命的否定,因為沒有了青春,這種衰老的痛苦折磨著她,讓她對生命的存在性產(chǎn)生了懷疑。題詞奠定了詩歌的整體基調(diào),悲觀厭世以及對生命的蔑視這種人生態(tài)度貫穿著全詩,題詞中女巫的生存狀態(tài)正是對生命的一種否定,引導(dǎo)人們?nèi)ニ妓魃暮x,這不是普通意義的否定,這是從反面見證了生命的可貴性,女巫有大把的生命去揮霍,從生命的本體來講,她只是擁有了生物生命,她缺少精神生命和社會生命,只有三者的結(jié)合。生命的存在才具有意義。
除了題詞中的女巫西比爾,詩中還有很多這樣的生命狀態(tài),如詩行中“我既不是活的,也未曾死,我什么都不知道”。
“去年你種在花園里的尸首,它發(fā)芽了嗎?”
他當(dāng)時是活著的現(xiàn)在時死了,我們曾經(jīng)是活著的,現(xiàn)在快要死了。
《荒原》中這些人的生存狀態(tài)我們可以概括的講就是這些人的精神生命和社會生命已經(jīng)死亡,盡管他們的生物生命還在勉力維持。生存沒有意義,只不過是欲望在充斥著生命,死亡甚至也成了奢侈。《荒原》中的人類在沉淪中尋找著發(fā)展,而沉淪正是對生命的否定。那么生命的發(fā)展又是如何呢?
三
《荒原》中眾多的生命狀態(tài)是如此的消極和否定,那么詩人如何從這種否定中警醒世人呢?從生命哲學(xué)的角度來看,在這樣悲觀的生命狀態(tài)中,唯有死亡可以解脫這一切,而死亡卻并不是通向終極的目標(biāo),只是一種對生存價值的思考。而這種對生命的絕望符合叔本華的悲觀主義論,叔本華認(rèn)為要解除永生的痛苦,就必須否定生命的意志,或者說唯有死亡才可以完成生命的超脫。也許通過死亡,生命會顯得不一樣,生存價值也可以得到體現(xiàn),正如米蘭·昆德拉說過:“有些人之所以還活著,是因為他口袋里時刻揣著一粒氰化鉀”。題詞中的西比爾渴求死亡,她認(rèn)為死亡可以超脫目前的生存狀態(tài),實際上她希望用死亡去結(jié)束生命。因此詩中死亡意向貫穿始終。很顯然詩人受到柏格森直覺主義的影響,在詩中總是以一種模糊地態(tài)度去評判生存或者死亡。
第四節(jié)的題目為“水死”。在這一節(jié)中,詩人描寫了腓尼基人菲力巴士葬身大海,這是一種真實的死亡,不僅是生物生命的死亡,包括了精神生命和社會生命的死亡,從此節(jié)中我們可以感悟到菲力巴士的生活曾經(jīng)是物欲橫流,活著的只是他的肉體生命,通過最終的死亡,他的生命可以得以延續(xù)。整首詩是以“死者的葬儀”作為開始的,其中西比爾女巫,埋藏在地下的尸體,耶穌的死亡,還有淹死的水手,在這片荒原上到處充斥著死亡的意象,有生物生命的死亡,也有精神生命和社會生命的死亡。弗洛伊德把人類本能分為愛的本能和死亡本能,而“死亡本能”按照弗洛伊德的學(xué)說,每個人都有毀滅自己生命的本能要求。所以他相信本能可分兩類:食色本能要將生命的物質(zhì)合成較大的統(tǒng)一體,而死亡本能則要將生命的物質(zhì)重復(fù)返于無機(jī)的狀態(tài)。弗洛伊德認(rèn)為這個死亡的本能設(shè)法要使個人走向死亡,生命由無機(jī)物演化而成,生命一旦開始,一種意欲返回?zé)o機(jī)狀態(tài)的傾向隨之而生,這就是死亡本能。正是這兩種本能勢力導(dǎo)致了生命的存在,生命的消失。而死亡本能告訴這些精神生命已經(jīng)消亡的人們,死亡正是最完美的歸宿和解脫,因為有了死亡,生命可以得到進(jìn)一步的發(fā)展。
四
《荒原》中這一系列的生命狀態(tài)告訴我們,沉淪是對生命的否定,解脫是對生命的發(fā)展,救贖最終是對生命的超越。可是這些生不如死,雖生猶死的狀態(tài)如何可以體現(xiàn)對生命的超越呢?艾略特的晚期已逐漸回歸于宗教,而艾略特的作品中也無不充斥著宗教色彩,他希望從宗教中可以得到人類的救贖。整篇詩中不僅體現(xiàn)了強(qiáng)烈的基督教精神,同時也體現(xiàn)了印度佛教輪回的思想,佛教是東方文化的一個原型庫,艾略特的《荒原》中多次體現(xiàn)了佛教的這種今生和來生的生死流轉(zhuǎn)。在《火誡》一節(jié)中明顯地流露出佛教的一些教義,題目《火誡》就出自于佛教。用以教訓(xùn)僧眾的話。不論是基督教的復(fù)活還是佛教的生死輪回都體現(xiàn)了人類對死亡悲劇的象征性超越,超越了對死亡的恐懼,體現(xiàn)了集體無意識心理,雖然原型特征稍有差異,但同時表現(xiàn)了人類共有的情感。艾略特的宗教觀體現(xiàn)了對人類救贖的渴望,《荒原》中的人們由于缺乏信任和關(guān)愛,生存失去了意義,尤其表現(xiàn)在性的關(guān)系上,沒有愛的前提,性成了欲望和無聊的結(jié)合,荒原需要愛去解救這種困境。
艾略特在《荒原》中運(yùn)用了Jessie L.Weston女士的《從祭儀到傳奇》(From Ritual t0 Romance)中的神話原型,論述了漁夫王(The Fisher King)的故事及有關(guān)圣杯的傳說。魚本身就是生命力的象征。魚的生存離不開水,單靠水不能拯救整個的荒原,借用漁夫王的故事來點明《荒原》的實際意義,當(dāng)繁殖的漁夫王病倒,喪失了生殖能力。整個世界就變成了荒原,陷入了死亡之中,全國因而陷入貧瘠缺水的痛苦,甚至連皇后也喪失了生育能力,唯一解救的方法只有勇敢的騎士手持寶劍夜探兇險圣殿,取得圣杯,將劍插入圣杯中,才能夠破除荒原的符咒,漁夫王才可恢復(fù)健康,一切生命才能復(fù)活。圣杯是耶穌在最后的晚餐上用過的酒杯,他對門徒們說:“這是我的血,為贖眾人的罪而流出來?!?br/> 在第三節(jié)“火誡”中,詩人借佛教火誡及中世紀(jì)教父圣,奧古斯丁的話指出荒原的人們必須先克制情欲。才可得自由?!坝谑俏襾淼藉忍紵?,燃燒,燃燒,燃燒,啊主啊求您把我從火中抽出來吧,啊主啊求您抽出來吧,燃燒啊”規(guī)勸人們從欲火中拔出來,同時燃起一把圣火,把世間所有的荒靡一起焚燒。一切的悲觀和絕望隨著這圣火而消失,人類帶著愛,帶著信仰繼續(xù)前行,這就是生命美學(xué)的終極目標(biāo)。
艾略特的《荒原》具有經(jīng)久不衰的影響力。是一種璀璨的生存,死亡與救贖文化的典型代表,詩歌將生命的沉淪,超越及救贖反復(fù)穿插。在悲觀絕望中孕育希望,將死亡作為一種對生命的超脫。將信仰作為最終的救贖。詩人在詩中表達(dá)的這種情感穿越了時空,暗藏了人類的集體無意識。艾略特在《傳統(tǒng)與個人才能》一文中指出文學(xué)的非個性化特征,重視傳統(tǒng)與現(xiàn)在及將來的關(guān)系,因此荒原人們的生命體驗使我們永不停止思索生命的意義和價值。我們生存的世界充滿了各種各樣的困境,恰如《荒原》的病源。但是只要我們懷有信仰和愛,救贖就永遠(yuǎn)存在。正如艾略特一生的寫照,在教堂里他的靈牌上寫著:“請記住托馬斯,斯蒂爾斯,艾略特,一位詩人”。另外還有兩句話:“我的開始就是我的結(jié)束,我的結(jié)束就是我的開始。”這樣的話耐人尋味。詩人相信生命的源源不止,死亡不一定是結(jié)束,也是一種超越,因為有了救贖,新的生命萌芽,開始了又一次的輪回。從生命本體出發(fā),研究生命的過程和體驗,最終實現(xiàn)生命的救贖和超越,符合了生命美學(xué)的本質(zhì)。也許只要我們真正懂得了艾略特,我們就會懂得《荒原》的真正韻味。
參考文獻(xiàn):
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