學(xué)界稱梁漱溟先生為哲學(xué)家，梁先生說：“以哲學(xué)家看我非知我者”；[1]學(xué)人對梁先生的著作嘆服贊賞，梁先生說：“我很愿意拿我的人同大家相見，不愿意只拿我的書同大家相見?！盵2]梁先生是一個有自己的思想并且本著自己的思想而行動的人，他不以“純學(xué)者”自居，要求學(xué)問必須同時在人格和事功上都有所表現(xiàn)，正是這樣的心念成就了一位現(xiàn)代新儒學(xué)的開山人物，一位熱心于社會改進(jìn)事業(yè)的社會活動家，一位秉承儒學(xué)思想興學(xué)樂教的教育家。梁漱溟主辦學(xué)校教育的經(jīng)歷雖不是他人生事業(yè)的巔峰，但我們還是能從中得以窺見其儒學(xué)思想落實在教育上時所展現(xiàn)出來的風(fēng)貌。
　　
　　再創(chuàng)講學(xué)之風(fēng)
　　古人講學(xué)與近世社會運(yùn)動合而一之。
　　——梁漱溟《憶往談舊錄》
　　
　　一個認(rèn)真興教辦學(xué)的人，必在見識上有根據(jù)。
　　梁漱溟先生在1917年，也就是在他24歲的時候憑一篇《究元決疑論》得到蔡元培賞識，并受邀到北京大學(xué)講授印度哲學(xué)。當(dāng)時他對佛教具有濃厚的研究興趣，過的也是俗家佛教徒的生活，但同時接觸到了孔子學(xué)說。《論語》開篇即“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎”，書里談到“憂”，卻說“仁者不憂”，與佛家的思路、氣象迥然不同。面對這兩種不同的思想，梁漱溟自己過著佛家的生活，卻主張社會大眾要過儒家的生活，并在北大闡釋和發(fā)揚(yáng)儒家學(xué)說。1920年，梁漱溟以“東西文化及其哲學(xué)”為題在北京大學(xué)哲學(xué)系做了系列演講，系里有一位叫陳亞三的同學(xué)聽后為之所動，于當(dāng)年暑假回山東老家之際向其同鄉(xiāng)王鴻一先生講述了自己聽講的感受。王鴻一在民國初年曾任教育司長，在山東的教育界和政界頗有影響，他對當(dāng)時學(xué)校與生活本身疏遠(yuǎn)隔膜，僅僅做些知識傳授工作的教育風(fēng)格十分不滿，親自主持了對山東省立第六中學(xué)的一系列改革。興學(xué)不光是個搭臺子的活兒，唱什么戲，怎么唱，是與搭臺子同等重要的事。王鴻一像梁先生一樣，也感受到了東西方思想的沖突，并苦求不得其解。他聽了陳亞三的講述后，決定專程到北京向梁漱溟當(dāng)面請教。
　　1921年夏天，在王鴻一的力薦下，濟(jì)南暑期講演會邀請梁先生再次講演“東西文化及其哲學(xué)”這一題目。根據(jù)講演整理的同名論著也于當(dāng)年出版，引起了極大反響。
　　在新文化運(yùn)動、五四運(yùn)動制造的文化氛圍中，梁先生所提倡的中國文化代表了世界發(fā)展的趨向，這是非常不容易的?！稏|西文化及其哲學(xué)》能在新文化運(yùn)動的潮流中站住腳，全在于它平實、細(xì)致和深入的思考，即便在90年后的今天，讀上三四頁，仍能感受到作者的坦誠和思考力度。該書將世界文化解說為三個系統(tǒng)，認(rèn)為西方文化以科學(xué)、民主為特色，以向前要求為其根本精神，中國文化是以自為調(diào)和、持中為其根本精神，印度文化是以反身向后要求為其根本精神。他從儒家的情志生活中提出“剛”的態(tài)度，將“剛”與“欲”相區(qū)別，認(rèn)為一個是內(nèi)里充實有力，一個是拋荒自己、傾欹在外的假有力，提出要過一種“剛”的生活，以此保障國人在接受西方科學(xué)和政治時不致落入感情受傷、貧乏的境地。此書最后總結(jié)道：“孔子的東西不是一種思想，而是一種生活”，“要如宋明人那樣再創(chuàng)講學(xué)之風(fēng)，以孔顏的人生為現(xiàn)在的青年解決他煩悶的人生問題”[3]。
　　就在赴山東講學(xué)這一年的春天，梁漱溟也完成了個人生活方向的一個重要轉(zhuǎn)變。他在為一次有關(guān)宗教問題的演講補(bǔ)寫講詞時，“思路窘澀，頭腦紊亂，自己不禁詫訝，擲筆嘆息”[4]，隨手取《明儒學(xué)案》，看到王東崖語錄中有“百慮交錮，血?dú)饷覍帯卑藗€字，頓時心驚，一種親切感貫徹周身，有種“驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”的感覺。梁先生回憶說：“這不是恰在對我說的話嗎？”[5]于是斷了出家的念頭，決定過孔家的生活?？准也煌诜鸾?，走的是認(rèn)識人性、順導(dǎo)人性的路子，求的是在世間于身有親，知己知人，生命自然調(diào)暢。梁漱溟在生活上回到世間，憑此實現(xiàn)了人生問題與社會問題在儒學(xué)內(nèi)圣外王框架下的調(diào)和相通，更找到了把宋明人的講學(xué)跟近代的社會運(yùn)動打成一片、合而為一的根據(jù)，也埋下了他三年后告別北大知識分子生涯而赴山東辦學(xué)的思想線索。
　　
　　三次主持中學(xué)：替教育界打出一條路來
　　中國現(xiàn)在應(yīng)急作推進(jìn)社會的功夫，此推進(jìn)功夫就是教育，故可以說我們應(yīng)大辦教育，大辦社會教育，以教育括舉一切建設(shè)，而教育則以社會教育為本位建立系統(tǒng)。
　　——梁漱溟 《思想領(lǐng)悟輯錄之六》
　　
　　出面辦學(xué)，成就事功，必在現(xiàn)實中有機(jī)緣。
　　在梁漱溟講演“東西文化及其哲學(xué)”的四十多天里，王鴻一每天必到，恭敬聽講，解開了多年來困擾自己的難題，感到非常暢快。他認(rèn)為既然問題已經(jīng)解決，就應(yīng)該本著得出的見解在社會上成就一番事業(yè)，于是請梁先生出面主持辦一個大學(xué)?！皯虼a”有了，就應(yīng)該搭一個更大的“臺子”，把這臺戲唱大。為了進(jìn)一步說服梁漱溟，王鴻一與梁漱溟一起回京，請當(dāng)時的總理靳翼青親自主持此事，解決學(xué)校經(jīng)費(fèi)問題，并說服梁先生打消種種顧慮。但梁漱溟仍不能決斷，他有三個方面的顧慮，一是在教育人才不夠的情況下只能建成一所假托高名、空虛敷衍的大學(xué)，這樣還不如不辦；二是他覺得自己個人的資質(zhì)適合于做學(xué)問，若辦事必廢學(xué)，所以寧愿只做一名教員，由其他人來主辦，而由別人主辦又怕不能實現(xiàn)自己的心愿；三是當(dāng)時已聚集的其他合作者在為學(xué)風(fēng)格上與梁先生并不一致，若強(qiáng)合一起，他日便容易半途分裂，所以，不如現(xiàn)在就不參與辦學(xué)。
　　最后，梁漱溟想到一個折中的辦法。他主張暫不成立大學(xué)，而先成立一個學(xué)會。學(xué)會是一個研究機(jī)構(gòu)，通過學(xué)會結(jié)識那些立志好學(xué)、有成才潛質(zhì)但又被埋沒的青年朋友，把這些分散的學(xué)人聚攏到一起，為其解決生計和研究資料費(fèi)用問題，使各個研究方向的學(xué)人相互補(bǔ)益資助，為將來成立的大學(xué)延攬、培養(yǎng)、準(zhǔn)備人才。這就化解了梁先生的一個擔(dān)憂，既不耽誤個人的研究，又能解決人才不足的問題。學(xué)會發(fā)展到相當(dāng)程度后由學(xué)會辦大學(xué)，凡事通過學(xué)會決定，種種意見都經(jīng)由學(xué)會協(xié)調(diào)，主持辦學(xué)的人就不會因為見解不同而傷和氣。梁先生認(rèn)為交朋友就要互相信任，但在信任之前要下一番了解的工夫，學(xué)友們在學(xué)會中從事研究，兩三年后彼此在感情、志向和學(xué)問上都能相通，將來合作辦大學(xué)時一則辦事容易團(tuán)結(jié)，二則趣味相投，內(nèi)部一貫，容易成就出一股新風(fēng)氣。
　　但學(xué)會也要有所依托，于是梁先生提議先成立中學(xué)部，學(xué)會中人同時擔(dān)任中學(xué)教員，他們所擔(dān)負(fù)的課時會少一些，以求個人有時間深造自得，教員數(shù)量會多一些，以共同分擔(dān)教學(xué)工作，同時學(xué)會也將吸收一些完全不擔(dān)任教職的人士同修共進(jìn)。梁先生還在曹州開設(shè)重華書院，以使教員在教育青年之外，能夠彼此激勵，共同上進(jìn)。三年后，曹州中學(xué)試辦高中部，為梁漱溟實現(xiàn)其設(shè)想提供了機(jī)緣。
　　梁漱溟在曹州辦中學(xué)是在為成立大學(xué)做準(zhǔn)備，所以他特別強(qiáng)調(diào)師生要形成一個朋友團(tuán)體。他認(rèn)為，“辦教育就應(yīng)當(dāng)是與青年為友之意”[6]，學(xué)校要幫助青年人走路，不單是在知識技能方面帶領(lǐng)青年往前走，更要著眼于一個人的全部生活。梁漱溟認(rèn)為，“教育應(yīng)當(dāng)是著眼一個人的全生活而領(lǐng)著他去走人生大路，于身體的活潑，心理的活潑兩點(diǎn)，實為根本重要；至于知識的講習(xí)，原自重要，然固后于此?！盵7]梁漱溟主張著眼于生活的教育，很自然地就認(rèn)可因材施教的理念。因為即使是教知識技能以幫助青年走路，也要就著每個學(xué)生的性情、品質(zhì)進(jìn)行引導(dǎo)，所以，老師要對學(xué)生有真正切實的了解，而且要了解到方方面面，包括“體質(zhì)、資稟、性格、脾氣、以前的習(xí)慣、家庭的環(huán)境、乃至他心中此刻的問題思想”[8]，這就需要不拘于師生身份而成為極親近的朋友。青年學(xué)生或墮落不要強(qiáng)，或自知要強(qiáng)卻因為人生問題而陷入苦悶，梁漱溟希望通過辦學(xué)與他們?yōu)橛?，使墮落的精神振奮起來，使煩悶的心情因獲得指點(diǎn)而變得充滿興致。
　　
　　梁漱溟將學(xué)?？醋鍪且粋€交友的團(tuán)體，由此，教學(xué)相長在他這里增加了新的含義，即辦學(xué)一面是與青年為友，另一面也是自己求友。梁漱溟坦誠地說：“學(xué)生社會固常不出墮落煩悶兩邊，便是我們個人何嘗能免于此？”“我們辦學(xué)實是感于親師取友的必要，而想聚攏一班朋友同處共學(xué)，不獨(dú)造就學(xué)生，還要自己造就自己。”[9]不管對于老師還是學(xué)生，“人生始終是有所未盡而向前走的，即始終是有賴師友指點(diǎn)幫助的”，[10]所以就要不滯于師生身份的限制，“學(xué)校的校長和教職員原應(yīng)當(dāng)是一班同氣類的，彼此相取益的私交近友，而不應(yīng)當(dāng)只是一種官樣職務(wù)的關(guān)系，湊在一起?！盵11]在梁漱溟心里，教育的事業(yè)就是把寬廣的人生大道推廣開來，師生的經(jīng)驗互相印證，先進(jìn)接引后進(jìn)。正如他所說：“辦教育就是把我們這一朋友團(tuán)去擴(kuò)大他的范圍——進(jìn)來一個學(xué)生即是這一朋友團(tuán)內(nèi)又添得一個朋友”，而朋友是相互支持著走生活之路的，“我們自己走路，同時又引著新進(jìn)的朋友走路；一學(xué)校即是一伙人彼此扶持走路的團(tuán)體?！盵12]本著求友交友的心來辦學(xué)，梁漱溟對家長做了允諾：不使學(xué)生“有什么說不出的痛苦”，“絕不致學(xué)生們有什么生理上的病態(tài)或心理上的病態(tài)而我們不知道?！盵13]在今天，這樣的承諾依然讓我們感動。
　　將學(xué)校這一交友團(tuán)體放到社會上來觀察，梁漱溟認(rèn)為，“人不能交高尚的朋友，在社會上很難得到較好的地位，而自己趣味好尚不高時，也很難交得較好的朋友”，[14]所以他辦學(xué)著眼于“生命向上”，“朋友共勉”和“團(tuán)體互助”三個方面。梁漱溟所強(qiáng)調(diào)的團(tuán)體，應(yīng)社會運(yùn)動的形勢而產(chǎn)生，它既不是現(xiàn)代意義上的黨派，也不是消遣閑情的舊式結(jié)社，而是社會上的一股實實在在的力量，特別具有過渡時代的特色。對這種團(tuán)體的重視也表現(xiàn)了梁先生對中國國情的認(rèn)識，他認(rèn)為僅在見解或主義上求同，忽略人格，在中國不可行；同時，這也代表了梁先生對歷史潮流的見解：“由個人相交而成朋友的，這是老的方式，以后朋友的關(guān)系要發(fā)生變化，不單是個人彼此的關(guān)系”，“說朋友就是集團(tuán)，是很多人在一起；或自己加入集團(tuán)，或自己創(chuàng)造集團(tuán)?！盵15]如果進(jìn)一步聯(lián)想，毛澤東主持的新民學(xué)會為中國革命尋找同志、輸送人才，而梁漱溟主辦的學(xué)校里亦有很多學(xué)生長期追隨他從事后來的社會運(yùn)動 (如李淵庭，終生隨從梁漱溟；如辦廣州中學(xué)時的徐名鴻、張俶知和黃艮庸，在曹州時就跟隨梁先生，辦勉仁中學(xué)時，他們也都是出面負(fù)責(zé)的人) ，從中我們可以看出當(dāng)時社會在尋找發(fā)展的動力時所具有的特點(diǎn)。
　　要成就一個朋友團(tuán)體，彼此自愿的意思就要多些。梁漱溟打算讓學(xué)生們負(fù)責(zé)零碎的校務(wù)，盡可能少地雇用校役。這樣，勞動成為了學(xué)習(xí)生活的一部分，勞動中的自理、共治就加強(qiáng)了學(xué)生共學(xué)、共進(jìn)的態(tài)度。在梁漱溟的設(shè)想中，入學(xué)的人并不需要按照硬行規(guī)定的一個標(biāo)準(zhǔn)繳學(xué)費(fèi)、膳宿費(fèi)諸種費(fèi)用，納費(fèi)或不納費(fèi)，納費(fèi)多或少，由學(xué)生所在家庭量力出資，但不論怎樣，學(xué)校對學(xué)生的待遇沒有分別。在預(yù)算不足時，學(xué)校會向家長補(bǔ)收一些費(fèi)用。這個措施也表明了入校求學(xué)不是來做買賣交易，而是彼此團(tuán)結(jié)在共同的更大的志向之下。梁漱溟之所以做出這一設(shè)想，也是考慮到當(dāng)時求學(xué)的成本越來越高，教育成了為有錢人服務(wù)的機(jī)關(guān)，普通家庭無緣享受教育。他在1923年，也就是接手曹州中學(xué)高中部的前一年，曾經(jīng)來這個學(xué)校做過一次講演，對經(jīng)濟(jì)制度的不合理提出了深切的責(zé)問：“教育家!你希望人人都受教育嗎？你果然是，你就應(yīng)當(dāng)先來改變這個制度?！盵16]一年后，梁漱溟已經(jīng)是曹州中學(xué)高中部的負(fù)責(zé)人，參照著自己正在著手的工作，他認(rèn)為增進(jìn)社會的平衡也可以先從開放教育做起：“根本上經(jīng)濟(jì)改正的要求我們自然很承認(rèn)，但以為應(yīng)先從發(fā)達(dá)社會上公共事業(yè)，開放得容一般人在消費(fèi)享受方面多有同等機(jī)會為入手一著；而這些事業(yè)中，尤以教育應(yīng)當(dāng)最先著手提倡?！盵17]梁漱溟先生的這一見解仍然是每一個求發(fā)展、求進(jìn)步的社會必須要考慮的意見。
　　1925年，梁漱溟在接手曹州中學(xué)一年之后退出了辦學(xué)活動，此后3年是他靜下來自修思考的時期。1928年，梁漱溟興趣有所轉(zhuǎn)移，開始考慮鄉(xiāng)bX4aYV1HC2DBwVlpSpAPy+ek/3ZJmQt7sSqOQ5/5/kw=村建設(shè)的事，并在廣州試辦鄉(xiāng)治講習(xí)所，他在此時接手了廣州省立第一中學(xué)的工作 (按照梁漱溟在1983年寫給廣東省立一中的前身即廣雅中學(xué)的信中說到，“我雖一度受任校長，實則由黃艮庸、徐名鴻諸友繼我負(fù)責(zé)者約略三年。”[18])。梁漱溟接手廣州中學(xué)，是為了鄉(xiāng)治講習(xí)所得以發(fā)展，一來中學(xué)給th7tFt5lgPTgJVdcKWClm4p/U7Ri7qJ99atRgRabVmg=講習(xí)所提供地方，二來講習(xí)所教師和一中教師可以通用，這樣就可以節(jié)約人力資源。
　　在曹州時，梁先生強(qiáng)調(diào)師生要成為一個共勉向上的團(tuán)體，在廣州，他更強(qiáng)調(diào)要發(fā)揮學(xué)生自我管理的能力。梁先生發(fā)現(xiàn)，人們普遍把學(xué)生時代看做一個短期的預(yù)備時代，專門讀書，不做其他任何事情，這就使教育脫離生活而成為了單獨(dú)的一件事情。為了避免片面教育的弊端，梁先生希望在學(xué)校改革中打破學(xué)生的被動地位，最大程度地使用耳、目、心思、手、足，讓他們鍛煉出實實在在的本領(lǐng)。與曹州辦學(xué)的主張一樣，梁先生的改革措施注意打破學(xué)校與社會的隔離狀態(tài)，包括減少校內(nèi)雜役，使學(xué)生在學(xué)校內(nèi)還能學(xué)習(xí)照顧自己的生活，并且在這一過程中生發(fā)出對生活的興趣；減少學(xué)校職員，讓學(xué)生自己動心思照料公共事務(wù)；廢除貿(mào)易部而代之以消費(fèi)協(xié)會，由學(xué)生自己經(jīng)營，學(xué)習(xí)做事。梁先生認(rèn)可以班為單位的管理方式，比如，他提出一班要有一個廚房，由那一個班的同學(xué)自己去解決他們的伙食問題。每個班的班主任不任課，專門負(fù)責(zé)班級領(lǐng)導(dǎo)工作。梁漱溟注重老師與學(xué)生間的溝通，他倡導(dǎo)學(xué)生寫日記，一方面能讓生活有條理，另一方面通過將日記交給班主任，使班主任對學(xué)生有真切的了解。在學(xué)生的學(xué)習(xí)上，梁先生認(rèn)為一面講一面聽的教授方法讓師生都很痛苦，他提出要減少上課時間，增強(qiáng)學(xué)生自修的工夫。
　　在廣州時期，梁漱溟已經(jīng)不再像曹州時期那樣將中學(xué)定位為大學(xué)的母體，而是順應(yīng)著學(xué)校的既有建制來做改革。此時的梁先生對師生關(guān)系有了新的見解：學(xué)校作為一個機(jī)構(gòu)，要運(yùn)行得順暢，就要有“體”，立起這個“體”，學(xué)校的事就有了“事體”。學(xué)校的“體”，最重要的一項就是如何架構(gòu)教職員與學(xué)生的關(guān)系。梁漱溟思考此問題的起點(diǎn)是：第一，避免學(xué)校分裂成治者與被治者；第二，學(xué)校與國家不同，在國家里，公民之間以法律為中介形成平等的關(guān)系，而在學(xué)校里，師長要對學(xué)生實行領(lǐng)導(dǎo)，這種領(lǐng)導(dǎo)基于成長的事實，是合理必要的，并不與法律下的平等關(guān)系相違背。梁漱溟期待的局面是先生領(lǐng)導(dǎo)下的學(xué)生自治，“在先生的領(lǐng)導(dǎo)中使學(xué)生自己能夠造成一種秩序，并且能夠維持他們自己所造成的這種秩序。”[19]這表明了梁先生的教育思想，也展示了一種教育技巧。按梁先生的舉例，圖書館的規(guī)則盡可以由學(xué)生商量著定，經(jīng)過先生同意便可施行，若有違約者，則由大家勸誡懲罰。這樣就把管與被管的界限消融在共同向上的生活中了。
　　梁先生一以貫之地反對“獨(dú)成一統(tǒng)”的教育，這一思想有其淵源。就像孔子講學(xué)思并進(jìn)一樣，梁漱溟的哲學(xué)講身心互通?！靶摹笔乔迕?、自主、敞開的那一面，“身”代表無明、沉滯卻又是“心”的寄托和來源的那一面，身與心之間往復(fù)作用，最終使人的生命透露出自由的精神。但在這一過程中，“心有可能偏遠(yuǎn)乎身而多枉動，身有可能偏遠(yuǎn)乎心而盲動”[20]，于是身與心都是亂動。偏于“身”所代表的“外”，偏于“心”所代表的“內(nèi)”，使身、心都得不到充分發(fā)展，梁先生的改革措施其實是糾偏。在缺少足夠自覺的教育活動中，培養(yǎng)創(chuàng)造社會的人這一任務(wù)常常降格為按照社會的需要培養(yǎng)人，從而使教育落入到一種機(jī)械的工業(yè)生產(chǎn)的自我想象或自我定位中去。于是，教育就只是讀書，心枉動狂亂，卻于外不通，甚至受教育者漸漸無心，學(xué)生的生命最終成為無源之水。梁漱溟所做的一點(diǎn)努力，是要把教育活動嫁接到生活中去，以保證學(xué)生對生活、對自己有一個全面的理解。
　　
　　1940年的時候，梁漱溟，這位曾經(jīng)的鄉(xiāng)村建設(shè)領(lǐng)袖，已經(jīng)涉足上層政治，成為國民參政會的參政員，并且與諸友人成立了民盟。這一年，他在重慶創(chuàng)立了勉仁中學(xué)。
　　在那個時候，國家的建制在支持教育發(fā)展的同時，也顯示出了弊端。梁漱溟對國辦教育的反省集中在校政公務(wù)化和教師職業(yè)化兩方面上。他認(rèn)為，受學(xué)校行政化影響，“所謂中學(xué)教育宗旨，中學(xué)教育精神者，遂不得不空托于政府當(dāng)局之法令規(guī)章；而策進(jìn)中學(xué)教育之原動力，遂不得不落于政府中之教育當(dāng)局。其如何改善之實際措施，遂亦不得不恃政府之法令規(guī)章以為之發(fā)起推行。則全國中學(xué)教育之改進(jìn)生機(jī)，一向沉滯枯竭，陷于隱忍牽就之局?！盵21]這就是梁漱溟辦學(xué)所面對的新形勢。他對學(xué)校只是一個機(jī)關(guān)的現(xiàn)狀十分不滿，在徒有其表的教育過程中，學(xué)生學(xué)到的知識寡淺無根，知識技能無法落實到學(xué)生的生命自得之上，不能延伸到個人的生活和探索中去。這種教育造就出來的學(xué)人謀生無路，只能進(jìn)入“輪回教育”的過程，在教育系統(tǒng)里謀職業(yè)，于是更加重了教育的困境。教育行政化導(dǎo)致教育也要分工，在當(dāng)時的學(xué)校，學(xué)生道德方面的教育由專門的“訓(xùn)育”來負(fù)責(zé)，與教學(xué)分立，這樣的做法，一則容易流于空談，二則僅做些消極處罰，沒有切實的指引。在行政的架構(gòu)下，學(xué)校與學(xué)生的關(guān)系變得越來越疏遠(yuǎn)，學(xué)生從學(xué)校畢業(yè)后，學(xué)校便與之毫無聯(lián)系。為治這些癥狀，梁漱溟將其一以貫之的教育理念做了新的引申。他主張“訓(xùn)育”不能單獨(dú)劃分出來作為一小部分人的職責(zé)，而要由全部老師合力負(fù)責(zé)。梁漱溟自己的學(xué)問多靠自覺，他本著自己的經(jīng)歷，也按照教育的規(guī)律，主張減少教學(xué)時間，倡導(dǎo)自修，并且實行導(dǎo)師制，導(dǎo)師名下的幾個或十幾個學(xué)生的全部生活是該導(dǎo)師負(fù)責(zé)的范圍，以此建立起親切相依的關(guān)系。學(xué)生畢業(yè)離校，學(xué)校要視其為自家子弟，多加指導(dǎo)，使其感受到有能夠依托的師友，不敢、不忍自墮其志。
　　梁漱溟在廣州一中時期就開始反省學(xué)校與社會相脫節(jié)的現(xiàn)狀。在那一時期之后，他提倡將教育納入社會運(yùn)動中來。本著這樣的理念，梁漱溟在鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動中設(shè)立村學(xué)、鄉(xiāng)學(xué)，實踐新型的政教合一。他有一個基本的看法：變革時代中的教育要有大教育觀，若不從中國問題出發(fā)，不配合建設(shè)國家的事業(yè)，就教育談教育是沒有前途的。在勉仁，梁先生從文化根源上分析了這一脫節(jié)的原因。他認(rèn)為從西方引進(jìn)的學(xué)校制度孤立于生活環(huán)境，主張學(xué)生的導(dǎo)師要與學(xué)生家長做長期不斷的交往，促使學(xué)生家庭以至鄉(xiāng)里關(guān)心學(xué)校。家庭是中國社會的基層組織，從家庭入手進(jìn)而溝通學(xué)校和社會確是一個好辦法。在現(xiàn)代學(xué)校里科學(xué)成為學(xué)習(xí)的重點(diǎn)，學(xué)生的個性、品質(zhì)都要通過客觀化思維過程來展現(xiàn)，如何將梁先生教育理念中全面的、道德的生活妥貼地與客觀的學(xué)習(xí)活動結(jié)合，是一個需要持久努力加以解決的問題。這一儒學(xué)在現(xiàn)代社會中的困境，也是梁先生辦教育的過程中不斷面臨的困境，這一困境是現(xiàn)代教育本身時時要面對的一個課題。
　　梁漱溟的這三段辦學(xué)經(jīng)歷，雖然面對著不同的環(huán)境，但就他自身而言，卻有著一以貫之的思路，即以學(xué)校為交友上進(jìn)的團(tuán)體，依儒學(xué)做真實全面的教育。梁漱溟在曹州時就圖求“替教育界打出一條路來”[22] ，時至今日，這條路仍然需要我們繼續(xù)開拓。
　　
　　從教者的品質(zhì)
　　現(xiàn)在的問題，是在如何才能使社會信得及。以我所見，這只有徹底的開誠布公，將一切曖曖昧昧遮遮掩掩的行為，根本鏟除。
　　 ——梁漱溟《朝話·開誠布公以立信》
　　
　　梁漱溟的辦學(xué)經(jīng)歷亦可看做是他將儒家學(xué)說與現(xiàn)代學(xué)校制度相結(jié)合的初步嘗試。從中可以看出，將這些嘗試堅持下來，對從教者個人品質(zhì)的要求是非常高的。我們可以反推，當(dāng)從教者自身的生命沒有方向和著落時，教育便僅僅流于形式上的應(yīng)付，讓人覺不出好，但似乎也說不出壞，只是有種莫名的倦怠。
　　梁先生作為一個教育者的首要品質(zhì)便是那種負(fù)責(zé)的精神。盡管在曹州、廣州的兩段教學(xué)經(jīng)歷不長，他卻是將其當(dāng)做大事來做。正如他在1940年回憶說：“二十年來，吾儕朋友所致力者，鄉(xiāng)村工作而外，唯于此二事實不無一段心力萃乎其間”[23]。可見他對這兩段辦學(xué)的盡心盡力。梁先生對學(xué)校事務(wù)的負(fù)責(zé)又是從他對生命的關(guān)注中來的。他是一個認(rèn)真過生活的人，而他的這種關(guān)注真實生命的風(fēng)格，與他自己的成長經(jīng)歷分不開。
　　梁漱溟在順天中學(xué)堂讀書時，曾與朋友結(jié)組自學(xué)，他們依每個人的短處取一字，互相稱呼，砥礪品格。梁先生的名字是“傲”，而這個“傲”，就是梁漱溟以道德自任的最初表示。以道德自任，如果沒有相應(yīng)的智慧和力量跟進(jìn)，后果終將不祥，一則會以責(zé)人為能事，由此維持以怨恨為底色的道德感，二則會在將理想浪漫化之后落于傲蕩，傲蕩之后落于頹唐?？梢?，如果只將道德建立在自任的基礎(chǔ)上，走不了多遠(yuǎn)，那個道德自我就會崩盤。傲表示意氣高，但社會復(fù)雜，個人力不及處也多，所以多有悔意，如此反復(fù)，對人生便生了厭倦。梁漱溟少年時有過幾次自殺經(jīng)歷，并傾向于出世，直到確定過孔家的生活時，道德理想主義的向外傾欹，以及由之而來的傲，才被與眾生同在的慈悲心、平等心和正念無執(zhí)的清凈心所中和，同時，道德因為有現(xiàn)世的滋養(yǎng)和維持而更有力量。有了這個經(jīng)歷，梁先生不可能輕忽個人生活中的煩惱，不可能不重視學(xué)習(xí)過程中親師問友的必要。梁先生在實際教學(xué)中長期率領(lǐng)學(xué)生開展“朝會”的做法引起了我們的關(guān)注。梁先生認(rèn)為，如果朝會做得好，大家一天的生活就會自然、溫和、奮勉。那一群學(xué)子，每天黎明即起，在晨曦中靜坐，將心情放平，梁先生會講講話，也許還會像孔子那樣請大家“各言爾志”。梁先生的講話非常見功夫，2009年，一位名叫唐宦存的勉仁學(xué)子在接受電視采訪時曾充滿懷念地說道：“梁先生可好啊，他講話講出來都是一篇文章!”朝會是一種儀式，能化解學(xué)校教育的刻板，使大家在共同的心靈覺照中了解別人、認(rèn)識自己，從而情意相通。
　　作為一位教育家，梁漱溟在辦學(xué)中看重社會對自己的評價，而這種看重又不是患得患失的那種。1924年，梁漱溟接手曹州中學(xué)，但當(dāng)年寒假時就決定離開，原因是：開學(xué)未半年，馮玉祥揭國民軍旗幟，試圖推倒直系的曹錕和吳佩孚，而梁漱溟辦學(xué)的合作者王鴻一也參與此事，授意曹州鎮(zhèn)守使呂蘊(yùn)齋揭出國民軍第五軍旗幟，響應(yīng)馮玉祥的第一軍。當(dāng)時的山東督軍鄭士琦屬直系曹吳一方，立即進(jìn)兵濟(jì)寧，雙方大戰(zhàn)在即。梁漱溟說：“我所處地位乃使不得以我之簡單明了者與社會相見”。[24]為了表示他不卷入混戰(zhàn)，保持教育者對天下為公的敬意，他決定離開曹州?！捌埩⑸聿恢?jǐn)，使吾所倡導(dǎo)以號召天下者不為人所信，則中國前途一線生機(jī)于是遂斬。故竊不敢不自愛也?！盵25]正是因為把心放得平正，從教者才在社會上獲得了聲望。
　　梁漱溟是一位躬身儒家思想的教育家，儒家思想給了他一種為學(xué)、興學(xué)、立身上的“正”，也給了他一種韌性。梁先生第一次主辦學(xué)校教育是在曹州，可以說這次辦學(xué)并不順利，除了遇到軍閥混戰(zhàn)之外，他還談到世人“既不解我為什么來曹，則看我亦不過來曹就食”。梁先生怎么度過這次“職業(yè)危機(jī)”呢？
　　他寫信向友人講述離開曹州的原因時，對“來學(xué)不往教”的古訓(xùn)頗有感觸，“蓋此學(xué)與傳習(xí)知識技藝者異，只是一點(diǎn)極簡單的意思，并無許多新奇巧妙道理可說。而要在受教者懇到誠切，鄭重以聽，則尋常一言半語可以受益。否則縱有好道理只成兒戲，且絕其此后領(lǐng)益之路也。”[26]梁先生認(rèn)為自己因為“往教”而自取其辱。我們今天來品味“來學(xué)不往教”的古訓(xùn)，發(fā)現(xiàn)其中還有一種“不好意思”的心情，這個“不好意思”正有著對生命的敬。梁先生是具有儒家氣派的，他并沒有將反省的重點(diǎn)放在世人一面，而是反求諸己，閉門思過，并在生命的深處逼問出自己生命的外傾和自身作為的不切身、不篤實：“且說個犧牲，正是有所圖，暗中有鬼而不自知。以是明明曉得自己生活沒路子，無把握，而有此一股假正氣在，竟不知回頭。”最終得出結(jié)論：“自己未調(diào)服自己，而習(xí)氣作怪，胥不由己。當(dāng)此之時萬萬說不上出頭作事，必須自家心里清明作得主，方才有話可說?！盵27]這是典型的儒者的反省，將外在的困難暫置一旁，通過調(diào)整生命的節(jié)奏獲得重新應(yīng)對的方式。直到晚年，梁先生的日記中仍有許多這樣的反省。本著此種精神，梁先生不可能不在教學(xué)中注重個人在安頓生命上的工夫，可以說，在梁先生這里，因著那恒常的品格，成就出一種韌性，對他而言，獨(dú)善其身和兼濟(jì)天下始終是合在一起的，并沒有分裂開來的痛苦。
　　
　　梁漱溟說自己一生有志業(yè)而無職業(yè)。教書不是職業(yè)嗎？是。但當(dāng)把講學(xué)、辦學(xué)與更廣大范圍的社會改進(jìn)結(jié)合在一起，與人的無盡無休的生命追問聯(lián)系在一起時，他在教學(xué)的“成就感”之外感受更多的是自己的“成長感”，這更像是一種生命的修行，而修行是志業(yè)而非職業(yè)。
　　
　　附錄一：梁漱溟論教育
　　辦法不是在說服，辦法還是在養(yǎng)成。
　　——梁漱溟《這個世界會好嗎》
　　今后社會之漸歸于社會本位的組織，大勢昭然。如是則不能不倚重多數(shù)個人，各為社會之有力的參加，而教育于是乃成大問題——如何能為最經(jīng)濟(jì)而有效的教育設(shè)施，以滿足此社會需要？吾信其必為依桑戴克以及諸家所為成人學(xué)習(xí)之研究，而統(tǒng)盤籌劃以建立一個教育系統(tǒng)是已。今之有社會教育、民眾教育、成人教育，紛然發(fā)達(dá)于學(xué)制系統(tǒng)之外，極見其不經(jīng)濟(jì)者，正以未能從頭統(tǒng)盤籌劃之故耳。
　　 ——梁漱溟《社會本位的教育系統(tǒng)草案》
　　
　　附錄二：評價梁漱溟
　　鉤玄決疑，百年盡瘁，以發(fā)揚(yáng)儒學(xué)為己任。
　　廷爭面折，一代直聲，為同情農(nóng)夫而執(zhí)言。
　　——馮友蘭
　　他獨(dú)能生命化了孔子，使吾人可以與孔子的真實生命及智慧相照面，而孔子的生命與智慧亦重新活轉(zhuǎn)而披露于人間。
　　——牟宗三
　　參考文獻(xiàn)：
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　　[16][17][19][22]梁漱溟.梁漱溟全集(第四卷)[M].濟(jì)南：山東人民出版社，1993:733、783、860-868、783.
　　[18][21]梁漱溟.梁漱溟全集(第八卷)[M].濟(jì)南：山東人民出版社，1993:92、61.
　　[23]梁漱溟.梁漱溟全集(第六卷)[M].濟(jì)南：山東人民出版社，1993:60.
　　[24][25][26][27]梁漱溟.梁漱溟全集(第八卷)[M].濟(jì)南：山東人民出版社，1993:96-100.
　　(作者單位：北京師范大學(xué)哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院)
　?。ㄘ?zé)任編輯：譚燁）