■吳長(zhǎng)青
理性與迷信
■吳長(zhǎng)青
我們大多數(shù)人使用“理性”一詞是非常隨意的。它的本意是指人類認(rèn)識(shí)能力的三個(gè)環(huán)節(jié)之一,即感性、知性到理性。而我們廣泛應(yīng)用“理性”一詞似乎是指那些遇事冷靜,不作過(guò)激反應(yīng),所謂能做到唾面自干的人的表現(xiàn);我們還習(xí)慣將理性同科學(xué)精神等同,那些臆想、狂妄的言行,我們叫它非理性;“理性”一詞稱謂雖同,但在不同的情景下卻可以有不同的含義,只有相對(duì)的意義;更有甚者,我們?cè)缇蛯⒗硇詺w入了值得追求的價(jià)值范疇。
迷信則可以顧名思義。在科學(xué)史上,迷信和巫術(shù)及科學(xué)曾經(jīng)混雜不分,但很快就被視為科學(xué)的絆腳石,說(shuō)它一直企圖阻礙科學(xué)的進(jìn)步,但終究不能得逞;在社會(huì)生活領(lǐng)域,近百年來(lái)我們差不多一直在提倡“破除迷信,解放思想”,好像迷信一定是科學(xué)的大敵。故此,迷信不是個(gè)好東西。
當(dāng)牛頓面臨萬(wàn)有引力成因及對(duì)宇宙秩序進(jìn)行解釋時(shí),他給出了上帝第一次推動(dòng)的答案;當(dāng)愛(ài)因斯坦質(zhì)疑后進(jìn)發(fā)明的量子力學(xué)理論時(shí),他堅(jiān)信“上帝是不會(huì)擲骰子的。”這兩位知識(shí)的富有及思想的能力絕對(duì)達(dá)到了人類的最高水平,而最終卻拜倒在上帝的腳下。如果可以將有神論者歸入迷信之列,那絕大多數(shù)的人,或者是理性的無(wú)神論者,或者是非理性的有神論者,或者非理性的無(wú)神論者,像牛頓、愛(ài)因斯坦一類的理性的有神論者只能是少數(shù)。大多數(shù)人其實(shí)是沒(méi)法分辨理性和迷信的。
我經(jīng)常聽(tīng)到十幾歲的中學(xué)生們一本正經(jīng)地討論著如果地球爆炸,我們?nèi)祟悓?huì)怎么辦的問(wèn)題,最鼓舞人心的答案就是,我們?cè)缇鸵泼竦狡渌乔蛏狭?。其?shí),這個(gè)答案只是霍金某次演講中一句戲謔性玩笑,但孩子們當(dāng)了真,因?yàn)槟鞘琼敿?jí)科學(xué)家說(shuō)的話。
我也聽(tīng)到過(guò)一群城市邊緣的老太太們每逢初一、十五到廟里去燒香時(shí)的閑談:“我要去燒香不過(guò)(及)了,感冒得一塌糊涂。”燒香可以治感冒,這恐怕不是個(gè)別人的想法,特別是在農(nóng)村。
我們一般人可能會(huì)覺(jué)得以上中學(xué)生們講的是科學(xué),而批評(píng)老太太們信迷信,因?yàn)槲覀兇蠖鄶?shù)人是看標(biāo)簽指物認(rèn)事的。但假如要認(rèn)起真來(lái),恐怕后者比前者還要顯得有把握一些,因?yàn)橐簿蛢蓚€(gè)禮拜就可以看到結(jié)果。我記得羅伯特·路威在《文明與野蠻》中說(shuō)過(guò)一個(gè)意思,傷風(fēng)感冒,打針吃藥兩禮拜,不理不睬十五天(痊愈)。她燒了香是事實(shí),感冒好了也是事實(shí),并且一前一后發(fā)生在同一個(gè)人身上。到此,似乎燒香治感冒是個(gè)真題。問(wèn)題出在哪里,歸因有誤。前者認(rèn)為科學(xué)家說(shuō)的就是真的,后者則是分不清因果關(guān)系和相關(guān)關(guān)系,兩者認(rèn)知的第二環(huán)節(jié)——知性都沒(méi)達(dá)到,更別說(shuō)理性了。
我們每一個(gè)人經(jīng)常要遇到歸因問(wèn)題,即為一個(gè)結(jié)果找出原因。比如油箱里沒(méi)油了,汽車熄火,這是因果關(guān)系;秋天到了,楓葉紅了,這只是相關(guān)關(guān)系。當(dāng)然,我們經(jīng)常面臨的問(wèn)題比這要復(fù)雜得多,比如社會(huì)問(wèn)題。
撇開(kāi)哲學(xué)概念,借用經(jīng)濟(jì)學(xué)的觀念,理性就是算帳。經(jīng)濟(jì)學(xué)原理告訴我們,有理性的人要“系統(tǒng)而有目的地做可以達(dá)到其目的的最好的事”。(曼昆)這里的關(guān)鍵是達(dá)到目的(個(gè)人的)、又是最好(至少是不能妨害別人),這是理性的價(jià)值所在。迷信呢?迷信就是“軸”、“擰巴”,不算帳,只認(rèn)準(zhǔn)心中的目標(biāo),走自己的路,讓別人說(shuō)去吧。當(dāng)然,迷信如果不借助于體制,不借助于公權(quán)力,純屬個(gè)體所衷,危害有限,如晚年牛頓所為,也就是讓幾個(gè)假幣販子上了斷頭臺(tái);甚至還會(huì)成為一種美德,成就偉大的事業(yè),如特雷莎修女,如納爾遜·曼德拉。
好像沒(méi)有人把理性的品質(zhì)歸于集體,是不是隱含著理性一定是針對(duì)個(gè)體而言的,或者是,指望一個(gè)集體表現(xiàn)出理性是困難的呢?我們現(xiàn)在越來(lái)越堅(jiān)信,理性若不經(jīng)設(shè)計(jì)良好的法律的馴化,也可能弄出危險(xiǎn)來(lái)。我們只是說(shuō)“集體無(wú)意識(shí)”,無(wú)意識(shí)顯然就是非理性。當(dāng)然,我們有時(shí)也大談集體智慧,那就是集體算計(jì)了。理性既然涉及到算計(jì),就難免只看到自己而看不到別人,特別是集體內(nèi)摻入的私欲,我們的《刑法》里面設(shè)立有集體(法人)犯罪的條款,就是我們認(rèn)為集體也可能犯罪的明證。以集體面目出現(xiàn)的理性算計(jì)不是說(shuō)完全不考慮別人的利益,而只是將各種利益排序,分出先后和延遲兌現(xiàn)而不想平等協(xié)商,并且給出一個(gè)非常崇高的理由希望你服從。
理性人有時(shí)候可能會(huì)作惡,這一句話好像不符合經(jīng)濟(jì)學(xué)家對(duì)于他的定義,其實(shí)不然。實(shí)際的社會(huì)中,當(dāng)一個(gè)結(jié)果不明朗,或者對(duì)結(jié)果的解讀受到信仰、利益影響的時(shí)候,理性就會(huì)走上迷途。有人會(huì)說(shuō),這就是非理性了,當(dāng)然是,問(wèn)題是事情已經(jīng)無(wú)可挽回??档抡f(shuō)過(guò):“理性的唯一正當(dāng)行使就是用于道德目的?!憋@然,他是擔(dān)心理性可能作惡的。比如,那些信奉“科學(xué)主義”的人,認(rèn)為科學(xué)可以解決人類的所有問(wèn)題,這不正是以理性武裝起來(lái)的非理性么?環(huán)境問(wèn)題屬于典型的理性的災(zāi)難,正是由那些使得人類生活更美好也更豐富的科學(xué)技術(shù)進(jìn)步而導(dǎo)致的。又比如今天爭(zhēng)議不斷的轉(zhuǎn)基因生物的利用,怎么評(píng)判支持者和反對(duì)者誰(shuí)理性誰(shuí)非理性,科學(xué)理性本身能化解紛爭(zhēng)嗎?難。倒是社會(huì)學(xué)家們給出了意見(jiàn):“如果對(duì)新開(kāi)端可能蘊(yùn)含的風(fēng)險(xiǎn)有充分的懷疑,那么最好是堅(jiān)持現(xiàn)狀而不是改變現(xiàn)狀?!彼^預(yù)防原則。這個(gè)意見(jiàn)顯然是符合康德理性使用判據(jù)的。在我看來(lái),為了滿足康德判據(jù),戴維·羅斯在《正當(dāng)與善》說(shuō)的一段話:“我們永遠(yuǎn)無(wú)法知道,什么行為會(huì)在長(zhǎng)遠(yuǎn)的眼光看來(lái)對(duì)我們有利。然而不確定的是,如果我們竭盡全力地評(píng)估我們的行為在這方面的趨勢(shì),而不是隨意而行,我們一般而言更有可能獲得好處?!彼瓶勺鳛樾袆?dòng)指南。
近代以來(lái),我們這個(gè)民族表面上把科學(xué)的地位抬得很高,讓迷信沒(méi)有藏身之地,但稍作反思就會(huì)發(fā)現(xiàn),內(nèi)里則剛好相反,除了器物層面的科學(xué)技術(shù)得到發(fā)展以外,科學(xué)的精神卻生長(zhǎng)艱難。我們今天看到臺(tái)灣五都選舉前馬英九帶領(lǐng)一幫人到廟里燒香,祈求國(guó)民黨勝選,已經(jīng)不認(rèn)為是迷信了,只是覺(jué)得有點(diǎn)搞笑,但比起當(dāng)年紅衛(wèi)兵砸廟宇毀菩薩哪個(gè)更可笑?當(dāng)然,我們現(xiàn)在又開(kāi)始了重建廟宇、重塑偶像、搜尋并供奉圣(神)跡,領(lǐng)導(dǎo)剪彩、大師開(kāi)光、甚至國(guó)家公祭,好不熱鬧,迷信(信仰?)似乎卷土重來(lái)。
信仰也好,迷信也罷,其實(shí)并不可怕,只要不和公權(quán)力搭界。這一點(diǎn),我們似乎一時(shí)不能做到。某古城前幾年舉辦了一個(gè)“迎關(guān)公歸故里”的盛大活動(dòng),本埠報(bào)紙顯目的標(biāo)題稱關(guān)公為“某市第一任市長(zhǎng)”,這顯然不是迷信,而是算計(jì)。
理性的歷史上也有污點(diǎn),而迷信也不總是意味著愚昧和落后,并且“信奉宗教信條也是符合理性的?!睂?duì)這個(gè)結(jié)論,英國(guó)當(dāng)代基督教分析哲學(xué)家斯溫伯恩當(dāng)然有他嚴(yán)格的論證,這似乎為我們重新審視理性與迷信指明了思路。觀察我們的社會(huì),體認(rèn)我們的心理,理性和迷信絕不是涇渭分明的。而迷信在我們幾千年歷史上的一個(gè)重要作用是被用來(lái)管住道德的,甚至就把它當(dāng)成理性,所謂“以理殺人”,正是幾千年的歷史。前幾年,發(fā)起過(guò)一陣子討論“人類應(yīng)不應(yīng)該敬畏大自然”,其實(shí)在我看來(lái),借用大自然說(shuō)事,是因?yàn)樗拇_強(qiáng)大無(wú)比,而每個(gè)人又無(wú)法逃離開(kāi)它,因此,人類應(yīng)該管好自己的道德,不要輕易向它發(fā)起挑戰(zhàn)。有敬畏之心,必不敢胡作非為。歷史來(lái)到今天,嚴(yán)重的問(wèn)題是我們到底還有沒(méi)有出于非現(xiàn)實(shí)功利的敬畏之心存在?
在展望人類關(guān)于宇宙起源及命運(yùn)的大統(tǒng)一理論之后,霍金只是認(rèn)為,人類理性的終極勝利也只是終于知道了上帝的精神。那你說(shuō)他是理性還是迷信?