作者簡(jiǎn)介:A宋志堅(jiān)(1948- ),男,原名宋百興,浙江紹興人,中國(guó)作家協(xié)會(huì)會(huì)員,福建人民出版社編審,在寫(xiě)作雜文的同時(shí),主要研究魯迅與雜文理論。
摘 要:魯迅還是孔子,似乎是一個(gè)兩難抉擇,孔子的中庸與魯迅的反中庸,就是一個(gè)突出的表現(xiàn)。其實(shí),孔子所謂中庸之本義,乃是恰到好處,恰如其分,無(wú)過(guò)而無(wú)不及。因?yàn)檫@是一種難以企及的境界,遂有孔子“不得中行而與之,必也狂狷乎”之說(shuō),可見(jiàn)孔子不嫌狂狷。只是在長(zhǎng)期的歷史過(guò)程中,中庸逐漸流變成不偏不倚、折中騎墻處世哲學(xué),近乎孔子最為厭惡的“閹然媚于世也者”的“鄉(xiāng)愿”。魯迅反對(duì)的,正是這種冒牌的中庸。
關(guān)鍵詞:孔子;魯迅;中庸;狂狷;鄉(xiāng)愿
中圖分類(lèi)號(hào):I210.96,B222.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A 文章編號(hào):1004-1605(2011)11-0089-06
在《論語(yǔ)》中,孔子有一處直接提到“中庸”二字,在《雍也》篇:“子曰:‘中庸之為德也,其至矣乎!民鮮久矣?!彪m然只是一句話(huà),卻也可見(jiàn)中庸在孔子思想中的地位,孔子是將“中庸”當(dāng)做儒家之最高道德的。
瞿秋白在《魯迅雜感選集序言》中,說(shuō)到魯迅精神的四個(gè)方面:一是“最清醒的現(xiàn)實(shí)主義”;二是“‘韌的戰(zhàn)斗”;三是“反自由主義”;四是“反虛偽的精神”,其中后兩條都涉及魯迅的“反中庸”。
孔子還是魯迅,在中庸問(wèn)題上,遭遇的又是這樣一個(gè)“兩難抉擇”。然而,我總以為,事情并沒(méi)有那么簡(jiǎn)單。因此想專(zhuān)門(mén)談?wù)効鬃拥闹杏古c魯迅的反中庸,并以此紀(jì)念魯迅誕生130周年。
一
孔子提倡中庸,魯迅反中庸。強(qiáng)調(diào)改革的時(shí)候,反中庸常占優(yōu)勢(shì),中庸似與守舊同一;提倡和諧的時(shí)候,中庸大行其道,反中庸似有破壞穩(wěn)定之嫌。這個(gè)問(wèn)題的癥結(jié),我以為就在“中庸”本身:到底什么是孔子提倡的中庸,這個(gè)概念自身有什么先天不足,在兩千余年漫長(zhǎng)的歷史中又有什么變化,都有必要弄個(gè)明白。
要弄清孔子的中庸和魯迅的反中庸,套用一句時(shí)髦話(huà),先得“還原”中庸。
與《大學(xué)》一樣,《中庸》原是《禮記》中的一篇,相傳為子思所著,到了宋代,才獨(dú)立成書(shū),與《論語(yǔ)》、《孟子》、《大學(xué)》并稱(chēng)為“四書(shū)”?!吨杏?綱領(lǐng)》開(kāi)卷便是“程子提示”,交代了此書(shū)的來(lái)龍去脈,即:“此篇乃孔門(mén)傳授心法,子思恐其久而差也,故筆之于書(shū),以授孟子?!边@話(huà)其實(shí)是經(jīng)不起推敲的。子思之生卒年,一般認(rèn)定為前483-前402。孟子則生于公元前372年,比子思晚111年。司馬遷說(shuō)孟子受業(yè)于“子思門(mén)人”已經(jīng)相當(dāng)勉強(qiáng)——子思在世之時(shí)可有門(mén)人,子思去世之后,其門(mén)人亦可有弟子,但這都有一定的時(shí)限,很難延續(xù)百年。有第幾代第十幾代以至第幾十代的傳人,卻未曾聽(tīng)說(shuō)有第幾代第十幾代第幾十代的門(mén)人。打個(gè)比方說(shuō),如今1992年出生尚未滿(mǎn)二十足歲的年輕人,哪一位可說(shuō)受業(yè)于1881年出生的魯迅的“門(mén)人”(魯門(mén)弟子)——程頤卻連受業(yè)于“子思門(mén)人”都顧不上了,直接讓子思將《中庸》“筆之于書(shū),以授孟子”。其實(shí),《孟子》一書(shū),言及“中庸”的也只有一處,根本就找不到程頤所謂“子思恐其久而差也,故筆之于書(shū),以授孟子”的痕跡。
程頤對(duì)中庸的解釋是:“不偏之謂中,不易之為庸。中者,天下之正道;庸者,天下之定理?!敝祆湓凇端臅?shū)章句集注》中說(shuō)的則是:“中者,不偏不倚、無(wú)過(guò)不及之名。庸,平常也。”
在《論語(yǔ)》中,除了孔子直接提到“中庸”的一條,還有一處說(shuō)到“中行”,在《子路》篇,對(duì)于人們理解孔子所謂的“中庸”到底是什么意思,是相當(dāng)有益的:
子曰:“不得中行而與之,必也狂狷乎!狂者進(jìn)取,狷者有所不為也?!?/p>
“中行”就是行為合乎中庸,可以當(dāng)做中庸的同義詞來(lái)讀。對(duì)于這句話(huà),現(xiàn)在有學(xué)者這樣解釋?zhuān)骸翱瘛迸c“狷”是兩種對(duì)立的品質(zhì)。一是流于冒進(jìn),進(jìn)取,敢作敢為;一是流于退縮,不敢作為。還說(shuō):“孔子認(rèn)為,中行就是不偏于狂,也不偏于狷。人的氣質(zhì)、作風(fēng)、德行都不偏于任何一個(gè)方面,對(duì)立的雙方應(yīng)互相牽制,互相補(bǔ)充,這樣,才符合于中庸的思想?!卑凑者@種說(shuō)法,“狂”與“狷”不但互相對(duì)立,而且都不可取,因?yàn)檫`背中庸之道。也有學(xué)者解釋中庸時(shí),直接搬出了宋儒:“宋儒說(shuō),不偏不倚謂之中,平常謂庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解為中道,中道就是不偏于對(duì)立雙方的任何一方,使雙方保持均衡狀態(tài)?!贝颂幷f(shuō)的“宋儒”,顯然是朱熹,只是已將朱熹釋“中”時(shí)的“無(wú)過(guò)不及之名”省略了,只剩下了“不偏不倚”。有的辭書(shū)索性將中庸解釋為“儒家的一種主張,待人接物采取不偏不倚、調(diào)和折中的態(tài)度。”
對(duì)于中庸的這種解釋相當(dāng)流行。但在我看來(lái),這種解釋?zhuān)饬丝鬃拥谋疽狻?/p>
“中行”即“中庸”本義,應(yīng)為無(wú)過(guò)而無(wú)不及。這是相當(dāng)難以企及的境界?!吨杏?正心》中有孔子說(shuō)的一句話(huà):“天下國(guó)家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也?!币?yàn)橹杏怪y以企及,遂有“不得中行而與之”一說(shuō)。而且,從“不得中行而與之”云云看,孔子不嫌“狂狷”,恰恰相反,倒是很看重此二者的可貴之┐Α—他揄?yè)P(yáng)的是“狂者進(jìn)取”,而不是“狂者冒失”;他贊賞的是“狷者有所不為”,而不是“狷者不敢作為”。在孔夫子那邊,“狂狷”并非是與“中庸”水火不容的概念,而是“不得中行而與之”時(shí)的退而求其次的選擇?!翱瘛迸c“狷”當(dāng)然也是有區(qū)別的?!翱裾哌M(jìn)取”,敢說(shuō)、敢想、敢作、敢為,敢開(kāi)第一腔,敢為天下先?!翱裾摺被蛟S也有輕率與冒失之處,但這并不是他們的主流?!搬哂兴粸椤?,盡管未必如狂者一般敢說(shuō)敢為,卻有是非之心,能夠潔身自好,堅(jiān)守道德的底線(xiàn),決不與奸佞之徒同流合污。狷者之“有所不為”的,往往為所謂正派人所不齒。但在任何情況下都能如此“有所不為”,同樣需要有勇氣與格調(diào),這便是“狷者”與“狂者”的相通之處。所以,“狂”與“狷”二者并不互相對(duì)立,往往被人合稱(chēng)為“狂狷”;與此相應(yīng),“狂者”與“狷者”也往往被人合稱(chēng)為“狂狷之士”。孔子在陳國(guó)時(shí)說(shuō):“歸與!歸與!吾黨之小子狂簡(jiǎn),斐然成章,不知所以裁之?!保ā墩摡?公冶長(zhǎng)》)在這句話(huà)中,便可看出他對(duì)“狂者”的情感態(tài)度。
孔子厭惡的是“閹然媚于世也者”的“鄉(xiāng)愿”,許多人卻將它混同于“中庸”。
在《孟子?盡心下》中,孟子和他的學(xué)生萬(wàn)章關(guān)于孔子“不得中行而與之”以及“吾黨之小子狂簡(jiǎn)”云云的對(duì)話(huà),其中說(shuō)到“鄉(xiāng)愿”,文字略有不同。例如,“不得中行而與之”被稱(chēng)為“不得中道而與之”,“歸與!歸與!”稱(chēng)為“盍歸乎來(lái)”,“鄉(xiāng)愿”被稱(chēng)為“鄉(xiāng)原”,意思卻沒(méi)有多大出入。按照孟子的理解,孔子是把人分成四種的,首先是行為合符中庸的“中道”(亦稱(chēng)“中行”)之士,“不必可得,故思其次”的,便是“狂放”之士,“狂者又不可得”,而再求其次的乃是“不屑不潔”即“狷介”之士,他厭惡的只有一種人,即“閹然媚于世也者”的“鄉(xiāng)愿”??鬃诱f(shuō):“過(guò)我門(mén)而不入我室,我不憾焉者,其惟鄉(xiāng)愿乎!鄉(xiāng)愿,德之賊也?!边@最后面的一句,即“鄉(xiāng)愿,德之賊也”,也見(jiàn)諸《論語(yǔ)》。
什么樣的人是“鄉(xiāng)愿”,孔子為什么痛恨“鄉(xiāng)愿”,并稱(chēng)其為“德之賊”?孟子的學(xué)生萬(wàn)章向孟子提出的就是這兩個(gè)問(wèn)題。
第一個(gè)問(wèn)題,孟子告訴他,“一鄉(xiāng)之人皆稱(chēng)愿”的“鄉(xiāng)愿”,就是“言不顧行,行不顧言”的“閹然媚于世也者”,即言行不一而且沒(méi)有原則的“好好先生”?!昂孟壬北緛?lái)是不錯(cuò)的,多了一個(gè)“好”字,也就不好了,就像“公公”多了一個(gè)“公”就不“公”了一樣。
第二個(gè)問(wèn)題,孟子的回答是:混同于流俗,迎合于濁世;為人似乎忠誠(chéng)守信,處事似乎方正清潔,大家都喜歡他,可謂世故圓滑,八面玲瓏,似是而非,以假亂真,這遂被稱(chēng)之為“德之賊”。用孔子自己的話(huà)說(shuō):“惡鄉(xiāng)愿,恐其亂德也”
“鄉(xiāng)愿”所亂之“德”,首當(dāng)其沖的就是“中庸”。
掌握分寸,把握好度,做到恰如其分,無(wú)過(guò)而無(wú)不及,這是中庸的本意。所以,孔子把中庸之道不能行之于世,歸結(jié)為“知者過(guò)之,愚者不及”;將中庸之道不能昭之于世,歸結(jié)為“賢者過(guò)之,不肖者不及”。(參見(jiàn)《中庸?正心》)朱熹的解釋中,除了“無(wú)過(guò)無(wú)不及”,多了一個(gè)“不偏不倚”。這似乎也不算太離譜,但要說(shuō)“不偏不倚”,也只是在“過(guò)”與“不及”之間。到了以后,卻只剩下“不偏不倚”了。儒家的傳人,將“不偏不倚”擴(kuò)展至所有“對(duì)立雙方”,以至于至今仍有學(xué)者將“中庸”詮釋為“不偏于對(duì)立雙方的任何一方,使雙方保持均衡狀態(tài)”。于是,中庸逐漸演變?yōu)檎壑则T墻。然而,對(duì)于是與非之“對(duì)立的雙方”,能不偏于“任何一方”嗎?對(duì)于革新與守舊之“對(duì)立的雙方”,能不偏于“任何一方”嗎?對(duì)于廉正與貪濁之“對(duì)立的雙方”,能不偏于“任何一方”嗎?不偏不倚既然勉為其難,為了“媚于世”也就先“閹”了原則,“言不顧行,行不顧言”,貌似公允,這顯然不是孔子提倡的中庸,而是孔子厭惡的鄉(xiāng)愿。
鄉(xiāng)愿能夠成為冒牌之中庸大行其道,有其客觀原因。其中之一,就是真要做到中庸的不易。如前所引孔子之語(yǔ),這是比光著腳踩在鋒利的刀刃之上還要困難的事。連孔子本人,中庸也是一直想努力想達(dá)到卻未能完全達(dá)到的境界?!盁o(wú)過(guò)無(wú)不及”也好,“發(fā)而皆中節(jié)”(子思語(yǔ))也罷,都好比是數(shù)學(xué)中的極限,你只有不斷接近,卻永遠(yuǎn)不能到達(dá)。何況在不同利益格局中,所謂的“無(wú)過(guò)無(wú)不及”,自有不同的尺度;所謂“恰如其分”,也有不同的標(biāo)準(zhǔn),很難得到人們的一致認(rèn)同。只要生存在一定的利益格局之中,這便是難以擺脫的困窘。
真正的中庸如此難覓,冒牌的中庸就應(yīng)運(yùn)而生。
傳統(tǒng)文化中流傳下來(lái)的不少東西,在流傳的過(guò)程中早就走樣。據(jù)說(shuō),“刑不上大夫”并不是說(shuō)“大夫”犯法可以法外開(kāi)恩,而是要犯法的“大夫”知趣一點(diǎn)自己了結(jié),不要等著別人加刑;“禮不下庶人”也不是對(duì)平民百姓可以無(wú)禮,只是要免除他們的種種繁文縟節(jié),原本倒是體諒老百姓的。然而,當(dāng)君主本位和官本位的種種有目共睹的事實(shí)為其重新作了注解,賦予其別的內(nèi)涵,使之與“王子犯法,庶民同罪”相悖,這兩句名言無(wú)疑會(huì)受到來(lái)自覺(jué)醒了的民眾的批判。中庸也有類(lèi)似的遭遇。
魯迅的反“中庸”,反的正是孔子所厭惡的鄉(xiāng)┰浮—那種被曲解了的冒牌的中庸。
二
魯迅曾有好幾篇文章說(shuō)到梅蘭芳,有人說(shuō)這是對(duì)梅蘭芳的人格侮辱,并由此而涉及魯迅的人格,據(jù)說(shuō)連梅蘭芳本人也一直對(duì)此耿耿于懷。房向東先生的魯迅研究專(zhuān)著《魯迅與他“罵”過(guò)的人》(上海書(shū)店出版社1996年12月版)中,有《“男人扮女人”之外》一文說(shuō)到這樁歷史公案。他的此類(lèi)文章在報(bào)上陸續(xù)發(fā)表之時(shí),曾請(qǐng)我談?wù)効捶?,說(shuō)是或“捧”或“罵”均可,那時(shí)候,我遵囑專(zhuān)門(mén)選定“談?wù)劇钡那∏【褪怯嘘P(guān)魯迅與梅蘭芳的這一篇。我贊成房向東說(shuō)的魯迅之“罵”梅蘭芳,并非與梅蘭芳有什么過(guò)隙,無(wú)非是借梅蘭芳說(shuō)事,卻不贊成他的一個(gè)觀點(diǎn):魯迅借以批判的是所謂的“太監(jiān)文化”。我注意到,房向東將此文收入他的專(zhuān)著之時(shí),曾根據(jù)我的批評(píng)作了一些文字處理,卻依然保留“太監(jiān)文化”之說(shuō)。
在我看來(lái),魯迅之評(píng)論梅蘭芳,在其骨子里想說(shuō)的,有這樣兩層意思。其一,是關(guān)于藝術(shù)的雅與俗的問(wèn)題。他在《略論梅蘭芳及其他(上)》一文中說(shuō):
他未經(jīng)士大夫幫忙時(shí)候所做的戲,自然是俗的,甚至于猥下,骯臟,但是潑剌,有生氣。待到化為“天女”,高貴了,然而從此死板板,矜持得可憐??匆晃徊凰啦换畹奶炫蛄置妹?,我想,大多數(shù)人是倒不如看一個(gè)漂亮活動(dòng)的村女的,她和我們相近。
然而梅蘭芳對(duì)記者說(shuō),還要將別的劇本改得雅一些。
從這段文字可以看出魯迅主要批評(píng)的是將梅蘭芳“罩進(jìn)玻璃罩”的士大夫,同時(shí)也帶及被“罩進(jìn)玻璃罩”的梅蘭芳,因?yàn)樗邮芰诉@種“雅”,而且認(rèn)為“雅”得還不夠,“還要將別的劇本改得雅一些”。此處所表達(dá)的思想,與他的批評(píng)將藝術(shù)卷進(jìn)“象牙之塔”,將“小品文”變成“小擺設(shè)”和“士大夫的清玩”正相一致。
其二,則是相當(dāng)形象和準(zhǔn)確地體現(xiàn)了魯迅的反中庸。魯迅有《論照相之類(lèi)》一文,分為《材料之類(lèi)》、《形式之類(lèi)》與《無(wú)題之類(lèi)》三個(gè)部分。他在《無(wú)題之類(lèi)》這部分,說(shuō)到“北京特有”的一種現(xiàn)象:即“照相館選定一個(gè)或數(shù)個(gè)闊人的照相,放大了掛在門(mén)口”,只是好景不長(zhǎng),“無(wú)非其人闊,則其像放大,其人‘下野,則其像不見(jiàn)”——這有點(diǎn)像如今的請(qǐng)“闊人”題詞,其人仕途看好,其字高懸;其人“出事”,則其字悄悄消失——然而,他注意到,“要在北京城內(nèi)尋求一張不像那些闊人似的縮小放大掛起掛倒的照相,則據(jù)鄙陋所知,實(shí)在只有一位梅蘭芳君”。他說(shuō),“惟有這一位‘藝術(shù)家的藝術(shù),在中國(guó)是永久的。”接著,魯迅發(fā)表了這樣一通議論:
異性大抵相愛(ài)。太監(jiān)只能使別人放心,決沒(méi)有人愛(ài)他,因?yàn)樗菬o(wú)性了,——假使我用了這“無(wú)”字還不算什么語(yǔ)病。然而也就可見(jiàn)雖然最難放心,但是最可貴的是男人扮女人了,因?yàn)閺膬尚钥磥?lái),都近于異性,男人看見(jiàn)“扮女人”,女人看見(jiàn)“男人扮”,所以這就永遠(yuǎn)掛在照相館的玻璃窗里,掛在國(guó)民的心中。外國(guó)沒(méi)有這樣的完全的藝術(shù)家,所以只好任憑那些捏錘鑿,調(diào)采色,弄墨水的人們跋扈。
我們中國(guó)的最偉大最永久,而且最普遍的藝術(shù)也就是男人扮女人。
魯迅的這篇文章,寫(xiě)于1924年11月11日,發(fā)表于1925年1月12日出版的《語(yǔ)絲》周刊第九期。在此八九年后,即1933年3月30日,魯迅在《最藝術(shù)的國(guó)家》一文中,更進(jìn)一步挑明了他所說(shuō)的這種“藝術(shù)”的真實(shí)內(nèi)涵:
我們中國(guó)的最偉大最永久,而且最普遍的“藝術(shù)”是男人扮女人。這藝術(shù)的可貴,是在于兩面光,或謂之“中庸”——男人看見(jiàn)“扮女人”,女人看見(jiàn)“男人扮”。表面上是中性,骨子里當(dāng)然還是男的。然而如果不扮,還成藝術(shù)么?
……
魯迅此文最后一句感嘆:“呵,中國(guó)真是個(gè)最藝術(shù)的國(guó)家,最中庸的民族?!?/p>
從前后時(shí)隔八九年的這兩段極其相似的文字中,可以看出這樣幾點(diǎn):1.魯迅表面上說(shuō)的是梅蘭芳及其“男人扮女人”的藝術(shù),其實(shí)卻是諷刺所謂“中庸”;2.魯迅諷刺的這種“中庸”之“可貴”,就“在于兩面光”,也就是朱熹所謂的“不偏不倚”,孟子所說(shuō)的“一鄉(xiāng)之人皆稱(chēng)愿”的“閹然媚于世也者”??鬃铀鶇拹旱摹班l(xiāng)愿”,倒恰恰不是孔子所謂的中庸;3.時(shí)隔八九年,魯迅的意思并沒(méi)有多大的變化,可見(jiàn),他對(duì)這種“中庸”的“藝術(shù)”早已胸有定識(shí)。我之所以不贊成房向東先生的“太監(jiān)文化”之說(shuō),其原因也在于此:在這兩篇文章中,魯迅自己都已經(jīng)明明白白地說(shuō)了——《論照相之類(lèi)》說(shuō)的是“太監(jiān)只能使別人放心,決沒(méi)有人愛(ài)他,因?yàn)樗菬o(wú)性了”;《最藝術(shù)的國(guó)家》說(shuō)的是這種“男人扮女人”與“太監(jiān)”的區(qū)別,“表面上是中性,骨子里當(dāng)然還是男的”。他自己都已說(shuō)得那么明白,豈能再將批判“太監(jiān)文化”之功績(jī)強(qiáng)加于他?
其實(shí),同樣的意思,不同的表述,也見(jiàn)諸魯迅別的文章,例如,魯迅曾經(jīng)寫(xiě)過(guò)《我來(lái)說(shuō)“持中”的真相》,全文如下:
風(fēng)聞?dòng)形业睦贤瑢W(xué)玄同其人者,往往背地里褒貶我,褒固無(wú)妨,而又有貶,則豈不可氣呢?今天尋出漏洞,雖然與我無(wú)干,但也就來(lái)回敬一箭罷:報(bào)仇雪恨,《春秋》之義也。
他在《語(yǔ)絲》第二期上說(shuō),有某人挖苦葉名琛的對(duì)聯(lián)“不戰(zhàn),不和,不守;不死,不降,不走?!贝蟾趴梢宰鳛橹袊?guó)人“持中”的真相之說(shuō)明。我以為這是不對(duì)的。
夫近乎“持中”的態(tài)度大概有二:一者“非彼即此”,二者“可彼可此”也。前者是無(wú)主意,不盲從,不附勢(shì),或者別有獨(dú)特的見(jiàn)解;但境遇是很危險(xiǎn)的,所以葉名琛終至于敗亡,雖然他不過(guò)是無(wú)主意。后者則是“騎墻”,或是極巧妙的“隨風(fēng)倒”了,然而在中國(guó)最得法,所以中國(guó)人的“持中”大概是這個(gè)。倘改篡了舊對(duì)聯(lián)來(lái)說(shuō)明,就該是:
“似戰(zhàn),似和,似守;
似死,似降,似走?!?/p>
于是玄同即應(yīng)據(jù)精神文明法律第九萬(wàn)三千八百九十四條,治以“誤解真相,惑世誣民”之罪了。但因?yàn)槲闹杏糜小按蟾拧倍?,可以酌給末減:這兩個(gè)字是我也很喜歡用的。
此處所說(shuō)的“持中”,乃是“中庸”的另一種說(shuō)法。此處所說(shuō)的“似戰(zhàn),似和,似守;似死,似降,似走”,則與“男人看見(jiàn)‘扮女人,女人看見(jiàn)‘男人扮”的“似男似女”有異曲同工之妙。此處所說(shuō)的“不戰(zhàn),不和,不守;不死,不降,不走”,則有點(diǎn)像房向東先生所謂“太監(jiān)文化”中的“太監(jiān)”了,而魯迅也明明白白地說(shuō)“作為中國(guó)人‘持中的真相之說(shuō)明。我以為這是不對(duì)的”。值得注意的是這篇文章發(fā)表于1924年12月15日《語(yǔ)絲》周刊第五期,與魯迅說(shuō)“男人看見(jiàn)‘扮女人,女人看見(jiàn)‘男人扮”的《論照相之類(lèi)》的發(fā)表時(shí)間極為相近。二者之間,無(wú)疑有著某種內(nèi)在的聯(lián)系。
魯迅反對(duì)的“中庸”,大多不是孔子說(shuō)的那種中庸,而是在兩千余年的歷史中逐漸流變的以“不偏不倚”為主要特征的“中庸”,這一點(diǎn),可謂確鑿無(wú)疑。如果細(xì)加分析,那么,還可梳理出不同的層次。
一是以“中庸”掩蓋立場(chǎng),表面不偏不倚,貌似公允,其實(shí)自有所偏。魯迅之所以一直強(qiáng)調(diào)“男人扮女人”的“藝術(shù)”與“太監(jiān)”不同,也正是這個(gè)意思——太監(jiān)確實(shí)是無(wú)性的了,但“男人扮女人”的“藝術(shù)”之高明,就在于男人明明是有性的,卻能做得“兩面光”,這就有相當(dāng)?shù)钠垓_性。同樣的意思,也體現(xiàn)在魯迅對(duì)于“正人君子”或“叭兒狗”的本性之揭示上。例如,他在《論“費(fèi)厄潑賴(lài)”應(yīng)該緩行》中這樣評(píng)論“叭兒狗”:
《大不列顛百科全書(shū)》的狗照相上,就很有幾匹是咱們中國(guó)的叭兒狗。這也是一種國(guó)光。但是,狗和貓不是仇敵么?它卻雖然是狗,又很像貓,折中,公允,調(diào)和,平正之狀可掬,悠悠然擺出別個(gè)無(wú)不偏激,惟獨(dú)自己得了“中庸之道”似的臉來(lái)。因此也就為闊人,太監(jiān),太太,小姐們所鐘愛(ài),種子綿綿不絕。它的事業(yè),只是以伶俐的皮毛獲得貴人豢養(yǎng),或者中外的娘兒們上街的時(shí)候,脖子上拴了細(xì)鏈子跟在腳后跟。
顯然,魯迅說(shuō)的不是狗,而是某種“不偏不倚”的“正人君子”,盡管表面上“折中,公允,調(diào)和,平正之狀可掬”,盡管“悠悠然擺出別個(gè)無(wú)不偏激,惟獨(dú)自己得了‘中庸之道似的臉來(lái)”。其實(shí),卻只是“為闊人,太監(jiān),太太,小姐們所鐘愛(ài)”,被“貴人豢養(yǎng)”,看到穿破衣服的窮人,卻是會(huì)叫會(huì)咬的,不點(diǎn)也不公允。
二是以中庸掩飾卑怯,不敢得罪任何一方,不敢有自己的立場(chǎng)。同是處世中庸,在這一點(diǎn)上,卻與前者稍有不同。1925年3月16日,北京大學(xué)哲學(xué)系教授徐炳昶在給魯迅的信中說(shuō):“人類(lèi)思想里面,本來(lái)有一種惰性的東西,我們中國(guó)人的惰性更深。惰性表現(xiàn)的形式不一,而最普通的,第一就是聽(tīng)天任命,第二就是中庸。聽(tīng)天任命和中庸的空氣打不破,我國(guó)人的思想,永遠(yuǎn)沒(méi)有進(jìn)步的希望?!濒斞赣?月29日給徐炳昶的信中,對(duì)此作了如下回復(fù):
先生的信上說(shuō):惰性表現(xiàn)的形式不一,而最普通的,第一就是聽(tīng)天任命,第二就是中庸。我以為這兩種態(tài)度的根柢,怕不可僅以惰性了之,其實(shí)乃是卑怯。遇見(jiàn)強(qiáng)者,不敢反抗,便以“中庸”這些話(huà)來(lái)粉飾,聊以自慰。
這種對(duì)于“遇見(jiàn)強(qiáng)者,不敢反抗”的“卑怯”的“粉飾”,頗有點(diǎn)像阿Q式的精神取勝。那些“在狼面前是羊,在羊面前是狼”的人,當(dāng)他們“在狼面前是羊”之時(shí),往往就用“中庸”二字“聊以自慰”。
三是以中庸掩飾自己的退卻,以守為攻。這與“在狼面前是羊,在羊面前是狼”有聯(lián)系卻又有區(qū)別。那段話(huà)還是魯迅在回復(fù)徐炳昶時(shí)說(shuō)的:
所以中國(guó)人倘有權(quán)力,看見(jiàn)別人奈何他不得,或者有“多數(shù)”作他護(hù)符的時(shí)候,多是兇殘橫恣,宛然一個(gè)暴君,做事并不中庸;待到滿(mǎn)口“中庸”時(shí),乃是勢(shì)力已失,早非“中庸”不可的時(shí)候了。一到全敗,則又有“命運(yùn)”來(lái)做話(huà)柄,縱為奴隸,也處之泰然,但又無(wú)往而不合于圣道。
所謂“窮寇莫追”,所謂“以德報(bào)怨”,所謂不打“落水狗”,這些被人理解為“中庸之道”題中應(yīng)有之義的言詞,大致都是在這種境況中冒出來(lái)的。這在那些原先“宛然一個(gè)暴君,做事并不中庸”的人來(lái)說(shuō),便是一種“以守為攻”的策略。所以,魯迅說(shuō):“‘犯而不校是恕道,‘以眼還眼以牙還牙是直道。中國(guó)最多的卻是枉道:不打落水狗,反被狗咬了?!碑?dāng)然,這已經(jīng)涉及與“中庸”相關(guān)的另一個(gè)概念即“忠恕”,暫且?guī)ё ?/p>
魯迅之反中庸,當(dāng)然不僅是一個(gè)理論或?qū)W術(shù)問(wèn)題,他的反中庸,自始至終,都是與現(xiàn)實(shí)斗爭(zhēng)聯(lián)系在一起的。就以前面說(shuō)的《最藝術(shù)的國(guó)家》一文為例,那篇文章說(shuō)了四種“扮演得十分巧妙,兩面光滑”的社會(huì)現(xiàn)象。除了“一面交涉,一面抵抗:從這一方面看過(guò)去是抵抗,從那一面看過(guò)來(lái)其實(shí)是交涉”;除了“一面做實(shí)業(yè)家,銀行家,一面自稱(chēng)‘小貧而已”;除了“一面日貨銷(xiāo)路復(fù)旺,一面對(duì)人說(shuō)是‘國(guó)貨年”而外,著重說(shuō)的便是當(dāng)時(shí)“仿憲政國(guó)家”的所謂的“選舉”。魯迅如此寫(xiě)道:
中國(guó)的固有文化是科舉制度,外加捐班之類(lèi)。當(dāng)初說(shuō)這太不像民權(quán),不合時(shí)代潮流,于是扮成了中華民國(guó)。然而這民國(guó)年久失修,連招牌都已經(jīng)剝落殆盡,仿佛花旦臉上的脂粉。同時(shí),老實(shí)的民眾真?zhèn)€要起政權(quán)來(lái)了,竟想革掉科甲出身和捐班出身的參政權(quán)。這對(duì)于民族是不忠,對(duì)于祖宗是不孝,實(shí)屬反動(dòng)之至?,F(xiàn)在早已回到恢復(fù)固有文化的“時(shí)代潮流”,那能放任這種不忠不孝。因此,更不能不重新扮過(guò)一次,草案如下:第一,誰(shuí)有代表國(guó)民的資格,須由考試決定。第二,考出了舉人之后,再來(lái)挑選一次,此之謂選(動(dòng)詞)舉人;而被挑選的舉人,自然是被選舉人了。照文法而論,這樣的國(guó)民大會(huì)的選舉人,應(yīng)稱(chēng)為“選舉人者”,而被選舉人,應(yīng)稱(chēng)為“被選之舉人”。但是,如果不扮,還成藝術(shù)么?因此,他們得扮成憲政國(guó)家的選舉的人和被選舉人,雖則實(shí)質(zhì)上還是秀才和舉人。這草案的深意就在這里:叫民眾看見(jiàn)是民權(quán),而民族祖宗看見(jiàn)是忠孝——忠于固有科舉的民族,孝于制定科舉的祖宗。此外,像上海已經(jīng)實(shí)現(xiàn)的民權(quán),是納稅的方有權(quán)選舉和被選,使偌大上海只剩四千四百六十五個(gè)大市民。這雖是捐┌唷—有錢(qián)的為主,然而他們一定會(huì)考中舉人,甚至不補(bǔ)考也會(huì)賜同進(jìn)士出身的,因?yàn)檠蟠笕讼ハ碌陌駱?,理?yīng)遵照,何況這也并不是一面違背固有文化,一面又扮得很像憲政民權(quán)呢?
瞿秋白在論述魯迅的反自由主義時(shí)說(shuō):“舊勢(shì)力的虛偽的中庸,說(shuō)些鬼話(huà)來(lái)攙雜在科學(xué)里,調(diào)和一下鬼混一下,這正是它的詭計(jì)?!痹谡撌鲷斞傅姆刺搨蔚木駮r(shí)說(shuō):“他的現(xiàn)實(shí)主義,他的打硬仗,他的反中庸的主張,都是用這種真實(shí),這種反虛偽做基礎(chǔ)?!保那锇住遏斞鸽s感選集序言》)而魯迅對(duì)于這種所謂“中庸”的關(guān)注度確實(shí)也相當(dāng)之高。以至連他寫(xiě)小說(shuō)也調(diào)侃“中庸”,例如,他在《幸福的家庭》中寫(xiě)道:“他一面想,這既無(wú)閉關(guān)自守之操切,也沒(méi)有開(kāi)放門(mén)戶(hù)之不安:是很合于‘中庸的?!狈g外國(guó)的作品,也聯(lián)想到“中庸”,例如他在《〈出了象牙之塔〉后記》中說(shuō)廚川白村“所指摘的微溫,中道,妥協(xié),虛假,小氣,自大,保守等世態(tài),簡(jiǎn)直可以疑心是說(shuō)著中國(guó)”,此中說(shuō)的“中道”,正是“中庸”之別稱(chēng)。而只要翻翻他的著作,幾乎字里行間,都有那種反“中庸”的氣息。我想,這還是因?yàn)樗诮o徐炳昶的信中說(shuō)的那個(gè)意思:
這些現(xiàn)象,實(shí)在可以使中國(guó)人敗亡,無(wú)論有沒(méi)有外敵。要救正這些;也只好先行發(fā)露各樣的劣點(diǎn),撕下那好看的假面具來(lái)。
三
那么,是魯迅只知道已經(jīng)變得類(lèi)似于鄉(xiāng)愿的“中庸”而不知道孔子所說(shuō)的“中庸”嗎?我以為不是的,他那篇標(biāo)題長(zhǎng)達(dá)28字的雜文《由中國(guó)女人的腳推斷中國(guó)人之并非中庸又由此推斷孔夫子有胃病》即可為證。魯迅確實(shí)從“中國(guó)女人的腳”說(shuō)起的,大致是“將腳裹得窄窄的”,漢唐都已有先例,但“還不是很極端,或者還沒(méi)有很普及”。以后“終于普及了”,以至“由宋至清,綿綿不絕”,而且“女士們之對(duì)于腳,尖還不夠,并且勒令它‘小起來(lái)了,最高模范,還竟至于以三寸為度……從衛(wèi)生的觀點(diǎn)來(lái)看,卻未免有些‘過(guò)火,換一句話(huà),就是‘走了極端了”。接著,魯迅便發(fā)了這么一段直接有關(guān)中庸的議論:
我中華民族雖然常常的自命為愛(ài)“中庸”,行“中庸”的人民,其實(shí)是頗不免于過(guò)激的。譬如對(duì)于敵人罷,有時(shí)是壓服不夠,還要“除惡務(wù)盡”,殺掉不夠,還要“食肉寢皮”。但有時(shí)候,卻又謙虛到“侵略者要進(jìn)來(lái),讓他們進(jìn)來(lái)。也許他們會(huì)殺了十萬(wàn)中國(guó)人。不要緊,中國(guó)人有的是,我們?cè)儆腥松先ァ薄_@真教人會(huì)猜不出是真癡還是假呆。
……
然則圣人為什么大呼“中庸”呢?曰:這正因?yàn)榇蠹也⒉恢杏沟木壒?。人必有所缺,這才想起他所需。
他也以“人必有所缺,這才想起他所需”的邏輯來(lái)推斷“食不厭精,膾不厭細(xì)”而又“不撤姜食”且“割不正不食”的孔夫子有胃病的。
魯迅在此處說(shuō)的“中庸”,不再是所謂的“不偏不倚”,而是“無(wú)過(guò)無(wú)不及”了。所以,“走了極端”的“三寸金蓮”,也就成了并不中庸的例證。至于他所謂的“除惡務(wù)盡”與“食肉寢皮”,還都出于儒家經(jīng)典。對(duì)于這種并不中庸,很明顯,魯迅是并不贊成的。也就是說(shuō),對(duì)于孔子原本意義上的“中庸”即“無(wú)過(guò)無(wú)不及”,魯迅并不反感以至于厭惡。魯迅在這篇雜文中,甚至還直接引用了孔子“不得中行而與之,必也狂狷乎,狂者進(jìn)取,狷者有所不為也”那句話(huà)。他點(diǎn)評(píng)說(shuō):“以孔子交游之廣,事實(shí)上沒(méi)法子只好尋狂狷相與,這便是他在理想上之所以哼著‘中庸,中庸的原因”。
魯迅是常被人視之為“偏激”的,這大概有幾個(gè)方面的原因:其一,是他不會(huì)四平八穩(wěn),更不會(huì)貌似公允。也就是說(shuō),他相當(dāng)厭惡而且極力反對(duì)那種冒牌的中庸,因此常被人稱(chēng)之為偏激;其二,是孔子原本意義上的“中庸”本身的難以企及,以至于孔子自己都說(shuō)“中庸不可能也”。因此,魯迅也難免有失中庸,不可能事事做得“無(wú)過(guò)無(wú)不及”;其三,“程子提示”中所說(shuō)的“不易之為庸”以及“庸者,天下之定理”恐怕是沒(méi)有歪曲孔夫子意思的。因此, 也往往被反改革者所利用。以至于“改革一兩,反動(dòng)十斤”,在這種情況下,魯迅的“偏激”或“極而言之”,卻有其不得已而為之的苦衷。他曾說(shuō)過(guò):“老先生們保存現(xiàn)狀,連黑屋子開(kāi)一個(gè)窗也不肯,還有種種不可開(kāi)的理由,但倘有人要來(lái)連屋頂也掀掉它,它才魂飛魄散,設(shè)法調(diào)解,折中之后,許有一個(gè)窗,但總在伺機(jī)想把它塞起來(lái)。”(《兩地書(shū)》1935年4月)因?yàn)槲葑永铩昂凇?,就“連屋頂也掀掉它”,這或許是“偏激”或“偏狹”的“偏見(jiàn)”,然而,對(duì)于那些總想“保存現(xiàn)狀”的“老先生”,你想在“黑屋子”里開(kāi)一個(gè)“窗”,有時(shí)也真得提出“連屋頂也掀掉它”的,這就叫:“取乎其上,得乎其中”。
魯迅之寫(xiě)《由中國(guó)女人的腳推斷中國(guó)人之并非中庸又由此推斷孔夫子有胃病》,其本意當(dāng)然不在于說(shuō)“中國(guó)人之并非中庸”,也不在于說(shuō)“孔夫子有胃病”,更不在于說(shuō)“中國(guó)女人的腳”,其現(xiàn)實(shí)針對(duì)性,大概在于國(guó)民黨的“新生活運(yùn)動(dòng)”,這是“卒章”而方才“顯志”的,據(jù)“人必有所缺,這才想起他所需”的邏輯推定:
雖然簡(jiǎn)略,卻都是“讀書(shū)得間”的成功。但若急于近功,妄加猜測(cè),即很容易陷于“多疑”的謬誤。例如罷,二月十四日《申報(bào)》載南京專(zhuān)電云:“中執(zhí)委會(huì)令各級(jí)黨部及人民團(tuán)體制‘忠孝仁愛(ài)信義和平匾額,懸掛禮堂中央,以資啟迪?!笨戳酥?,切不可便推定為各要人譏大家為“忘八”。
1981年版《魯迅全集》此文第13條注釋?zhuān)瑖?guó)民黨教育部于1933年2月20日還宣布以“忠孝仁愛(ài)信義和平”此八字為“小學(xué)公民訓(xùn)練標(biāo)準(zhǔn)”。第14條注釋?zhuān)巴恕敝竿浟烁爬ā靶┲倚哦Y義廉恥”八個(gè)字的最后一個(gè)“恥”字,也即“無(wú)恥”的意思。
魯迅的《“有不為齋”》,則專(zhuān)門(mén)說(shuō)及孔子的“狷者有所不為”,文章相當(dāng)之短,如下:
孔子曰:“不得中行而與之,必也狂狷乎,狂者進(jìn)取,狷者有所不為也。”
于是很有一些人便爭(zhēng)以“有不為”名齋,以孔子之徒自居,以“狷者”自命。
但敢問(wèn)——
“有所不為”的,是卑鄙齷齪的事乎,抑非卑鄙齷齪的事乎?
“狂者”的界說(shuō)沒(méi)有“狷者”的含糊,所以以“進(jìn)取”名齋者,至今還沒(méi)有。
此文雖有所指,但不能不說(shuō),魯迅對(duì)孔子的“狂者進(jìn)取,狷者有所不為”本意的理解,是準(zhǔn)確的。“卑鄙齷齪的事”有所不為可敬,“非卑鄙齷齪的事”不敢做也不想做,卻以“有所不為”自慰,則與以“中庸”掩飾無(wú)異。
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責(zé)任編輯:張功杭