張洪興

（東北師范大學(xué)文學(xué)院 吉林 長(zhǎng)春 130024）

《莊子》寓言、重言、卮言（以下簡(jiǎn)稱“三言”），被稱作是解《莊》的“鑰匙”〔1〕（p10－18），在《莊子》學(xué)說(shuō)體系中占有十分重要的地位。在“三言”中，卮言無(wú)疑是最難理解，歧義也是最多的。據(jù)筆者統(tǒng)計(jì)，對(duì)卮言概念的闡釋主要有以下幾種觀點(diǎn)：①因隨變化、無(wú)心之言，郭象說(shuō)“夫卮滿則傾，空則仰，非持故也，況之于言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出”，此說(shuō)影響甚大，成玄英《莊子疏》等皆從之。②支離之言，《經(jīng)典釋文》引司馬彪云“謂支離無(wú)首尾言也”，此說(shuō)是音訓(xùn)的結(jié)果，與卮的形器不相關(guān)連。③宴飲之辭，羅勉道《南華真經(jīng)循本》中說(shuō)“卮言，如卮酒相歡之言”，把卮言與酒聯(lián)系在一起，陸西星、譚元春、王闿運(yùn)等皆從此闡發(fā)，李炳海則進(jìn)一步認(rèn)為卮言為“先秦祝酒辭”〔2〕。④不一之言，王雱在《南華真經(jīng)拾遺》中說(shuō)“卮言，不一之言也。言之不一，則動(dòng)而愈出，故曰‘日出’”。⑤圓言，章太炎說(shuō)“此以圓酒器狀所言，是取圓義，猶云圓言耳”。⑥“漏斗式”的話，張默生在《莊子新釋》中說(shuō)“卮是漏斗，卮言就是漏斗式的話”〔3〕（p15－16）。⑦矛盾之言，孫以楷、甄長(zhǎng)松《莊子通論》中說(shuō)“‘卮言’應(yīng)釋作矛盾之言”〔4〕（p9）。⑧卮言即“優(yōu)語(yǔ)”，過(guò)常寶持此觀點(diǎn)〔5〕。筆者也曾在《試論〈莊子〉卮言與酒之關(guān)系》〔6〕、《試論莊子對(duì)先秦立言觀的批判與超越》〔7〕等文章中論及《莊子》卮言有關(guān)的問(wèn)題。筆者以為，受先秦好酒、重酒傳統(tǒng)的影響，莊子是以卮（一種盛酒器，而非飲酒器）代酒，以酒喻言，所謂卮言即是如酒之言，莊子將其言“裝”入卮中，待人品味。當(dāng)然，這只是筆者一管之見(jiàn)，有關(guān)《莊子》卮言的爭(zhēng)議仍在繼續(xù)。

鑒于卮言在莊學(xué)體系中的重要地位，鑒于當(dāng)前人們對(duì)卮言理解的困境，我們有必要再對(duì)《莊子》卮言進(jìn)行深入的、細(xì)致的探討。

一、莊子使用卮言的目的

在討論莊子使用卮言的目的之前，我們先看一下先秦的立言觀。據(jù)《左傳·襄公二十四年》記載：

二十四年春，穆叔如晉。范宣子逆之，問(wèn)焉，曰“古人有言曰，‘死而不朽’，何謂也？”穆叔未對(duì)。宣子曰：“昔匄之祖，自虞以上為唐陶氏，在夏為御龍氏，在商為豕韋氏，在周為唐杜氏，晉主夏盟為范氏，其是之謂乎？”穆叔曰：“以豹所聞，此之謂世祿，非不朽也。魯有先大夫曰臧文仲，既沒(méi)，其言立，其是之謂乎!豹聞之，太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。若夫保姓受氏，以守宗祊，世不絕祀，無(wú)國(guó)無(wú)之。祿之大者，不可謂不朽。

中國(guó)古代是農(nóng)業(yè)社會(huì)，在文明的傳承過(guò)程中經(jīng)驗(yàn)起著至關(guān)重要的作用。經(jīng)驗(yàn)的傳承，父輩傳之子女，長(zhǎng)者傳之幼弱，前世傳之后世，這在潛移默化中就形成了一種強(qiáng)烈的責(zé)任意識(shí)。推而廣之，推而遠(yuǎn)之，個(gè)體努力追求在集體、在族群中的地位，追求話語(yǔ)權(quán)，追求事功，追求死而不朽的影響力，中國(guó)人“天下興亡，匹夫有責(zé)”的觀念就牢固地樹立起來(lái)。叔孫豹所謂的“三不朽”理論，既是對(duì)前世、對(duì)先人言與行的概括，又是對(duì)中國(guó)人價(jià)值觀念的一種理論升華，影響至為深遠(yuǎn)。而春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，禮崩樂(lè)壞，群雄爭(zhēng)霸，原有的社會(huì)秩序被打破，特殊的歷史際遇為人們所謂立德、立功、立言提供了廣闊的舞臺(tái)。士階層迅速崛起，一方面，他們著眼于社會(huì)的變革，希冀有所作為；另一方面，他們基于學(xué)術(shù)的紛爭(zhēng)，在立言方面各呈其能，“人人自以為道德矣……皆自以為至極，而思以其道易天下者也”（《文史通義·原道中》），于是就有了儒、墨、道、法等所謂的“諸子百家”?？梢哉f(shuō)，諸子百家之所爭(zhēng)鳴者，皆是立言也。

我們這里討論這個(gè)問(wèn)題，是要明確莊子洋洋十萬(wàn)言，并非是自說(shuō)自話，他的目的是要“立言”，這是我們討論《莊子》卮言的基礎(chǔ)——而學(xué)者們對(duì)此往往忽略，甚至是不以為然。莊子的學(xué)說(shuō)雖是以虛無(wú)為本，但莊子卻希望自己的學(xué)說(shuō)、自己的文章能夠流傳于世?！对⒀浴菲姓f(shuō)：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年?！秦囱匀粘?，和以天倪，孰得其久!”一個(gè)“久”字，明明把莊子使用卮言的目的揭破。這就是說(shuō)，莊子希望自己的學(xué)說(shuō)能夠產(chǎn)生強(qiáng)大的影響力，在社會(huì)上、在族群間能夠長(zhǎng)久地流傳下去。

這一點(diǎn)，我們從莊子使用重言的目的中也可看出。我們知道，莊子使用重言是為了“已言”，停止不必要的糾紛，而他在論及耆艾時(shí)，則強(qiáng)調(diào)說(shuō)“年先矣，而無(wú)經(jīng)緯本末以期來(lái)者，是非先也。人而無(wú)以先人，無(wú)人道也。人而無(wú)人道，是之謂陳人”。也就是說(shuō)，年先而無(wú)經(jīng)驗(yàn)傳導(dǎo)后人，則只是陳腐之人；而所謂的“經(jīng)緯本末”，其實(shí)無(wú)非是要實(shí)現(xiàn)立言之旨，能使其言“不朽”而已。

所以，從使用目的而言，《莊子》卮言，是莊子立言之言，是使其言能夠長(zhǎng)久之言，也是使其言“其理不竭，其來(lái)不蛻，芒乎昧乎，未之盡者”之言，這是我們討論《莊子》卮言的基礎(chǔ)。

二、卮言與齊物

宣揚(yáng)學(xué)說(shuō)、著書立說(shuō)的目的無(wú)疑是使聽(tīng)者、讀者信服，但在莊子看來(lái)，語(yǔ)言和文字卻有很大的局限性?！肚锼菲姓f(shuō)“井蛙不可以語(yǔ)于海者，拘于時(shí)虛也；夏蟲不可以語(yǔ)于冰者，篤于時(shí)也；曲時(shí)不可語(yǔ)于道者，束于教也”，指出了語(yǔ)言在時(shí)間、空間、個(gè)體方面的差異；《齊物論》中說(shuō)“夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎”，指出每個(gè)人都是“師其成心”，有自己的主觀成見(jiàn)，所以結(jié)果就是“夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也?！离[于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”（《齊物論》），人言人殊，各是其所是而非其所非，客觀的、唯一的標(biāo)準(zhǔn)并不存在，儒家所謂的《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》、《易》、《春秋》六經(jīng)只不過(guò)是“先王之陳?ài)E”罷了；而對(duì)于書籍所載的圣人之言，莊子借“輪扁斫輪”（《天道》）的寓言，指出其只不過(guò)是“古人之糟粕”。

基于此，莊子對(duì)言進(jìn)行了批判，并指出辯論徒勞無(wú)益?！洱R物論》中說(shuō)：“既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不勝我，我果是也？而果非也邪？其或是也？其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也。則人固受其黮暗，吾誰(shuí)使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？”人們的辯論是為了爭(zhēng)勝，但誰(shuí)是誰(shuí)非卻沒(méi)有什么標(biāo)準(zhǔn)，根本無(wú)從把握，所以辯論的最后只能是沒(méi)有結(jié)果的結(jié)果，徒勞無(wú)益。

既然言存在時(shí)間、空間、個(gè)體方面的差異，既然其標(biāo)準(zhǔn)難以把握，既然辯論毫無(wú)用處，莊子又是如何言道呢？在這方面，莊子繼承了老子“道可道，非常道”的觀點(diǎn)，明確提出了自己的言道觀。他認(rèn)為，“道不可聞，聞而非也；道不可見(jiàn)，見(jiàn)而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎!道不當(dāng)名”（《知北游》），道雖然客觀存在，但卻“不可聞”、“不可見(jiàn)”、“不可言”，如“可聞”、“可見(jiàn)”、“可言”就不為道，從而否認(rèn)了“常言”在釋道中的作用。

如何才能擺脫是非的旋渦、避免不必要的論爭(zhēng)呢？或者說(shuō)如何使言更接近道呢？莊子在《齊物論》中，首先并竭盡全力解決了一個(gè)重大的認(rèn)識(shí)論問(wèn)題，他明確提出了“齊物論”的主張。什么是“齊物論”呢？莊學(xué)史上一直有“齊物之論”和“齊同物論”兩種說(shuō)法。如王雱在《南華真經(jīng)新傳》所說(shuō)“萬(wàn)物受陰陽(yáng)而生，我亦受陰陽(yáng)而生，賦象雖殊而所生同根。惟能知其同根則無(wú)我，無(wú)我則無(wú)物，無(wú)物則無(wú)累。此莊子所以有齊物之篇也”，此謂齊物之論也；林希逸《南華真經(jīng)口義》中所言“物論者，人物之論也，猶言眾論也。齊者一也，欲合眾論而為一也。戰(zhàn)國(guó)之世，學(xué)問(wèn)不同，更相是非，故莊子以為不若是非兩忘，而歸之自然，此其立名之意也”，此謂齊同物論也。其實(shí)，不管是“齊物之論”還是“齊同物論”，重點(diǎn)都在于一個(gè)“齊”字。莊子之所以強(qiáng)調(diào)“齊”字，是因?yàn)椤按艘嘁皇欠牵艘嘁皇欠恰笨陀^存在，而大道本也是渾然一體，無(wú)所謂是非、彼此、高下、長(zhǎng)短，《齊物論》中說(shuō)“夫道未始有封，言未始有?！?，強(qiáng)調(diào)的就是這種原初狀態(tài)。

而所謂卮言，即是莊子針對(duì)“齊物論”的主張，或者說(shuō)莊子根據(jù)客觀存在的人人“師其成心”的狀況，為避免使自己陷入以言爭(zhēng)勝的泥潭，而提出的泯滅是非彼此、接近自然、接近或者是符合渾然一體的大道的言論，也就是《齊物論》篇中所說(shuō)的“是不是，然不然”的言論?！对⒀浴菲獙?duì)此有更為詳盡的闡釋：

卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：“言無(wú)言”。言無(wú)言：終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然；惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可；惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久!萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

我們之所以一直強(qiáng)調(diào)卮是盛酒器而非飲酒器，是因?yàn)楹颓f子的卮言理論相一致的。莊子把酒（和道有關(guān)的）盛入卮中，讓人們自己去飲用，去體會(huì)。至于酒到底是一種什么樣的味道，每個(gè)人自有自己的體會(huì)。這是一個(gè)自然而然的過(guò)程、一個(gè)自然而然的結(jié)果，沒(méi)有必要去強(qiáng)求。如何理解“是不是，然不然”的言論呢？很多學(xué)者強(qiáng)調(diào)，所謂“是不是，然不然”即是以不是為是、以不然為然。但問(wèn)題是，以不是為是、以不然為然仍然存在著是非、彼此，筆者以為，從句式上來(lái)說(shuō)，“是不是”、“然不然”是一種并列關(guān)系，是與不是、然與不然并列，因?yàn)椤拔锕逃兴?，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可”，所以根本的原則是以物之然、可為然、可，以物之不然、不可為不然、不可，這樣，人們“師其成心”的局限，人們的主觀偏見(jiàn)就可以擱置一邊了。

由是，我們可知《寓言》篇與《齊物論》篇有特殊的關(guān)系。關(guān)于這一點(diǎn)，早有莊學(xué)者注意到這個(gè)問(wèn)題。陳治安《南華真經(jīng)本義·寓言》篇題解中說(shuō)：“《寓言》一篇，乃《齊物論》之義疏，因是之宗旨也。言唯取適，而不與物爭(zhēng)，然不然，可不可，謂之卮言。”可惜的是，陳氏的觀點(diǎn)沒(méi)有引起我們足夠的重視，對(duì)《莊子》卮言的闡釋常常是自說(shuō)自話，存在著偏差。

三、卮言的形式與特點(diǎn)

莊子以寓言、重言、卮言釋道。至于寓言、重言、卮言三者之間的關(guān)系，學(xué)者們多有論述，一般可概括為卮言為本說(shuō)、寓言為本說(shuō)、相融說(shuō)、并列說(shuō)四種觀點(diǎn)，筆者在《莊子“三言”研究綜述》〔8〕一文中曾有闡述，此不贅述。筆者還想說(shuō)的是，從《寓言》篇“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”、《天下》篇“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”等莊子本人的論述看，首先，寓言、重言、卮言是三個(gè)不同的概念，在莊子釋道的過(guò)程中分別承擔(dān)著不同的功能；從表現(xiàn)形式而言，寓言、重言是兩個(gè)“實(shí)體”，卮言“曼衍”其間，調(diào)和是非、彼此，隨順自然；從內(nèi)容上看，卮言是非“兩行”，所以充滿了矛盾。下面，我們探討一下卮言的形式與特點(diǎn)。

我們知道，在言意關(guān)系上，莊子雖然強(qiáng)調(diào)道“不可言”、“道不當(dāng)名”，但他試圖以卮言來(lái)調(diào)和言與道之間的矛盾，采用多種方式試圖對(duì)道予以言說(shuō)。這些方式具體包括妄言、正言若反、兩行、無(wú)言等，下面簡(jiǎn)要予以分析。

妄言?！洱R物論》“瞿鵲子問(wèn)于長(zhǎng)梧子”的寓言中，瞿鵲子針對(duì)孔子的言論向長(zhǎng)梧子請(qǐng)教，長(zhǎng)梧子說(shuō)“予嘗為汝妄言之，汝亦以妄聽(tīng)之”，提出了“妄言”的說(shuō)法。妄言者，即是老子所謂“強(qiáng)言”，不得不言也。言者妄言，聽(tīng)者妄聽(tīng)，不譴是非，這也是莊子泯滅是非的一種手段。妄言也是相對(duì)于虛言而言的?！秳t陽(yáng)》篇中說(shuō)：“戴晉人曰：‘有所謂蝸者，君知之乎？’曰：‘然。’‘有國(guó)于蝸之左角者，曰觸氏；有國(guó)于蝸之右角者，曰蠻氏。時(shí)相與爭(zhēng)地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬(wàn)，逐北，旬有五日而后反?！唬骸?其虛言與？’曰：‘臣請(qǐng)為君實(shí)之?！边@里，戴晉人先以“觸蠻之戰(zhàn)”的寓言設(shè)譬，梁惠王認(rèn)為此為“虛言”，請(qǐng)他“實(shí)之”，也即以“實(shí)”言來(lái)證實(shí)它?！肚f子》中的寓言往往都是“虛言”。而所謂“實(shí)”言也即強(qiáng)以言說(shuō)理、釋道，也即妄言。

正言若反。正言若反就是故意說(shuō)些有違常識(shí)的話，用來(lái)闡述其道理的言說(shuō)方式。此種方式由老子發(fā)明，《莊子》書中也常常出現(xiàn)。如《齊物論》中說(shuō)：“夫天下莫大于秋毫之末，而大山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭?！薄睹l篋》篇中說(shuō)：“擢亂六律，鑠絕竽瑟，塞瞽曠之耳，而天下始人含其聰矣。滅文章，散五采，膠離朱之目，而天下始人含其明矣。毀絕鉤繩，而棄規(guī)矩，麗工捶之指，而天下始人有其巧矣。故曰：大巧若拙。”這些句子中，莊子以秋毫之末為大，以泰山為小；以殤子為壽，以彭祖為夭；認(rèn)為只有摒棄五音六律，消滅文章五采，毀絕鉤繩規(guī)矩，天下人才能夠耳聰、目明，才能夠有技巧，這些話看似危言聳聽(tīng)，實(shí)則是莊子消解世俗的是與非，通過(guò)否定的方法實(shí)現(xiàn)對(duì)道的體悟。

兩行?！皟尚小闭f(shuō)出現(xiàn)在《齊物論》中，“是以圣人和之以是非而休乎天鈞。是之謂兩行”。所謂兩行，即是非并行，不偏執(zhí)，隨順自然之意。“兩行”的表達(dá)方式在《齊物論》中最為突出，如“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且無(wú)彼是乎哉”，“是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮”，等等。“兩行”既是莊子齊物論的一種表現(xiàn)形態(tài)，是莊子大道外在的一種運(yùn)行模式，在莊子哲學(xué)體系中占有非常重要的位置。

無(wú)言。老子主張行“不言之教”，在這方面，莊子是完全繼承了老子的主張的?！短斓馈分姓f(shuō)：“故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬(wàn)物，不自說(shuō)也；能雖窮海內(nèi)，不自為也?！薄吨庇巍分姓f(shuō)：“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)。”《列御寇》中莊子說(shuō)：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人天而不人?！痹谏鲜稣撌鲋校f子反復(fù)強(qiáng)調(diào)不說(shuō)、不言，《寓言》篇概括為：“不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：言無(wú)言?！笨v觀《莊子》全書，莊子所謂的無(wú)言包括不言、不言之言、忘言等幾種形式。所謂不言，如《知北游》中，知向無(wú)為謂問(wèn)道，三問(wèn)而無(wú)為謂不答。之后，知又向狂屈問(wèn)道，但狂屈想要說(shuō)時(shí)，卻“中欲言而忘其所欲言”。后來(lái)，知又向黃帝問(wèn)道，黃帝在回答了知之后卻又說(shuō)：“彼無(wú)為謂真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教?！睂?duì)黃帝的解釋，知感到很迷惑，就又問(wèn)黃帝說(shuō)：“吾問(wèn)無(wú)為謂，無(wú)為謂不應(yīng)我，非不應(yīng)我，不知應(yīng)我也；吾問(wèn)狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問(wèn)乎若，若知之，奚故不近？”黃帝最后回答說(shuō)：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也?！边@里通過(guò)知問(wèn)道的過(guò)程，展現(xiàn)了得道的三個(gè)層次，無(wú)為謂因“不知”而真得道，狂屈因欲言而忘言是近道，黃帝因其知之而終不近道。正如成玄英疏云：“彼無(wú)為謂妙體無(wú)知，故真是道也。此狂屈反照遺言，中忘其告，似道非真也?！薄吨庇巍分械摹疤┣鍐?wèn)道”的寓言與此類同。因“道不當(dāng)名”，所以就應(yīng)該“不言”，應(yīng)該“至言去言”（《知北游》）。所謂不言之言，如《徐無(wú)鬼》中，“仲尼之楚，楚王觴之。孫叔敖執(zhí)爵而立。市南宜僚受酒而祭，曰：‘古之人乎!于此言已?！唬骸鹨猜劜谎灾砸樱粗畤L言，于此乎言之：市南宜僚弄丸而兩家之難解；孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵；丘愿有喙三尺?！酥^不道之道，此之謂不言之辯。故德總乎道之所一，而言休乎知之所不知，至矣。”市南宜僚想讓孔子發(fā)表高見(jiàn)，孔子只列舉了市南宜僚、孫叔敖兩人的事跡，說(shuō)自己實(shí)在無(wú)話可說(shuō)。徐廷槐解釋說(shuō)：“二人皆以無(wú)為而解難息兵，則言實(shí)無(wú)用，故丘亦愿無(wú)言。”《莊子》中的很多寓言，都屬于這種“不言之言”。再如《養(yǎng)生主》中“庖丁解?！钡脑⒀裕允贾两K都未提養(yǎng)生之事，但文惠君卻得到了養(yǎng)生之理，此則即是不言之言。所謂忘言，如《外物》篇中，“荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人與之言哉!”因?yàn)椤把浴钡哪康氖窃凇耙狻?，得到了“意”就可以“忘”言，成玄英疏云：“意，妙理也，夫得魚兔本因筌蹄，而荃蹄實(shí)異魚兔，亦由元理假于言說(shuō)，言說(shuō)實(shí)非元理，魚兔得而忘荃蹄，元理明而名言絕?！鄙衔摹吨庇巍分獑?wèn)道的過(guò)程中，狂屈“中欲言而忘其所欲言”也是一種忘言。得意忘言與狂屈的忘言，兩者“不完全相同，前者是從言說(shuō)主體的角度說(shuō)的，而后者則主要從接受主體方面講‘忘言’的，雖然它們都在講體道，但角度不一樣?！薄?〕

莊子雖是以立言為宗旨，但由于其采用寓言、重言尤其是卮言言道，使其文本具有了模糊性、不確定性或者說(shuō)具有了開(kāi)放性的特征，這無(wú)疑增加了人們理解《莊子》的難度，所以，《莊子》是先秦諸子中一個(gè)特異的存在，莊學(xué)史上有以道解莊者，有以儒解莊者，有以佛解莊者，顯得迷離而恍惚，但這并沒(méi)有削弱人們對(duì)《莊子》的喜愛(ài)。試想一下，如果莊子沒(méi)有用“三言”言道的話，《莊子》在《老子》之后，還會(huì)有“生存”的空間嗎？《莊子》一書還會(huì)有如此大的魅力嗎？可以說(shuō)，《莊子》“三言”是莊子使其言“立”之本。

〔1〕〔3〕張默生.莊子新釋〔M〕.濟(jì)南：齊魯書社，1993.

〔2〕李炳海.《莊子》的卮言與先秦祝酒辭〔J〕.社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線，1996（1）.

〔4〕孫以楷，甄長(zhǎng)松.莊子通論〔M〕.北京：東方出版社，1995.

〔5〕過(guò)常寶，侯文華.《莊子》“卮言”即“優(yōu)語(yǔ)”〔J〕.北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2007（4）.

〔6〕張洪興.試論《莊子》卮言與酒之關(guān)系〔J〕.延安大學(xué)學(xué)報(bào)，2005（4）.

〔7〕張洪興.試論莊子對(duì)先秦立言觀的批判與超越〔J〕.社會(huì)科學(xué)輯刊，2005（5）.

〔8〕張洪興.莊子“三言”研究綜述〔J〕.天中學(xué)刊，2007（3）.

〔9〕孟慶麗.莊子的言意觀辨析〔J〕.社會(huì)科學(xué)輯刊，2002（5）.