道教是中華民族傳統(tǒng)文化孕育下所成長起來的本土宗教，千百年來它根植于華夏沃土，與民間民俗活動始終結(jié)合在一起，對中國文化、音樂藝術(shù)、文學(xué)藝術(shù)都產(chǎn)生了重要影響。處于浙江西南山區(qū)的麗水市是一個歷史悠久、民間藝術(shù)豐富、文化底蘊(yùn)深厚的地區(qū)。麗水的道教文化源遠(yuǎn)流長，在歷史上，麗水曾經(jīng)是中國著名的道教圣地，麗水縉云的仙都自古相傳是中華民族的人文始祖軒轅黃帝鑄鼎、觴百神、飛升之地。大約從東漢開始就有符箓派的方士趙昞、王方平、麻姑、蔡經(jīng)和丹鼎派道士左慈、葛玄、鄭隱、葛洪；南北朝時南天師道創(chuàng)建者陸靜修、孫游岳、陶弘景，隋唐有徐則，吳善經(jīng)、劉處靜、閭丘方遠(yuǎn)、葉法善和杜光庭等著名道士，都曾在此修煉傳教。其中葉法善（616-720）和杜光庭（850-933）二位道門高士分別是麗水松陽和麗水縉云人，他們雖處于歷史的不同時代，但對中國當(dāng)時社會的影響是極其深遠(yuǎn)的，同時也為麗水創(chuàng)造了寶貴的道教文化財富。如葉法善，晚年時在家鄉(xiāng)松陽的卯山建觀，唐玄宗賜名“淳和仙府”，并高筑戲臺做“道場”，其音樂稱“道教音樂”，俗稱“道士調(diào)”。松陽高腔許多音樂淵源于道教音樂，故高腔藝人中就有葉法善是松陽高腔開創(chuàng)者的流傳。[1]

戲曲是一門綜合藝術(shù)，是中華文化的重要組成部分，是中華民族的國寶、國粹。它代表著我國悠久的歷史，獨(dú)特的風(fēng)情，是勞動人民智慧的結(jié)晶。浙江是南戲的發(fā)源地，是一個民間劇種十分發(fā)達(dá)的地區(qū)。地處浙西南的麗水市，由于其獨(dú)特的地理環(huán)境、人文環(huán)境、宗教環(huán)境，造就了當(dāng)?shù)刎S富的戲曲資源。麗水現(xiàn)存的民間傳統(tǒng)戲曲劇種有近十種之多，其中最具代表性的有：（1）松陽高腔。松陽高腔是全省最古老的劇種之一，不僅劇目豐富，且唱腔曲牌眾多，如今已成為全省唯一能演出的高腔劇種，已被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。（2）縉云婺劇。縉云婺劇與金華婺劇同祖同宗，都源于徽戲，至今已有三、四百年的歷史?？N云婺劇以其基本保留徽（安徽徽戲）、亂（處州亂彈）兩腔原味而受人關(guān)注，它與金華婺劇存在著一些不同，如在戲腔道白、器樂演奏、唱腔、表演等方面都有著自己獨(dú)特的風(fēng)格和特征。特別是在唱腔上，因受浙南民俗風(fēng)情和傳統(tǒng)道教的影響已揉合了一些道士腔和本地山歌的元素，具有一定的法事色彩和山歌味。（3）處州菇民戲。菇民戲又名“二都戲”，因起源于麗水慶元二都而得名。處州菇民戲始于何時無文可稽，相傳早在清中葉就已流傳于慶元、龍泉、景寧一帶菇民區(qū)。菇民戲的音樂聲腔最早只是一些山歌式的地方小調(diào)，后由菇民在全國各地種菇時吸收了外地劇種的曲牌和民間曲調(diào)，使菇民戲逐漸演變成以近似徽調(diào)的二簧和漢調(diào)的西皮為主的多聲腔板腔體唱腔。（4）處州亂彈。處州亂彈舊稱“處州班”，清中葉后盛行。青田、縉云、松陽、遂昌、云和等地都有班社，而以蓮都的碧湖一帶居多，主要流行麗水、金華、溫州三個地區(qū)。光緒年間曾有班社進(jìn)入江西、福建二省毗鄰城鄉(xiāng)，故外地有“碧湖調(diào)”、“胡調(diào)”、“浙調(diào)”等名稱 (5)昆曲.遂昌十番。遂昌十番是著名戲劇家湯顯祖任遂昌知縣時扎根遂昌，以演奏昆劇和婺劇曲牌為特色的民間器樂演奏活動，因輪番重奏部分曲牌而得名。遂昌十番不僅推動了昆曲在遂昌的傳播，而且至今仍保留著古代昆曲的原味，故被人稱之為“昆曲的活化石”。如今也被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。以上描述的都是比較具有代表性和影響力的麗水傳統(tǒng)戲曲，還有一些影響力較小的就不在這里一一表述了。由于這些戲曲劇種長期活躍于農(nóng)村舞臺，與道教音樂彼此滲透、互相影響，形成你中有我，我中有你，你我不分的混融現(xiàn)象。

一、道教音樂的概念

道教音樂，是道教進(jìn)行齋醮儀式時，為神仙祝誕，祈求上天賜福，降妖驅(qū)魔以及超度亡靈等諸法事活動中使用的音樂，即為法事音樂、道場音樂。其源頭可追溯于先秦宗法宗教的廟堂祭祀禮儀音樂。它是一個流傳廣泛的傳統(tǒng)程式。據(jù)《太平清領(lǐng)書》記載：“夫音，非空也，以致真事，以虛致實(shí)，以無形身召有形身之法也。夫樂，乃以音響正天地陰陽五行之語言也。聽其間，知天地性，四時五形之氣和，以不知盡矣?！睍x朝著名道教學(xué)者葛洪（283-363）中年在縉云仙都山游覽聆聽步虛洞道教音樂，著《抱樸子.道德篇》云：“撞金伐革，謳歌勇躍、拜伏稽顙，宋靖虛坐、求乞福愿?！笨梢姰?dāng)時的道場就有撞鐘擊鼓，歌舞跪拜，音樂與祈神同步的科儀法象。唐玄宗李隆基（713-716）篤信道教，且重道教音樂，不僅令道士樂工制作道曲，還下令臣民進(jìn)獻(xiàn)道曲，并親自下道場教道士們學(xué)習(xí)步虛韻調(diào)。宋代的醮儀法事音樂匯集了真宗（趙恒）、徽宗（趙佶）時期的精品，在豐富原音樂的基礎(chǔ)上進(jìn)行改革發(fā)展，形成了曲調(diào)符號（線條記譜）。至明代，道樂仿照宮廷音樂用“工尺”記譜，制作了《大明制玄教樂章》十四首。[2]至此，道教音樂獨(dú)具風(fēng)格，自成一家，逐步走向民間。傳統(tǒng)的道教音樂由聲樂和器樂兩部分組成，表演形式多種多樣，包括獨(dú)唱、齊唱、獨(dú)奏、合奏、伴奏等形式。聲樂是道教法事音樂的主要部分，分頌、贊、步虛、偈、吟詠等格式。頌、贊、步虛、偈是單獨(dú)的曲式，有上下兩句式或四句式小段，有時也有超過四句的長段。其中頌、贊、步虛的曲式在唐代形成，偈是元代以后出現(xiàn)的。曲式中音韻是曲調(diào)，起著烘托氣氛，強(qiáng)化情感的作用，而曲調(diào)(即經(jīng)文)總是十分具體的，表達(dá)了進(jìn)行法事的人的愿望與乞求，或求助于神界，或頌贊于天仙，曲調(diào)與曲詞和諧統(tǒng)一，各種曲式貫通搭配，組成了整個法事活動。道樂中的樂器幾乎包括了漢民族樂器的全部，用的較多的是鐘、鼓、磬、鈸、鐺、木魚等打擊樂，笙、管、笛、簫等吹管樂，古琴、二胡、板胡、阮等弦樂。這些樂器通常用于法事活動的起韻、過門、結(jié)尾的地方。

二、道教音樂與麗水地方戲曲音樂的融混

道教音樂大量地吸取和糅合了宮廷音樂和民間音樂的曲調(diào)和演奏方法，這就使道曲具有廣泛的群眾性和地方性，推動了麗水地方戲曲音樂的發(fā)展。一方面，它的曲調(diào)與形式容易被一般百姓所理解、所接受，為人們所喜聞樂道，既有渲染宗教的作用，又有娛人的功能。甚至有的道樂曲調(diào)又重新脫離道樂返歸于民間，變成新的民間音樂與戲曲種類。例如現(xiàn)在麗水仍很流行的鼓詞就是從道樂中演變分化出來的。另一方面，也使道樂披上了濃厚的地方色彩，不同的地方有不同的風(fēng)格，彼此差別較大。例如全真教的道樂就有“十方韻”與“地方韻””之分。十方韻，是全國道教全真派宮觀都通用的道樂音韻，又稱“全真正韻。所謂“十方”,即通行全國之意，其特點(diǎn)是具有較高的統(tǒng)一性，相對的規(guī)范性和穩(wěn)定性。地方韻，則僅是在某一地區(qū)流行、使用的道教音韻。如浙西南一帶的全真道樂長期受地方音樂的影響，并顧及當(dāng)?shù)孛袼缀托蕾p習(xí)慣，大都吸收了當(dāng)?shù)孛耖g戲曲、山歌、小調(diào)來豐富自己，形成了富有地域色彩的“地方韻”。“地方韻”常用于法事中的“進(jìn)表”、“午朝”、“午供”等場中，唱的是“亂彈”、“灘簧 ”等浙西南的地方戲曲旋律。[3]

從總體上來看，道教音樂與地方戲曲音樂的混融蘊(yùn)含著二者的共性特征，這些共性特征主要表現(xiàn)在以下幾個方面：一、唱腔的結(jié)構(gòu)以曲牌聯(lián)綴和板式變化為基本程式；二、有節(jié)奏、有韻律的念白是道教音樂和戲曲音樂的的重要表現(xiàn)手法之一；三、貫穿始終的打擊樂是音樂的重要組成部分；四、歌、舞、樂一體的演出方式是綜合音樂向前發(fā)展的主要途徑。

三、道教音樂與麗水地方戲曲音樂融混的幾種形式

（一）道曲

道曲始于南北朝時期。據(jù)《魏書?釋老志》記載，北魏明帝神瑞二年(415)，寇謙之稱于嵩山遇太上老君，授其天師之位，并賜《云中音誦新科經(jīng)戒》，制定了《樂章誦戒新法》，遂產(chǎn)生了《華夏頌》、《步虛辭》等最初的道樂音韻。

留世的傳統(tǒng)道曲，常見有五言七律等聲樂、吟調(diào)和間奏過場等器樂曲牌。所有樂器當(dāng)以“長號”（以先鋒起號三次，帶引鑼鼓演奏）為首，配以罄鈴等，如《大鼓頭場》。傳統(tǒng)演唱者無有定律，任其隨心所欲，任意發(fā)揮，伴奏常以梨花，（如《太上彌鑼》）；吉子，（如《道場經(jīng)》），隨著演者的臨場變異而為之。葉法善的“道教劇”俗名省感戲，代表作有《迭九樓》、《九觴戲》、《目蓮燈》等。杜光庭在葉法善的道教音樂基礎(chǔ)上，加以發(fā)揮和完善，創(chuàng)作了大量詩詞和道曲，如《思山詠》、《富貴曲》、《詠西施》等，現(xiàn)將其詞白轉(zhuǎn)錄如下：

1.《思山詠》

因賣丹砂下白云，鹿裘惟惹九衢塵。

不如將耳入山去，萬是千非愁殺人。

2.《富貴曲》

美人梳洗時，滿頭間珠翠。

豈知兩片云，戴卻數(shù)鄉(xiāng)稅。

3.《詠西施》

素面已云妖，更著花鈿飾。

臉橫一寸波，浸破吳王國。

道曲的配器音樂為“節(jié)”，即民間的竹筒。伴奏時以“答、答、答、”聲或緊或慢襯托法場情感，使劇情不斷向前推進(jìn)。

（二）鄉(xiāng)曲

鄉(xiāng)曲，也稱“鄉(xiāng)音”，具有古老的民歌風(fēng)味，在道曲的基礎(chǔ)上配演燈戲，以戲名為曲名，如流傳中的《采茶戲》、《賣絲線》、《賣棉紗》、《賣小布》等。道教音樂面向的群體是信眾，故呈現(xiàn)出世俗化流向。甚至脫離開祭奠音樂的嚴(yán)肅性而還俗于民間戲曲音樂，使得農(nóng)村藝人在不同場合所奏的小曲更具道樂韻味。如:

《采茶戲》

正月十五品會場，勇功廟前鬧洋洋。

兩個戲臺面對面，放炮三聲敲臺場。

《殺僧打店》動刀槍，《馬超追曹》打盾牌。

《天門發(fā)令》鼓敲破，《剿慧靈寺》取肚腸。

十七四處來商量，十八燈送里西巖。

柴不斫，麥不鏟，采茶布龍到河陽。

河陽祠堂長又長，兩個戲臺品會場。

采茶戲與每年燈會及其它活動密切相關(guān)。俗定正月十五為燈節(jié)“正日”，十三“起燈”，十七“滿燈”，這五天里大迎龍燈、花燈、臺閣、跑馬，大鬧元宵，采茶戲也要演三至五夜。[4]

（三）聯(lián)曲

各地方宮觀所演奏的道樂由于受不同地域文化的影響，往往受當(dāng)?shù)孛袼滓魳酚绊戄^大，甚至長期存活于某區(qū)域的道樂曲牌也與當(dāng)?shù)鼗蛲鈦淼膽蚯?、鄉(xiāng)曲相互套用并合規(guī)于聯(lián)曲。聯(lián)曲的程式為一唱眾和，分“優(yōu)”“徘”兩種，其中：

“優(yōu)”為領(lǐng)唱，“徘”為幫腔，鑼鼓伴奏。聯(lián)曲適用于燈戲《送瘟神》、《滿堂紅》、《五更里》、《賣青炭》等劇目。

《送瘟神》

甲：揚(yáng)州美女呀，水蛇腰，大奶奶，腳穿蹩腳鞋，一只高一只矮，走起路來妖貍樣。

乙：真好望哩。噯嘿喲！

丙： 嗬啦嗬啦嗨！

甲：唱個山歌來奉陪，午前唱只雄雞生紅卵，午后唱只牯羊帶胎來啦。

乙：五瘟使者來。噯嘿喲！

丙： 嗬啦嗬啦嗨！

合：蓬錚，蓬錚，蓬錚，蓬蓬錚。

甲：這戶人，水缸倒頂頭，糞桶滿浪流，坐落“叭”記，站起“茁”記，人走進(jìn)去捏鼻頭。

乙：真是臭來。噯嘿喲！

丙： 奈歹人家，五瘟使者怎住得下噢。嗬啦嗬啦嗨！

合：我們大家送他到揚(yáng)州好地方喔。蓬錚，蓬錚，蓬錚，蓬蓬錚。

四、道教音樂與民間戲曲音樂的結(jié)合點(diǎn)

道教音樂從宮、觀走向民間后，搭高臺、迭九樓或穿插于道壇、明堂都離不開紅白喜事。而道樂在服裝道具上有其鮮明和固定的特點(diǎn)，即穿道服、持法器。道士擅于吹奏，民間藝人長于彈唱，故道場科儀少不了要聘請民間鑼鼓班助陣。

民間戲曲音樂從道壇走向舞臺，涉及劇中扮相，如：諸葛亮、姜維等屬于軍師類的人物，均仿道士裝束，即陰陽繡、八卦衣、道士巾、云游鞋等。在器樂演奏上，道教音樂的橫風(fēng)1＝C，民間戲曲音樂的板胡1＝G,剛好適用于西皮的演奏，恰恰是戲曲音樂的反弦與道教音樂的正把相結(jié)合，構(gòu)成了道、戲一家的演奏風(fēng)格。

不僅如此，道樂在科儀中的表演被民間戲曲吸收后，由于民間戲曲的復(fù)雜化和多樣化，使道樂不得不在民樂的影響下，重新吸納民間音樂進(jìn)行互補(bǔ)與融合。除了儀式中固有的特性外，加入音樂、舞蹈、詞白、造型等諸多的戲曲元素，營造特殊的宗教氛圍。而民間戲曲音樂在烘托劇情時也會在舞臺上相應(yīng)地加入道教文化色彩，以增加效果。

道教音樂與民間戲曲音樂相結(jié)合后，使得道戲走入了廣闊的演出市場，民間戲曲在吸納中發(fā)展，將道教文化發(fā)揮得淋漓盡致。久演不衰的《慧靈寺》、《天降雪》、《黃鶴樓》等道教劇目經(jīng)加工整理后被麗水的民間劇團(tuán)列為當(dāng)家戲。解放前后改編的“四三八雙”十五本道、民戲在浙、閩、贛等省的鄉(xiāng)村舞臺輪番演出，深受廣大基層群眾所喜愛。

道教音樂信奉于“八卦”而滲透于“五行”。民間戲曲音樂在道教音樂的基礎(chǔ)上不斷吸納京、徽等各個劇種中的精華為我所用，并吸收西洋樂器壯色，又積極尋找拿得起敲得響的物件給予補(bǔ)充。

道教文化與傳統(tǒng)戲曲之間的關(guān)系是緊密相連的，許多道教的觀念通過戲曲這個平臺而廣傳于民間社會的各個角落，使道教神仙信仰受到后代中國民間社會的普遍認(rèn)可與共同崇奉，其二者是相互滲透相互借鑒的依托關(guān)系。

[1]浙江省松陽縣文聯(lián)《松陽高腔音樂與研究》，中國民族攝影出版社，2008年版。

[2]《道教音樂簡介》，武術(shù)萬維網(wǎng)。

[3]薛成火、項銓《浙南民間民俗音樂選編》，中國文學(xué)藝術(shù)出版社，2001年版，第2頁。

[14]浙江麗水地區(qū)文聯(lián)《麗水風(fēng)俗》，浙江省新聞出版局準(zhǔn)印證，1995年版，第88頁。