李桂生

(黃岡師范學(xué)院文學(xué)院,湖北 黃岡 438000)

管仲學(xué)派管理哲學(xué)體系初探

李桂生

(黃岡師范學(xué)院文學(xué)院,湖北 黃岡 438000)

管仲學(xué)派的著作《管子》一書蘊(yùn)含著非常豐富的管理思想,建構(gòu)了完整的管仲學(xué)派管理哲學(xué)體系:趨利避害的人性觀、利決定義的義利觀、先物質(zhì)后精神的需求觀、兼聽獨(dú)斷的決策觀、以人為本的人才觀、分民而治的組織觀、明于分職的協(xié)調(diào)觀、身治與法治統(tǒng)一的控制觀。

管仲學(xué)派;管理哲學(xué);體系建構(gòu);《管子》

管仲學(xué)派的代表著作是《管子》?！豆茏印芬粫?《漢書·藝文志》列為道家,《隋書·經(jīng)籍志》列為法家。但觀其內(nèi)容,非此兩家所能涵蓋?！豆茏?》是一部兼容道、法、儒、兵、墨、陰陽、農(nóng)等諸家思想的一部書。它的成書時(shí)間比較長,管仲本是春秋時(shí)人,但《管子》成書于戰(zhàn)國中晚期。《韓非子·五蠹》說:“今境內(nèi)之民皆言治,藏商管之法者家有之。”[1](P347)這里“商管”并稱,說明這時(shí)的《管子》大概還是法家著作,故韓非子說它是管仲的遺著。今本《管子》是經(jīng)西漢劉向校訂整理后流傳下來的。司馬遷、劉向承襲韓非子的說法,認(rèn)為《管子》乃管仲所作。但是魏晉以后,懷疑之說疊出。西晉傅玄,唐代孔穎達(dá)、杜佑,宋代蘇轍、朱熹、葉適等人都認(rèn)為《管子》的作者不是管仲。后世學(xué)者一般認(rèn)為該書反映了管仲的管理思想,可以看作是“管仲學(xué)派”的集體著作。

一、管仲學(xué)派的人性觀

任何管理方略都建立在一定的人性論基礎(chǔ)上?！豆茏印返娜诵哉撆c法家比較接近?！豆茏印氛J(rèn)為人是由男女精氣化生為水而成的,具有樸素的唯物論傾向。《管子·水地》說:“人,水也。男女精氣合,而水流形?！盵2](P236)管仲學(xué)派進(jìn)一步說,天出精氣,地出形體,精氣與形體相合,就產(chǎn)生了人。古人認(rèn)為,乾為天、為男,坤為地、為女。精氣通達(dá)于形體,就有了生命;人有生命,就有思想;人有思想,就有智慧;人有智慧,就知道如何行止。《管子·內(nèi)業(yè)》說:“凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以為人?！盵2](P272)又云:“氣道乃生,生乃思,思乃知,知乃止矣?！盵2](P270)

關(guān)于人的本性,管仲學(xué)派認(rèn)為人人都趨利避害、喜賞惡罰、好功畏罪。《管子·版法解》說:“凡人者,莫不欲利而惡害。”[2](P342)其意是說,作為君王,沒有不抓住人的本性來駕馭人的。《管子·版法解》說:“凡民者,莫不惡罰而畏罪,是以人君嚴(yán)教以示之,明刑罰以致之?！盵2](P341)由此可知,性惡論是管仲學(xué)派管理思想的出發(fā)點(diǎn),其管理制度與管理方略均可從性惡論中得到解釋。

管仲學(xué)派最早提出“以人為本”[2](P144)的觀點(diǎn),認(rèn)為人既是目的,也是工具。管仲學(xué)派認(rèn)為,管理的前提是為政者要了解人的心理,知道他們喜歡什么,厭惡什么?！豆茏印つ撩瘛?“政之所興,在順民心;政之所廢,在逆民心。民惡憂勞,我佚樂之;民惡貧賤,我富貴之;民惡危墜,我存安之;民惡滅絕,我生育之?！盵2](P2)從這段話看,管仲學(xué)派并不是簡單地把人作為工具,而是也把人作為目的,蘊(yùn)涵著人既是工具、也是目的的管理理念。

二、管仲學(xué)派的義利觀

管仲學(xué)派非常重視“利”的基礎(chǔ)性作用,認(rèn)為“利”是“義”的先決條件?！豆茏印つ撩瘛氛f:“倉廩實(shí)則知禮節(jié);衣食足則知榮辱。”[2](P1)意思是說,百姓知禮節(jié)、識(shí)榮辱,必須以倉廩豐實(shí)、衣食富足為前提。由此,管仲主張利民富民,祛除民害?！豆茏印び坠佟氛f:“民之所利立之,所害除之?！盵2](P42)

由于管仲學(xué)派注重“利”的基礎(chǔ)性作用,認(rèn)為“利”決定“義”,所以在政治上主張滿足人的欲望,與人以利,并以此獲取民心。《管子·五輔》說:“得人之道 ,莫如利之?！盵2](P47)又說:“夫民必得其所欲,然后聽上。聽上,然后政可善為也,故曰德不可不興也。曰:民知德矣,而未知義,然后明行以導(dǎo)之義。”[2](P48)由此可知,管仲的治國思路是,只有先滿足百姓的欲望,然后百姓才會(huì)聽從君上;只有百姓聽從君上,政治才能向善的方面轉(zhuǎn)化;只有施行善政,人民的道德才能提升;只有道德提升,才能用“義”來引導(dǎo)人的行為。

管仲學(xué)派主張利出一孔,而不可從多種途徑獲利,也就是說君王要掌握功名利祿的予奪大權(quán),這樣才能全國都聽從君上,國家才能長治久安?！豆茏印睢氛f:“利出于一孔者,其國無敵;出二孔者,其兵不詘;出三孔者,不可以舉兵;出四孔者,其國必亡。先王知其然,故塞民之養(yǎng),隘其利途。故予之在君,奪之在君,貧之在君,富之在君。故民之戴上如日月,親君若父母。”[2](P359)這是管仲學(xué)派君主集權(quán)政治思想在經(jīng)濟(jì)利益上的反映。

三、管仲學(xué)派的需求觀

管仲學(xué)派對(duì)人的需求多有論涉?！豆茏印つ撩瘛氛f:“倉廩實(shí)則知禮節(jié),衣食足則知榮辱?！盵2](P1)意思是,只有當(dāng)物質(zhì)需求得到滿足,才能考慮精神需求;只有當(dāng)溫飽問題得到解決,才可談?wù)摱Y義廉恥?！豆茏印こ廾摇氛f:“衣食之于人也,不可以一日違也,親戚可以時(shí)大也?！盵2](P204)衣食是人最基本的需求,不可一日或缺,可是親戚之情誼有時(shí)可以缺失。管仲學(xué)派關(guān)于人的需求的觀點(diǎn)與馬斯洛的需求層次理論基本一致。人在滿足了生理需要之后,才會(huì)有安全的需要、社交的需要、尊重的需要、自我實(shí)現(xiàn)的需要。當(dāng)然這些需要也不是機(jī)械地依次遞進(jìn),有時(shí)候也會(huì)同時(shí)并存或者互相交叉。西方對(duì)人的需求理論的研究始于二十世紀(jì)三十年代。比較有影響力和代表性的人物和理論有馬斯洛的需求層次理論、赫茨伯格的雙因素理論、麥克利蘭的成就動(dòng)機(jī)理論、亞當(dāng)斯的公平理論等。

中國古代管理學(xué)家對(duì)人的需求問題多有論涉,但是沒有像現(xiàn)代西方學(xué)者那樣把它作為一個(gè)專門的問題進(jìn)行深入研究,其思想主張往往散見于不同的篇章,沒有形成完整的理論體系。管理學(xué)中的其他問題也是如此。西方學(xué)者往往能對(duì)某一個(gè)問題進(jìn)行專深的研究,建立完整的理論構(gòu)架,并對(duì)這一理論給以恰當(dāng)?shù)拿Ｖ袊糯膶W(xué)者卻以混沌的思維把思想珍珠串連起來,以散論的方式、形象而質(zhì)樸的語言揭示其深刻的道理。所以,往往一篇之中包含萬千內(nèi)容,卻又淺嘗輒止。

管仲學(xué)派認(rèn)為,人人都有好惡之心。具體地說,人人都喜歡安逸快樂、榮華富貴、穩(wěn)定長久、子息繁衍;人人都厭惡憂愁勞碌、貧窮卑賤、艱危衰落、子息不繼?！豆茏印そ亍氛f:“凡人之情,得所欲則樂,逢所惡則憂,此貴賤之所同有也?！盵2](P290)意思是,人們得到自己想要的就高興,遇到自己厭惡的就煩憂;需求滿足了,心情就愉悅;需求得不到滿足,心情就抑郁。《管子·牧民》說:“政之所興,在順民心。政之所廢,在逆民心。民惡憂勞,我佚樂之。民惡貧賤,我富貴之。民惡危墜,我存安之。民惡滅絕,我生育之?！盵2](P2)意思是,統(tǒng)治者必須滿足人們的基本欲望與需求,而不要做他們厭惡的事情。這個(gè)觀點(diǎn),從現(xiàn)代管理學(xué)的角度來看,表明組織目標(biāo)必須包含個(gè)人需求,組織必須滿足個(gè)人的合理需要,使個(gè)人在組織的發(fā)展過程中獲得長足的進(jìn)步?；谶@種認(rèn)識(shí),《管子·牧民》說:“故從其四欲,則遠(yuǎn)者自親;行其四惡,則近者叛之?！盵2](P2)所謂“四欲”,就是佚樂、富貴、存安、生育。所謂“四惡”,就是憂勞、貧賤、危墜、滅絕。其意是統(tǒng)治者如果能滿足人民的欲望,消除人民厭惡的現(xiàn)象,那么自然能夠得到人民的擁護(hù)和支持。反之,則會(huì)眾叛親離,國亡君危。

四、管仲學(xué)派的決策觀

管仲學(xué)派認(rèn)為,決策者得道多寡、境界高低、氣度廣狹決定了其決策能力高低與決策幅度大小。得道多者,可以為天下作決策;得道少者,只能為國、為鄉(xiāng)、為家作決策。《管子·形勢(shì)》說:

道之所言者一也,而用之者異。有聞道而好為家者,一家之人也;有聞道而好為鄉(xiāng)者,一鄉(xiāng)之人也;有聞道而好為國者,一國之人也;有聞道而好為天下者,天下之人也;有聞道而好定萬物者,天下之配也。[2](P5)

那么,管仲學(xué)派所謂的“道”是指什么呢?《管子·形勢(shì)》說:

道往者,其人莫來;道來者,其人莫往;道之所設(shè),身之化也。持滿者與天,安危者與人。失天之度,雖滿必涸。上下不和,雖安必危。欲王天下,而失天之道,天下不可得而王也。得天之道,其事若自然。失天之道,雖立不安。[2](P5)

關(guān)于決策,我國最早的史書《尚書》在《洪范》篇記載了商的謀臣箕子對(duì)周武王所說的如何決策的話:“汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮。”遇到難以決斷的大事,除了自己善于思考,還要向卿大夫、士人、庶人以及卜筮者征詢意見。這說明中國的先民在很早的時(shí)候就開始實(shí)行決策民主化。

管仲學(xué)派繼承了前人的決策思想,對(duì)管理決策有辯證的表述?！豆茏印ぐ娣ā氛f:“明主者,兼聽獨(dú)斷,多其門戶?！盵2](P344)決策者要多方面聽取意見,要暢通進(jìn)言渠道,然后綜合、比較、分析,得出正確的結(jié)論,作出最優(yōu)的選擇。管仲學(xué)派既注重“兼聽”,也注重“獨(dú)斷”。這與我們現(xiàn)在講的民主集中的決策方式有異曲同工之妙。管仲學(xué)派特別注重民意在決策中的作用?！豆茏印ぞ忌稀氛f:“夫民別而聽之則愚,合而聽之則圣。雖有湯武之德,復(fù)合于市人之言,是以明君順人心、安情性,而發(fā)于眾心之所聚?！盵2](P167)意思是君主對(duì)老百姓的話不要偏聽,而是要兼聽,因?yàn)槠爠t愚,兼聽則圣,即使有商湯、武王的德行操守,在作出重大決策時(shí),也要多方面聽取臣民的意見和建議,順從民眾的心愿。

五、管仲學(xué)派的人才觀

管仲學(xué)派最早提出“以人為本”的觀點(diǎn),非常重視人民、人才在成就霸業(yè)中的作用?！豆茏印ぐ匝浴氛f:“夫霸王之所始也,以人為本?！盵2](P144)這個(gè)思想的提出在中國管理學(xué)史上具有重要意義,足以看出管仲學(xué)派對(duì)人的關(guān)注和重視。

管仲學(xué)派提出了人才要具備德、功、能三個(gè)基本要素?！暗?”就是道德,“功 ”就是功業(yè),“能 ”就是才能。這三者要與爵位、俸祿、官職相當(dāng)。《管子·立政》說:“君之所審者三:一曰德不當(dāng)其位;二曰功不當(dāng)其祿;三曰能不當(dāng)其官。此三本者,治亂之原也。”[2](P9)意思是,德是否當(dāng)其位、功是否當(dāng)其祿、能是否當(dāng)其職,是國家治亂的關(guān)鍵。

管仲學(xué)派主張用人要用其所長,避其所短,要根據(jù)人才的專長用在相應(yīng)的職位上,使人盡其才?！豆茏印ば蝿?shì)解》說:“明主之官物也,任其所長,不任其所短?！盵2](P329)

管仲學(xué)派認(rèn)為,高明的領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該借助別人的智慧與力量來完成任務(wù)、實(shí)現(xiàn)目標(biāo),而不是事必躬親。若能這樣,便沒有做不成的事情?！豆茏印ば蝿?shì)解》說:“明主不用其智而任圣人之智,不用其力而用眾人之力。故以圣人之智思慮者,無不知也;以眾人之力起事者,無不成也。”[2](P330)

管仲學(xué)派非常重視通過實(shí)踐來考察人才是否適用,即先試后用?！豆茏印っ鞣ń狻氛f:“明主之擇賢人也,言勇者試之以軍,言智者試之以官。試于軍而有功者則舉之,試于官而事治者則用之?！盵2](P349)這話的意思是,高明的領(lǐng)導(dǎo)選拔人才,會(huì)讓自稱勇敢的人到軍營去試用,讓自稱有智慧的人充當(dāng)謀士,如果他們確能勝任各自的崗位,就正式任用他們。

六、管仲學(xué)派的組織觀

管仲學(xué)派主張建立嚴(yán)密的組織來管理民眾,實(shí)行分民而治的策略,認(rèn)為善治民者,即是善分民者。能否對(duì)民分而治之,是衡量圣人與百姓的標(biāo)準(zhǔn)?！豆茏印こ笋R》說:“圣人之所以為圣人者,善分民也。圣人不能分民,則猶百姓也?！盵2](P16)

那么,如何分民?《管子·立政》說:

分國以為五鄉(xiāng),鄉(xiāng)為之師;分鄉(xiāng)以為五州,州為之長;分州以為十里,里為之尉;分里以為十游,游為之宗;十家為什,五家為伍,什伍皆有長焉。[2](P10)

具體地說,就是把一國分為五鄉(xiāng),鄉(xiāng)的長官為師;每鄉(xiāng)分為五州,州的長官為州長;每州分為十里,里的長官為尉;每里分為十游,游的長官為宗;每十家為什,每五家為伍;什有什長,伍有伍長。這是軍事組織與生產(chǎn)組織、生活組織合而為一的組織結(jié)構(gòu)。平時(shí)生產(chǎn),戰(zhàn)時(shí)出征,兵民合一。

管仲學(xué)派設(shè)計(jì)出一套治法模式,即把國劃分為層層隸屬的區(qū)域或單位,每一區(qū)域或單位管轄一定數(shù)量的民戶,由大而小,由高而低,層層控制;每一區(qū)域或單位設(shè)置官吏,行使管理職權(quán);天子依法出令,各級(jí)官吏依法管理,下級(jí)服從上級(jí),百姓服從官吏,子女服從父母,弟弟服從兄長;規(guī)定實(shí)施久了,就成了大家自覺遵守的習(xí)俗;習(xí)俗一旦形成,便具有無形的約束力,在上位者就能很輕松地管理好所屬事務(wù),在下位者也會(huì)恪盡職守。這就是在上位者“無為”、在下位者“有為”的黃老道家思想。這一觀點(diǎn)在《管子·君臣上》中有明確的表述:

有道之君,上有五官,以牧其民,則眾不敢逾軌而行矣。下有五橫,以揆其官,則有司不敢離法而使矣。朝有定度衡儀,以尊主位,衣服緷絻,盡有法度,則君體法而立矣。君據(jù)法而出令,有司奉命而行事,百姓順上而成俗,著久而為常。犯俗離教者,眾共奸之,則為上者佚矣。天子出令于天下,諸侯受令于天子,大夫受令于君,子受令于父母,下聽其上,弟聽其兄,此至順矣。[2](P165)

管仲學(xué)派認(rèn)為,創(chuàng)造和諧的組織環(huán)境,關(guān)鍵在于上正其位。上梁不正,下梁必歪;上下不和,管理必亂?！豆茏印ば蝿?shì)》說:“君不君,則臣不臣;父不父,則子不子。上失其位,則下逾其節(jié)?！盵2](P4)意思是,君王要像君王的樣子,臣子要像臣子的樣子,父親要像父親的樣子,兒子要像兒子的樣子。居上位者不檢點(diǎn),處下位者必失節(jié)。在管理活動(dòng)中,上位與下位都是相對(duì)的,每個(gè)人都處在他人的監(jiān)管之中,君王也不例外。這不僅關(guān)涉到管理者的倫理道德問題,也是管理者如何對(duì)待工作的問題。上級(jí)要盡上級(jí)的職責(zé),下級(jí)要盡下級(jí)的職責(zé)。上級(jí)與下級(jí)都既不可越位,也不可失位。只有上下各正其位,才能創(chuàng)造和諧的管理關(guān)系?！豆茏印ば蝿?shì)》說:“上下不和,令乃不行。衣冠不正,則賓者不肅。進(jìn)退無儀,則政令不行?！盵2](P5)管仲學(xué)派以衣冠肅正、進(jìn)退有儀打比方,說明管理者要正其位、端其行,這樣才能政令暢通。

七、管仲學(xué)派的協(xié)調(diào)觀

管仲學(xué)派認(rèn)為,管理中的協(xié)調(diào)在于各部門與人員明確各自的職責(zé),在共同首長的督促下完成任務(wù)?！豆茏印っ鞣ń狻氛f:“明主之治也,明于分職,而督其成事?！盵2](P348)所謂“明于分職”就是職責(zé)要分明,所謂“督成其事”,就是在職責(zé)分明之后要有人督查或協(xié)調(diào)。

國家、地區(qū)、單位、家庭等任何一個(gè)組織的各項(xiàng)活動(dòng)都既是相對(duì)獨(dú)立的,又是互相關(guān)聯(lián)的。其獨(dú)立性決定了管理活動(dòng)需要有不同的職能部門來完成,其關(guān)聯(lián)性決定了要有一個(gè)機(jī)構(gòu)來協(xié)調(diào)各個(gè)部門的活動(dòng),避免各自為政,偏離組織目標(biāo)。協(xié)調(diào)的關(guān)鍵在于有一個(gè)大家都服從的機(jī)關(guān)或領(lǐng)導(dǎo)人。《管子·權(quán)修》說:“萬乘之國,兵不可以無主;土地博大,野不可以無吏;百姓殷眾,官不可以無長;操民之命,朝不可以無政?！盵2](P6)意思是,君主、官員、郡宰等在管理中起著至關(guān)重要的領(lǐng)導(dǎo)作用。

一般說來,協(xié)調(diào)是從橫向來說,控制是從縱向來說。但是,協(xié)調(diào)也存在于上下級(jí)之間。協(xié)調(diào)的目的既是為了發(fā)揮各部門、各人員的合力,消除各平行單位或人員互相牽制所造成的內(nèi)耗,也是為了減少上下級(jí)由于分權(quán)不合理而造成的管理失衡。所以,管仲學(xué)派主張上級(jí)對(duì)下級(jí)要有適當(dāng)?shù)氖跈?quán),要充分信任與依持,要加以重用,而不是提防與限制,這樣才能充分發(fā)揮下級(jí)的積極性和能動(dòng)性,上下級(jí)之間才能保持和諧的關(guān)系。上下級(jí)之間關(guān)系的和諧,還在于分層授權(quán),而不宜越過中間層級(jí),一竿子捅到底?！豆茏印?quán)修》說:“欲為天下者,必重用其國;欲為其國者,必重用其民;欲為其民者,必重盡其民力?！盵2](P6)這段話實(shí)際上已經(jīng)包含前述兩個(gè)方面的意思。就是說,若要把天下治理好,就必須重用和依靠方國;若要把方國治理好,就必須重用和依靠民眾;若要把民眾管理好,就必須發(fā)揮民力的作用。管仲學(xué)派認(rèn)為,管理者所處管理層級(jí)不同,角色、地位、關(guān)系也就不同,不僅要協(xié)調(diào)好左右關(guān)系,也要協(xié)調(diào)好上下關(guān)系。

八、管仲學(xué)派的控制觀

管仲學(xué)派提出了合陰陽、循法度的管理控制原則。《管子·揆度》記載了桓公與管仲關(guān)于國家控制的一段對(duì)話:

桓公曰:“事名二,正名五,而天下治。”“何謂事名二?”對(duì)曰:“天筴,陽也。壤筴,陰也 ,此謂事名二?！薄昂沃^正名五 ?”對(duì)曰:“權(quán)也、衡也、規(guī)也、矩也、準(zhǔn)也,此謂正名五。”[2](P385)

所謂“事名二”,是指天道為陽,地道為陰,管仲學(xué)派以之指代宇宙萬物的變化規(guī)律。所謂“正名五”,是指權(quán)、衡、規(guī)、矩、準(zhǔn),管仲學(xué)派以之借指國家的管理法式與規(guī)章制度。

管仲學(xué)派提出號(hào)令、刑罰、獎(jiǎng)賞三大控制方法?！豆茏印ぐ娣ń狻氛f:“治國有三器,亂國有六攻。明君能勝六攻而立三器,則國治;不肖之君不能勝六攻而立三器,故國不治。三器者何也?曰號(hào)令也,斧鉞也,祿賞也?！盵2](P341)從廣義理解,控制就是管理,是管理者引導(dǎo)人們?yōu)閷?shí)現(xiàn)組織目標(biāo)而進(jìn)行的實(shí)踐活動(dòng)。從狹義理解,控制是管理過程中的一個(gè)階段,是對(duì)管理結(jié)果與目標(biāo)差異的校正,是檢查、督促、反饋等管理活動(dòng)。管仲學(xué)派提出的三大控制方法可以表述為“一體兩翼”。“號(hào)令”為體,“刑罰”、“獎(jiǎng)賞”為翼。刑罰、獎(jiǎng)賞由號(hào)令而生,為保證號(hào)令暢通而設(shè)。若對(duì)這三者的輕重作比較,則政令暢通是目的,刑罰與獎(jiǎng)賞是手段。若以之與組織目標(biāo)作比較,則號(hào)令、刑罰、獎(jiǎng)賞均是手段?！豆茏印ば蝿?shì)》說:“且懷且威,則君道備矣。”[2](P5)管仲學(xué)派認(rèn)為,懷柔與施威、德治與刑治是為君者所必須具備的法寶。

管仲學(xué)派認(rèn)為,控制的關(guān)鍵是抓住人的心理與人的本性。希望得到祿賞,害怕受到責(zé)罰,是人的普遍心理,也是人的本性。所以,管理者要用人們所想得到的祿賞來引導(dǎo)人們?nèi)?shí)現(xiàn)組織目標(biāo),要用人們都畏懼的刑罰來禁止邪惡的行為?！豆茏印っ鞣ń狻氛f:“明主之道,立民所欲,以求其功,故為爵祿以勸之;立民所惡,以禁其邪,故為刑法以畏之?！盵2](P349)

管仲學(xué)派提出“觀”與“計(jì)”的控制途徑。所謂“觀”,就是現(xiàn)場(chǎng)巡察、實(shí)地勘驗(yàn),也就是調(diào)查研究。所謂“計(jì)”,就是測(cè)量、計(jì)算。通過調(diào)查研究和測(cè)量、計(jì)算,發(fā)現(xiàn)問題所在,然后找到校正的方法?！豆茏印ぐ擞^》有一段話,其大意是說,為政者深入田野,可以了解農(nóng)業(yè)豐歉;深入山林草澤,可以了解畜牧等副業(yè)生產(chǎn);觀察宮室、車馬、衣裝等,可以了解官員及其仆從、家人儉奢;深入邊防,計(jì)算兵員,可以了解國家軍力大小;考察民情、習(xí)俗,可以了解社會(huì)治安;觀察朝廷大臣、君王左右,可以了解國家強(qiáng)弱;考量君王氣度、威儀,可以了解民心向背;計(jì)算敵友多寡、國庫盈虧,可以了解國家存亡。

管仲學(xué)派認(rèn)為,教育、培訓(xùn)是管理控制的重要方式。通過教育、培訓(xùn),可以提高人員素質(zhì),減少執(zhí)行失誤,降低執(zhí)行偏差?！豆茏印?quán)修》說:“凡牧民者,使士無邪行,女無淫事。士無邪行,教也。女無淫事,訓(xùn)也。教訓(xùn)成俗,而刑罰省,數(shù)也。”[2](P8)意思是,通過教育、培訓(xùn)使人們遵守各種制度、規(guī)范,使之成為習(xí)俗,約束人們的行為。

管仲學(xué)派提出,管理控制的根本方法在于自我管理,即“治身”。只要每個(gè)人把自己管好了,家也就管好了。家管好了,鄉(xiāng)也就管好了。鄉(xiāng)管好了,國也就管好了。國管好了,天下也就管好了。所以,在管仲學(xué)派看來,自我管理是管理控制的根本。故《管子·權(quán)修》說:

有身不治,奚待于人?有人不治,奚待于家?有家不治,奚待于鄉(xiāng)?有鄉(xiāng)不治,奚待于國?有國不治,奚待于天下?天下者,國之本也;國者,鄉(xiāng)之本也;鄉(xiāng)者,家之本也;家者,人之本也;人者,身之本也;身者,治之本也。[2](P7)

反映在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域,管仲學(xué)派認(rèn)為,控制幅度要適中,生產(chǎn)、取用要適度,必須正確處理生產(chǎn)與消費(fèi)、獲取與給予的關(guān)系,在生產(chǎn)與消費(fèi)、獲取與給予之間找到一個(gè)平衡點(diǎn)?！豆茏印?quán)修》說:“取于民有度,用之有止,國雖小必安;取于民無度,用之不止,國雖大必危?！盵2](P7)國家管理的基礎(chǔ)是經(jīng)濟(jì)管理,所以國家管理在某種意義上最終歸結(jié)為調(diào)節(jié)取用與產(chǎn)出的比例關(guān)系問題。國家管理就是通過“取”和“與”來調(diào)節(jié)管理主體系統(tǒng)與管理客體系統(tǒng)的矛盾,使之趨于平衡。

總之,管仲學(xué)派認(rèn)為,管理控制要實(shí)事求是,隨時(shí)變化,隨俗變化,因地制宜,因情制宜;反對(duì)因循守舊,停滯不前。管理者必須具備發(fā)展的眼光、變化的思維、開拓的精神、創(chuàng)新的勇氣,以此推動(dòng)管理實(shí)踐和管理理論的發(fā)展。《管子·正世》說:“不慕古,不留今,與時(shí)變,與俗化?！盵2](P261)就是說,既不墨守古人之經(jīng)驗(yàn),也不停留于今人之做法,而要與時(shí)俱進(jìn),不斷改革創(chuàng)新。

管仲學(xué)派的管理哲學(xué)體系是建立在其人性觀基礎(chǔ)上的,其義利觀、需求觀、決策觀、人才觀、組織觀、協(xié)調(diào)觀、控制觀都衍生于其人性觀,其管理思想具有突出的功利性、策略性、法治性、道德性等特點(diǎn),是先秦法家、兵家、墨家、儒家、道家等管理思想的融匯與合流。

[1]王先慎.韓非子集解[A].諸子集成[C].北京:中華書局,1954.

[2]戴望.管子校注 [A].諸子集成 [C].北京:中華書局,1954.

B226.1

A

1003-8078(2011)02-127-05

2010-11-18

10.3969/j.issn.1003-8078.2011.02.39

李桂生 (1967-),男,江西寧都人,黃岡師范學(xué)院文學(xué)院副教授,文學(xué)博士,歷史學(xué)博士后。

責(zé)任編輯 高翰