朱 蕾

莊子理想中的音樂最高境界：“天樂”

朱 蕾

莊子在闡述其哲學(xué)思想時(shí)常用音樂做比喻，從中也反映出他的音樂美學(xué)思想。《莊子》對(duì)音樂審美心理特征的認(rèn)識(shí)十分深刻，莊子理想中的音樂最高境界是“天樂”，也就是合乎人的自然情性的音樂。“天樂”使人無言而心悅，而欣賞“天樂”需要“心齋”，具備“坐忘”的心理狀態(tài)。

莊子；音樂美學(xué)；“天樂”；道；“心齋”；“坐忘”

莊子懂音樂，他會(huì)鼓琴，會(huì)唱歌。妻子逝世，他“鼓盆而歌”。莊子在文章中一再談及音樂，并經(jīng)常用音樂來做比喻。莊子的音樂美學(xué)思想，主要體現(xiàn)在《齊物論》《大宗師》《駢拇》《天地》《天運(yùn)》《至樂》等篇之中。

莊子的音樂美學(xué)思想最顯著的特色是推崇自然之樂。所謂自然之樂，在他那里就是“天”“真”之樂，也是“道”之樂。

一、天樂與天籟

“天樂”是自然之樂，“道”的音樂，它與“形色名聲”的音樂是不同的。

“視而可見者，形與色也；聽而可聞?wù)?，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲，為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情?！保ā肚f子·天道》）眼睛能看到的形狀和顏色，耳朵能聽到的名稱和聲音，并非“道”之實(shí)情?！岸Y法度數(shù)，刑名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也。”莊子把“形色名聲”和“鐘鼓之音”看成是“樂之末”，是“不足以得彼之情”的。而與之相反的音樂，是一種與“道”相合的音樂。

“夫道，淵乎其居也，謬乎其清也！金石不得無以鳴，故金石有聲，不考不鳴。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨(dú)見曉焉；無聲之中，獨(dú)聞和焉。”（《莊子·天地》）“道”本身雖無聲，“金石”有聲，但不得“道”則無以鳴。惟有“道”才具備音樂之“和”。這說明“道”是音樂中內(nèi)在的、本質(zhì)的東西，是音樂美之所在。有“聲”有“道”方為好的音樂。顯然，這是對(duì)老子的“大音希聲”“夫唯道，善始且善成”思想的繼承與發(fā)揮。

“天地有大美而不言。”（《莊子·知北游》）大美即品格最高的美，是以“不言”的狀態(tài)存在，并顯示著“道”?！暗馈钡奶攸c(diǎn)，是“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”（《莊子·天道》），它是天地萬物的“大事大宗”。一切禮樂教樂，在道的面前都是微乎其微的。

“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂?！保ā肚f子·天道》）道即天，天即自然。能夠與自然和同，即“與天和”，也就通乎道了，從而達(dá)到“天樂”。與之相較，“形色名聲”與“鐘鼓之音”的樂自然失去了意義。“天樂”是莊子理想中最高的音樂境界。

子綦曰：“……汝聞人籟，而未聞地籟，汝聞地籟，而未聞天籟夫！”……子游曰：“地籟則從竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟？”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也；咸其自取，怒者其誰邪？”（《莊子·齊物論》）這段對(duì)話，借風(fēng)以喻樂?！按髩K噫氣，其名為風(fēng)。”涉及音樂與風(fēng)氣的關(guān)系。這與春秋時(shí)期的“陰陽”說，與音樂來自自然之氣的“省風(fēng)作樂”說有關(guān)。萬竅怒號(hào)，大小相和，前后相隨，余音不絕，酷似一首交響樂［1］?！八^‘天籟’，是指人的情感和精神的自由、自然的表達(dá)。它與地籟不同的是：它是就人而言，非就山林之竅穴而言；和人籟不同的是：它是人感于外物或基于自身自下而上狀況的自然發(fā)聲，不同于根據(jù)樂調(diào)用樂器吹奏的樂曲。如南郭子綦的仰天而噓，是由于自身生理、定神和情感上的感受而自由抒發(fā)。這即是天籟?！保?］莊子推崇真正的自然之美，把“天籟”看得比“人籟”、“地籟”更高?！跋唐渥匀　钡摹疤旎[”，不同于有待于人的“人籟”和“有待于風(fēng)”的“地籟”。 “比竹”、“眾竅”如能合乎規(guī)律，合乎自然本性，不依靠外在的“怒者”，去掉規(guī)律之外的人為，便都可以成為“天籟”。故“天籟”寓自然即自由而合規(guī)律之義。莊子認(rèn)為這是音樂的最高境界，是自然之樂，“道”的音樂。

二、《咸池》之樂與天樂

《莊子·天運(yùn)》篇集中反映了莊子的“天樂”觀。

黃帝“張《咸池》之樂于洞庭之野”，北門成“始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑”，最后以至心神恍惚，不能自已。北門成不知道為什么會(huì)這樣，就去問黃帝?；实鄹嬖V北門成，他開始“奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之于太清”，接著“奏之以陰陽之和，燭之以日月之明”，最后“奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命”，所以北門成會(huì)有“始懼”“復(fù)怠“卒惑”的反應(yīng)。

莊子通過黃帝論《咸池》之樂，描繪了理想中“天樂”的狀態(tài)，以及如何達(dá)到這種只可意會(huì)、不可言傳的境界?！叭艋熘饏采謽范鵁o形，布揮而無曳，幽昏而無聲。動(dòng)于無方，居于窈冥……行流散徙，不主常聲……天機(jī)不張而五官皆備，無言而心說，此之謂天樂?！鄙窭砟o，不須施張，五官卻自然地具備作用，這便叫與自然和同的天樂，也就是莊子最高的音樂境界。概括而言，黃帝所奏之“天樂”，有如下特點(diǎn)：

第一，演奏地點(diǎn)，需在“天地之間”的“洞庭之野”，即廣漠的原野。

第二，音樂的內(nèi)容，是“陰陽之和”“日月之明”“自然之命”，需“奏之以人，徵之以天”，蘊(yùn)含“自然”和“道”的精神。

第三，音樂的形式，沒有一定之規(guī)。“其卒無尾，其始無首”，“能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化齊一，不主故?！??！奥犞宦勂渎?，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極”。

第四，音樂的效果，使人由“懼”而“怠”，由“怠”而“惑”，以至“愚”。坐忘一切，與“道”為一。無言而心悅，達(dá)至“天樂”。

三、欣賞天樂所需心理狀態(tài)

無言而心悅，是針對(duì)“天樂”的體驗(yàn)而言。意為并無語言表達(dá)，內(nèi)心充滿愉悅。強(qiáng)調(diào)的是音樂審美在精神上達(dá)到的一種愉悅。這種愉悅，不是感官上能夠獲得把握的愉悅，而是“以虛靜推于天地，通于萬物”［3］，是以心的“虛靜”為前提的。無言而心悅的審美態(tài)度能否建立，還取決于“心齋”、“坐忘”心理狀態(tài)能否建立。

《莊子·人間世》描述了顏回與仲尼關(guān)于“心齋”的對(duì)話。顏回向仲尼請(qǐng)教游說衛(wèi)國國君的方法。仲尼叫他先做到“心齋”，并指出這不是祭祀之齋，而是精神上的齋戒。仲尼曰：“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！彼^“心齋”，就是空虛心境，超越功利。修海林認(rèn)為：“耳之聽與心之聽相比，耳只是對(duì)聲音清濁高低及宮商律呂以把握，屬于聽覺感知層；而心卻緣外物而產(chǎn)生意愿，并作出情感反映與外在環(huán)境相合。這里實(shí)際上已觸及到音樂的感知以及情感體驗(yàn)不同層面的音樂心理學(xué)問題。這些不是‘心齋’的建立所需要的，與‘無言而心說’的審美理想相距甚遠(yuǎn)，自然是要排除在‘心齋’之外的?！保?］只有到“聽之以氣”的層面，才能實(shí)行“心齋”，達(dá)到擺脫物欲與好惡束縛的“坐忘”境界。

《莊子·大宗師》記述了顏回關(guān)于自身進(jìn)步與仲尼的對(duì)話。顏回向仲尼報(bào)告，說他進(jìn)步了，因?yàn)樗选巴Y樂矣”。仲尼說，好啊，但是還不夠。過了幾天，顏回又報(bào)告，說已“忘仁義矣”。仲尼還是說，好啊，但是還不夠。又過了幾天，顏回又來報(bào)告，說他已經(jīng)“坐忘矣”。這令仲尼大惑不解。顏回解釋道：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”仲尼聽了，很高興，說：“同則無好也，化則無常也?！边€稱贊顏回是個(gè)賢人，表示愿意追隨于他。莊子通過這則寓言，描述了清凈心靈、超越自我的途徑。蔡仲德說：“‘坐忘’，也就是‘心齋’。稱之為‘坐忘’，意在突出地強(qiáng)調(diào)審美以更具有忘懷一切的特征?！保?］將這種審美心態(tài)運(yùn)用到欣賞《咸池》之樂，便能夠達(dá)到第三種境界——超越音響，忘卻自我，進(jìn)入物我同一、與“道”為一的境界。

四、結(jié)語

《莊子》表現(xiàn)的音樂美學(xué)思想是樸素的，又是深刻的。莊子推崇的天樂是具有“道”的屬性的“天樂”，即合乎人的自然情性的音樂?！肚f子》對(duì)音樂審美心理特征認(rèn)識(shí)之深刻為先秦各家所未有，其“法天貴真”、崇尚自然之樂的音樂美學(xué)思想，對(duì)后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

[1]蔡仲德.中國音樂美學(xué)史[M].北京：人民音樂出版社，2003.

[2]趙逵夫.本乎天籟，出于性情：《莊子》美學(xué)內(nèi)涵再議[J].文藝研究，2006（3）.

[3]陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：中華書局，1983.

[4]修海林.中國古代音樂美學(xué)[M].福建教育出版社，2004.

J605

A

1673-1999（2011）15-0141-02

朱蕾（1984-），女，吉林東豐人，中國傳媒大學(xué)（北京100024）文學(xué)院碩士研究生。

2011-05-06