施 威
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科學(xué)作為人類文化的支柱之一,具有超越功利主義的功能,即具有構(gòu)成人世和人性本原的精神價值和超體意義。薩頓認(rèn)為,“科學(xué)不僅是改變物質(zhì)世界最強大的力量,而且是改變精神世界最強大的力量。事實上它是如此強大而有力,以致成為革命性的力量。[1]” 這種無與倫比的精神力量即是科學(xué)精神。
科學(xué)精神是一種相當(dāng)穩(wěn)定的、科學(xué)共同體一致認(rèn)同并自覺遵循的、合乎科學(xué)自身目的性的秩序、規(guī)范和價值的總和,是貫穿并深藏于科學(xué)之中的內(nèi)驅(qū)力和靈魂。與科學(xué)所包含的知識體系、研究活動和社會建制內(nèi)涵相對應(yīng),科學(xué)精神及其哲學(xué)和文化意蘊體現(xiàn)在科學(xué)思想、科學(xué)方法和科學(xué)精神氣質(zhì)三個層面??茖W(xué)精神是科學(xué)共同體文化的一種反映,它是人類進(jìn)步、社會發(fā)展的一種最基本的推動力,是一種社會力量,誠如杜威所說:“我們文化的將來全由科學(xué)精神之廣擴和緊握而決定”[2]??茖W(xué)精神發(fā)源于古代希臘,興盛于近、現(xiàn)代歐洲,但在古代中國,科學(xué)精神始終沒有得到很好的發(fā)育,因此在對西方科技引進(jìn)、吸收、利用的過程中必然與先于它存在的傳統(tǒng)文化意識形態(tài)產(chǎn)生碰撞,這使科學(xué)精神在中國的建構(gòu)格外艱難。
明末清初,西學(xué)東漸與實學(xué)思潮的合流使中國人第一次接觸到西方近代自然科學(xué)思想[3]。明末學(xué)人“欲求超勝,必須會通”的文化策略為西方科學(xué)在中國的啟蒙打開了通道,近代科學(xué)理論和方法大量輸入,明清之際學(xué)界空氣因此發(fā)生明顯轉(zhuǎn)變。《幾何原本》和《明理探》的出版,將一種全新的思維方法系統(tǒng)——演繹邏輯完整地展現(xiàn)在中國人的面前,后世科學(xué)家多把晚明學(xué)人揭橥的思維方法納入自己的視野。明清學(xué)人對科學(xué)思維方法的推崇,具有從傳統(tǒng)走向近代的意蘊,提升了科學(xué)的價值,使中國固有的文化結(jié)構(gòu)和思維模式開始發(fā)生轉(zhuǎn)變。但“實學(xué)”與“西學(xué)”的首度結(jié)合并沒有讓整個民族意識到科學(xué)的未來價值,直至19世紀(jì)中葉,鴉片戰(zhàn)爭的慘敗使實學(xué)思潮和西學(xué)東漸再度聯(lián)袂而起,推動中國跨入近代科技時代。雖然林則徐、魏源等人的“器物技術(shù)觀”對西方近代科技的認(rèn)識還停留在淺表層,“技”、“器”混而為一,但它成為近代中國科學(xué)文化邏輯展開的起點和基礎(chǔ)。
科學(xué)技術(shù)被提升到文化層面上獲得理解和傳播始于維新派的崛起。甲午戰(zhàn)敗宣告了“器物技術(shù)觀”的終結(jié),“維新”思想家的目光由形而下的“器”與“技”轉(zhuǎn)向了思想、觀念、制度等更深的層面。維新派極力強調(diào)科學(xué)方法的重要性,康有為、嚴(yán)復(fù)等通過《實理公法全書》、《穆勒名學(xué)》等著作介紹科學(xué)方法,并將其運用于政治理念的論證,梁啟超、毛子水等人則將科學(xué)方法引入國學(xué)研究范疇。嚴(yán)復(fù)通過將達(dá)爾文與斯賓塞進(jìn)化論的溝通,表明了以進(jìn)化論喚起救亡意識的歷史意向,作為實證科學(xué)的進(jìn)化論,被引入政治哲學(xué)與思辨哲學(xué),從而獲得了世界觀的意義。對科學(xué)觀念的升華,使科學(xué)內(nèi)核從“器”演進(jìn)為“道”,使科學(xué)超越形而下的范疇,而被賦予形而上的特質(zhì),科學(xué)精神開始為先進(jìn)的中國學(xué)者深刻認(rèn)識并成為“維新”的重要理論武器之一。到19世紀(jì)末,科學(xué)最終獲得了中國人雙重價值上的初步認(rèn)同與推崇。
進(jìn)入20世紀(jì),國人逐漸從器物、制度層面改革屢遭失敗的教訓(xùn)中意識到民族文化心理結(jié)構(gòu)存在嚴(yán)重缺陷,認(rèn)識到改造思維方式的重要意義,“民族自覺之義,即在改進(jìn)立國之精神”,于是開展了一場效法法蘭西文明的思想啟蒙運動。自然科學(xué)家竭力弘揚科學(xué)精神,任鴻雋專門著《科學(xué)精神論》,指出近代科學(xué)之所以能“成經(jīng)偉世界之大學(xué)術(shù)”,就是因其背后有科學(xué)精神存在。學(xué)者們還揭示了中國缺乏科學(xué)精神的事實:“好虛誕而忽近理”,“重文章而輕實學(xué)”,“篤舊說而賤特思”。社會科學(xué)家則把科學(xué)精神同社會問題的解決緊密聯(lián)系,對傳統(tǒng)社會進(jìn)行了全方位地批判。陳獨秀、李大釗等呼吁國人凡事皆應(yīng)“訴之科學(xué)法則,以定其得失從違”,思想要“一遵理性”,“改變無知妄作之風(fēng)”[4]?!缎虑嗄辍沸妫嚎茖W(xué)內(nèi)涵是“求真、實證”,中國文化的出路“必以科學(xué)為正軌”?!渡倌曛袊访鞔_提出了“本科學(xué)的精神,為文化運動”的辦刊宗旨,同類新刊物也如雨后春筍般蓬勃生長出來。對科學(xué)知識的普及與科學(xué)精神的弘揚,促成了國人變革社會之積極態(tài)度的形成以及信仰體系的擴充,奠定了“五四”運動的思想基礎(chǔ)。
20年代初,在歐洲人文主義及反科學(xué)思潮的影響下,中國知識分子所竭力倡導(dǎo)的個性解放、認(rèn)識自由價值理念間的內(nèi)在沖突終于演化為一場“科玄論戰(zhàn)”,即科學(xué)是否能夠解決人生觀問題的爭論,涉獵了一系列重大問題,胡適稱之為“空前的思想界的大筆戰(zhàn)”?!翱菩搼?zhàn)”之后,物質(zhì)文化到精神文明盡入科學(xué)方法之域,科學(xué)與哲學(xué)在科學(xué)方法的基礎(chǔ)上趨向于統(tǒng)一,科學(xué)主義成為一種引人注目的時代思潮?!翱茖W(xué)主義觀”首先表現(xiàn)在科學(xué)方法論層次上,實證的觀念、數(shù)學(xué)化的追求被普遍地引向存在的各個領(lǐng)域?!拔覀円苍S不輕易信仰上帝萬能了,我們卻信仰科學(xué)方法是萬能的。[5]”
明末以來,傳入中國的近代科學(xué)之發(fā)展從動機、辯護(hù)、方法到內(nèi)容,都要從中國傳統(tǒng)文化背景尋求支持和靈感源泉?!翱菩搼?zhàn)”后情況恰好相反,文化的各個層面都從科學(xué)中尋求支持和證實??茖W(xué)替代了神,也替代了人,成為萬物的尺度,在某種意義上似乎又成為一種新的“經(jīng)學(xué)”,而作為科學(xué)靈魂的求真、理性、批判等科學(xué)精神卻被很多中國學(xué)者拋到九霄云外了。
“五四”時期啟蒙與救亡并行不悖相得益彰的局面并沒有延續(xù)多久,救亡的局勢、國家的利益、人民的饑餓痛苦,壓倒了對自由平等民主民權(quán)的追求,理性的科學(xué)精神在焦躁、憤感、憂戚、亢奮的民族情緒籠罩下難以為繼,科學(xué)啟蒙所造成的影響停滯在價值信仰系統(tǒng)層面,且僅局限在知識界,這就為建國后不能真正繼承“五四”精神傳統(tǒng)提供了可能性甚至必然性。建國后,由于科學(xué)政治化的限制以及計劃科研體制與生俱來的僵化性和功利性,導(dǎo)致現(xiàn)代中國嚴(yán)重缺乏競爭、批判、創(chuàng)新和自由開放等科學(xué)精神。集權(quán)思想很快取代了民主作風(fēng),愚昧迷信徹底壓倒了科學(xué)理性,以至于60年代~70年代出現(xiàn)了對科學(xué)的全面背叛和反動,整個科學(xué)領(lǐng)域都成了“全面專政”的對象,科學(xué)精神及價值理念被摧毀殆盡。直到70年代末,震動全國的“真理論戰(zhàn)”以“實踐是檢驗真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)”的結(jié)論而告終,“科教興國”被確立為國家戰(zhàn)略,科學(xué)的生產(chǎn)力功能才得以恢復(fù)。
綜上所述,自明末至今,科學(xué)本土化與科學(xué)精神在中國的建構(gòu)互為因果、密切相關(guān),兩者都是步履艱難,時而中斷,有時甚至是嚴(yán)重倒退??茖W(xué)作為“一種革命的力量”已經(jīng)在中國頑強地扎下了根,但在社會制度、組織逐步理性化的同時,國人的某些觀念和行為卻越來越非理性化,“在思想觀念上,我們現(xiàn)在某些方面甚至比五四時代還落后,消除農(nóng)民革命帶來的后遺癥的確還需要沖決網(wǎng)羅式的勇敢和自覺。[6]”
對于一個長期封閉的系統(tǒng)來說,要接受一種異質(zhì)文化的傳入并面臨著它的改造,其過程一定是相當(dāng)復(fù)雜和極其艱難的,由于中國傳統(tǒng)文化的制約以及對西方文化的成見和偏見,中國沒能實現(xiàn)西方的“文藝復(fù)興”。費孝通指出,“我們與西方比,缺了‘文藝復(fù)興’的一段,缺乏個人對理性的重視,這個方面我們也需要補課,這決定著人的素質(zhì)。[7]”
古希臘哲人所倡導(dǎo)的“愛智”精神即純粹好奇心所驅(qū)動的探究精神,是推動近代科學(xué)出現(xiàn)的源動力。然而,近代科學(xué)的產(chǎn)生并非僅僅因為西方具有理性精神的傳統(tǒng),其深層原因是西方社會通過文藝復(fù)興、宗教改革等運動,在中國之前打破了封建專制的政治統(tǒng)治,從而使科學(xué)有了萌芽、發(fā)展的社會環(huán)境和契約制度,工業(yè)革命反過來又進(jìn)一步刺激了科技的發(fā)展。因此,近代科學(xué)和資本主義在西方的產(chǎn)生是相輔相成的[8]。
中國文化的基本精神是“天人合一”,其內(nèi)在矛盾是如何平衡天人關(guān)系,這決定了中國文化的基本課題局限于知與行、體與用、義與利、欲與理、損與益、自然與人為等人生問題,從根本上缺乏一種科學(xué)探究精神,嚴(yán)重制約了科學(xué)家的理性思維。除墨家之外,諸子學(xué)說都側(cè)重于非科學(xué)類的探究,構(gòu)成中國古代觀念之“神性核心”的“圣說”主要體現(xiàn)為儒家的政治倫理學(xué)說[9]。 因此,中國古代形成的科學(xué)只能淪為政治神話及倫理道德的附設(shè),其演進(jìn)始終處于嚴(yán)重異化的狀態(tài)。相對于西方中世紀(jì)的宗教體系,這種傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)異常牢固,而中國資產(chǎn)階級思想文化既無深厚根基也未得到長足發(fā)展,所以表層上轟轟烈烈的民主革命和科學(xué)化運動都沒有完成“文藝復(fù)興”這個歷史使命。從維新運動到五四新文化運動,科學(xué)主義思潮猛烈沖擊和滌蕩著盤結(jié)在中國人思想深處的傳統(tǒng)觀念,但從此后中國文化現(xiàn)狀及社會現(xiàn)實看,他們所謂的“毀滅性”批判與科學(xué)置建是失敗的,傳統(tǒng)觀念仍然存在于人們的思想中,致使中國繼續(xù)腐敗沒落。新文化運動的倡導(dǎo)者們繼續(xù)沿用了中國傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu),只不過內(nèi)在成份發(fā)生了根本性變化,因此這種意欲通過“借思想文化以解決問題的途徑”來進(jìn)行根本性變革的幻想注定是要破滅的。另一方面,他們并沒有深入探究西方科學(xué)的真正精神所在以及科學(xué)合理性的豐富蘊意,反而陷入了“神性”的沼澤而不能自拔,這本身就與科學(xué)精神相違。
時至今日,中國社會仍未完全突破或走出由洋務(wù)派鑄造的價值框架,對科學(xué)技術(shù)的理解局限于知識和工具層面,缺乏對它的哲學(xué)及人文反思。中國人始終未能抓住科學(xué)精神的真諦,即理性精神統(tǒng)攝下的求真、批判和實證精神。多年來國人上下咸以傳統(tǒng)思維方式思維之,而渾然不覺其與思維客體的現(xiàn)代化發(fā)展之間的扦格,以至于我們經(jīng)常高喊要與傳統(tǒng)觀念徹底決裂,但同時又撿起另一種傳統(tǒng)觀念作為武器[10], 而“正是由于文化心理結(jié)構(gòu)中理性的缺失,促成了我們的民族精神屢屢演繹歷史的尷尬與失誤,令人扼腕痛心。[11]”
對中國來說,在思維方式和價值觀念上進(jìn)行相應(yīng)的變革是走向現(xiàn)代化的先決條件。對此,英格爾斯有著精辟的分析:“那些完善的現(xiàn)代制度以及伴隨而來的指導(dǎo)大綱、管理守則,本身是一些空的軀殼。如果執(zhí)行和運用著這些現(xiàn)代制度的人,自身還沒有從心理、思想、態(tài)度和行為方式上都經(jīng)歷一個向現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)變,失敗和畸形發(fā)展的悲劇結(jié)局是不可避免的”[12]。
由于當(dāng)今社會心理結(jié)構(gòu)中理性的缺失,使得蕓蕓眾生面對社會轉(zhuǎn)軌時期不可避免的脫序效應(yīng)而無所適從,產(chǎn)生了信任、信念、信仰的轉(zhuǎn)移,表現(xiàn)為封建迷信、偽科學(xué)及邪教盛行,學(xué)術(shù)道德嚴(yán)重滑坡,功利主義科學(xué)觀流行,部分官員盲目決策、弄虛作假等等。不同領(lǐng)域中普遍存在的科學(xué)精神缺失,已經(jīng)嚴(yán)重威脅到社會的穩(wěn)定和可持續(xù)發(fā)展。因此,如何解決文化的深層結(jié)構(gòu)與科學(xué)精神的內(nèi)在緊張,使之適應(yīng)科學(xué)精神的要求,就成為解決科學(xué)精神擴張過程中面臨約束時的路徑選擇問題。
進(jìn)入21世紀(jì),全球漸趨信息化、一體化,科學(xué)技術(shù)成為綜合國力競爭的核心,化解人與自然、人與社會以及不同文明之間的突出矛盾將成為文化發(fā)展的主流。在此背景下,科學(xué)與理性成為實現(xiàn)理想的唯一選擇,它理應(yīng)成為現(xiàn)代中國人追求的目標(biāo),內(nèi)化為中國人自覺的思維方式和價值取向。從現(xiàn)實操作上來看,首先必須用科學(xué)的理性來消融社會的無序,在高揚理性精神的氛圍中,著力建立現(xiàn)代體制化的科學(xué)和社會。從“人是目的”這一命題看,價值理性比工具理性更為重要,因為價值理性追求的是一種崇高的道德理想,并由此締造一個和諧、健康、向上的理想社會。其次,科學(xué)技術(shù)能否順利還取決于是否有一個容許、保護(hù)、鼓勵精神的社會環(huán)境和政治制度。傳統(tǒng)的政治倫理合理性是將中國社會推向停滯和愚昧邊緣的“阿基里斯的腳后跟”,這種僵化的價值觀不但壓制自由而且禁錮思想,必須跨越這一歷經(jīng)數(shù)千年而不衰的智力屏障,否則中國文化的重大缺陷將永遠(yuǎn)無法彌補[9]。 顯然,現(xiàn)代價值體系建立的核心內(nèi)容還應(yīng)包括人文精神的建構(gòu),中國同樣需要以張揚個性自由和人格獨立為特點的人文精神,這是實現(xiàn)從道德本位轉(zhuǎn)向科學(xué)理性的必然渠道?,F(xiàn)代認(rèn)識論日益趨向于科學(xué)理性與人文精神的融合,在此基礎(chǔ)上建立起來的富有超越性的現(xiàn)代科學(xué)精神,充分體現(xiàn)了時代的要求。
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