汪 璽,師尚禮,張德罡

(甘肅農(nóng)業(yè)大學(xué)草業(yè)學(xué)院/草業(yè)生態(tài)系統(tǒng)教育部重點(diǎn)實(shí)驗(yàn)室/中-美草地畜牧業(yè)可持續(xù)發(fā)展研究中心,甘肅蘭州 730070)

我國的游牧民族藏族主體生活在青藏高原。青藏高原占我國陸地面積的1/4強(qiáng),也是藏族的發(fā)祥地。藏族與生活在蒙新高原的蒙古、哈薩克等游牧民族共同創(chuàng)造了中華民族的游牧文化,是中華民族一個(gè)重要的組成部分。藏族人民同其他兄弟民族一起,親密團(tuán)結(jié),休戚相關(guān),患難相助,艱苦奮斗,共同締造了我們偉大的祖國。與其他各兄弟民族一樣,藏族人民對偉大祖國、對中華民族的貢獻(xiàn)是多方面的。藏族人民最大的歷史功績在于:開拓和保衛(wèi)了偉大祖國的這塊寶地,維護(hù)了祖國的統(tǒng)一和領(lǐng)土完整。與此同時(shí),保護(hù)了青藏高原生態(tài)環(huán)境免遭破壞和污染。也就是說,保護(hù)了孕育中華民族和中華文化的兩條偉大的母親河—長江、黃河。使長江、黃河的源頭沒有被破壞,被污染。

中華人民共和國自1959年廢除農(nóng)奴制的40多年以來,藏區(qū)社會經(jīng)濟(jì)取得了空前巨大的進(jìn)步,同時(shí)也很好地保持了藏族傳統(tǒng)文化與生活方式,這表明物質(zhì)文明的進(jìn)步與傳統(tǒng)生態(tài)文化是可以和諧并存的。因此,研究藏族游牧文化對弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、促進(jìn)經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展、保護(hù)好高原自然環(huán)境,實(shí)現(xiàn)環(huán)境、社會、經(jīng)濟(jì)與文化的和諧發(fā)展具有不可估量的重大意義。

1 藏族及藏族形成的歷史

1.1 藏族起源與民族的形成

藏族,衛(wèi)藏地區(qū)族自稱“博巴”,安多地區(qū)藏族自稱“烏”。人口541.60萬(2000年)。最早起源于雅魯藏布江流域河谷地帶的農(nóng)耕人和生活在高原地帶以放牧為主的古羌人等。公元7世紀(jì)贊普松贊干布統(tǒng)一了各部落,建立王朝,從此結(jié)束了原始社會而進(jìn)入奴隸制社會。唐宋稱其為“吐蕃”,元明稱“西蕃”。元朝在西藏地區(qū)設(shè)置由中央管理的三新宣尉使司、都元帥府,管理包括西藏在內(nèi)的全部藏族地區(qū)。明代稱西藏為烏斯藏,清代稱藏番。直到康熙年間才稱西藏,藏族名亦由此而來。

關(guān)于藏族的起源,相傳有“神猴”與“巖魔女”相結(jié)合始有人類說法。這些信息可理解為最早的原始人類生活在森林區(qū)和山區(qū)。據(jù)14世紀(jì)成書的苯教史《雍仲本教目錄》和佛教史書《紅史》等文獻(xiàn)記載。這些原始人類居住地為今西藏雅魯藏布江南岸的澤當(dāng)一帶的雅隆地區(qū),分為斯、穆、桐、東4個(gè)氏族,或者加上查、楚氏族總共6個(gè)氏族。分別住在雅隆河谷的索塘、澤塘、沃卡久塘、赤塘等地,以采摘、狩獵為生,過著沒有“王”的原始生活[1]。至今當(dāng)?shù)夭刈寰用襁€能指出某些洞穴為先民遺址。

漢文古籍對西部牧民泛稱為“西羌”,《解文說字》記載:“羌,西戎牧羊人也”是對生活在我國西部地區(qū)牧民的總稱。古代西羌包括許多來源不同的分散部落,隨著西羌與內(nèi)地居民的密切接觸,歷史學(xué)者也對他們的認(rèn)識逐步加深。古羌人隨水草而遷移,《后漢書?西羌傳》中說:羌人“所居無常,依隨水草,地少五谷,以產(chǎn)牧為業(yè)”。《后漢書?西羌傳》還留存關(guān)于青藏高原的古代西羌人的最早記載中所說的“越”、“牦牛部”等,可能與藏文記載中的“六牦牛部”有關(guān)系?！缎绿茣?吐蕃傳》更加詳細(xì)地記錄關(guān)于吐蕃祖先來源的傳說,遠(yuǎn)溯春秋時(shí)代,“散處河、湟、江、岷間”的古代西羌部落大約有150種,其中最為僻遠(yuǎn)的“發(fā)羌”、“唐牦”被認(rèn)為是最早出現(xiàn)在西藏的部落[2]。資料證明,古羌人從1萬年前就將當(dāng)時(shí)的野牦牛馴化,到4500年前才將野牦牛馴化成家牦牛[3]。從中可明顯地看出,飼牧牦牛是古羌人的特征。

至于古羌人善養(yǎng)牦牛,并隨古羌人的遷徙而擴(kuò)大牦牛飼養(yǎng)區(qū),在我國古文獻(xiàn)上的記載則更多。公元前109～前91年成書的《史記》和以后的《漢書》、《后漢書》等均有記述以《后漢書?西羌傳》的一段記載最為清楚,說:羌人“畏秦之威,將其種人附落而南,出賜支河曲西數(shù)千里,與眾羌絕遠(yuǎn),不復(fù)交通。其后子孫分別各自為種,任隨所之,或?yàn)榕７N,越羌是也”。其“附落而南”的一支古羌人,是進(jìn)入到四川省甘孜藏族自治州首府康定以南一帶,他們自稱為“木雅”,即牦牛國,其牦牛飼牧業(yè)甚為發(fā)達(dá)。牦牛國本部在今四川甘孜州雅江縣木拉,其所轄范圍,正是我國著名的地方良種—“九龍牦?！钡闹鳟a(chǎn)區(qū)和分布區(qū),包括現(xiàn)今四川甘孜州的康定、九龍、道孚、理塘、涼山彝族自治州的木里藏族自治縣和云南省迪慶藏族自治州的中甸縣等[4]。說明古羌人也是以游牧為生的藏族的先民之一。當(dāng)然,也有一部分“附落而南”的古羌人也會演化為西南彝族、傣族、門巴族、珞巴族、納西族等其他民族。

藏族在漢唐文獻(xiàn)中稱為“吐蕃”。同時(shí)的古藏文文獻(xiàn)里已經(jīng)有關(guān)于族源的記載。這些吐蕃時(shí)代文獻(xiàn)一直保存在敦煌石窟藏卷中,據(jù)這些古藏文文獻(xiàn)所說的“六父王天神”的后代聶墀贊普從天降到地上,做了“六牦牛部的首領(lǐng)”,被尊為贊普翻補(bǔ)野或稱“圣神贊普鶻提悉補(bǔ)野”[5]。繼之,又歷數(shù)代贊普,先后兼并鄰部,雅隆的這一部落漸強(qiáng),大約在隋末唐初松贊干布(剛毅深沉之意)逐步統(tǒng)一了西藏高原各部,建立了吐蕃王朝。松贊干布娶尼婆羅國(今尼泊爾)公主為妻,公主奉釋迦牟尼雕塑入藏,建大昭寺,引佛教入藏(后史稱藏傳佛教)。唐貞觀15年(公元641年)迎娶唐朝文成公主,文成公主知書達(dá)禮,博學(xué)多才,也奉釋迦牟尼雕塑入藏(后史稱漢傳佛教),并隨帶大量工匠、農(nóng)作物種子、蠶種等入藏,還帶去造酒、碾磨、紙墨、紡織等技術(shù),建小昭寺[6]。促進(jìn)了藏區(qū)生產(chǎn)技術(shù)發(fā)展和藏漢團(tuán)結(jié)。兩位公主前后入藏帶來了藏區(qū)經(jīng)濟(jì)文化的繁榮。后來這兩位公主被藏人崇敬神化為“白度母”、“綠度母”。隨著吐蕃的建立,人們活動及交往范圍逐漸擴(kuò)大到青藏高原的全部,同時(shí)促進(jìn)了與青藏高原上的巴隆(今玉樹、果洛)蘇毗、羊同、黨項(xiàng)(原住地為川青甘邊界一帶)、白蘭(原址為今青海柴達(dá)木)等族部的融合,這樣一個(gè)新的人類共同體就在青藏高原各地形成并分布開來。至今,甘青一帶的藏族,有許多就是在吐蕃對其鄰部進(jìn)行軍事活動時(shí)留下的后裔。《安多政教史》載,在唐代于吐蕃突厥交界、吐蕃漢地交界,吐蕃就安置了許多軍事人員,這些人員被稱作“沒有贊普命不得返回的信守命令的人”,簡稱“嘎瑪洛”部[7]。如甘肅省甘南藏族自治州舟曲縣、迭部縣、卓尼縣的藏族部落,他們自稱是衛(wèi)藏人,是松贊干布迎娶唐朝文成公主的儀仗隊(duì)和軍隊(duì),其語言保存了許多吐蕃古詞。

黨項(xiàng),為西夏主體部落。藏語稱西夏為“木雅”,漢史書稱“彌藥”。后吐蕃東進(jìn),彌藥人在吐蕃控制之下。黨項(xiàng)族與吐蕃族關(guān)系十分密切,在吐蕃時(shí)稱為“吐蕃外四族”,共18個(gè)大部落,不僅和吐蕃有姻親關(guān)系,而且在族源上持“獼猴說”,語言相近,雖有西夏文但也使用藏文。風(fēng)俗類同,生產(chǎn)、生活方式均為畜牧業(yè)為主。藏族史學(xué)家認(rèn)為,藏族最古老的4大種姓中的“黨”,應(yīng)該說的是黨項(xiàng),這種觀點(diǎn)有一定的道理。還有,由于各民族的相互交往,產(chǎn)生了一些新的部落,如甘肅天祝的“夏瑪爾”,是蒙藏融和的部落。“吐蕃”在向西北擴(kuò)張的過程中也與“回訖”融和。漢族中也有許多士兵、工匠融和在藏族中。

總之,在西藏地區(qū)發(fā)現(xiàn)的古人類的考古資料、藏族民間傳說和藏漢文獻(xiàn)記載,都有力地證明:藏族先民自古以來就活動于青藏高原之上,長期與祖國西部各族部融合,發(fā)展形成了分布在今西藏和甘、青、川、滇等省的藏族。

公元1226年,蒙古汗國軍攻克涼州。次年滅西夏。公元1239年,闊端派大將多達(dá)納波庇軍進(jìn)入西藏,攻入拉薩以北熱振寺一帶。1244年,西藏薩迦派第4代座主薩班?貢噶堅(jiān)贊接受闊端邀請于1246年到達(dá)涼州,于次年和闊端在今武威武南白塔寺舉行了會談,后薩班發(fā)出了《致蕃人書》,號召吐蕃各部審時(shí)度勢,順應(yīng)潮流,歸順蒙古。這是西藏歸入元朝版圖過程中的重要事件。從此,藏族正式成為中華人民共和國少數(shù)民族大家庭中的一員。1251年,薩班在涼州去世,其繼位者八思巴即依附于忽必烈,后于1260年在元朝被尊為國師、帝師,忽必烈授命八思巴以國師身份兼管總制院院務(wù)工作,掌管全國佛教事務(wù)和藏區(qū)事務(wù)。在此期間,八思巴奉忽必烈之命創(chuàng)造了蒙古文字,史稱八思巴文。西藏歸入元朝以后,藏傳佛教文化徹底改變了蒙古人的信仰,改變了蒙古人的價(jià)值觀、人生觀。藏傳佛教文化是蒙藏文化交流的媒介和鋪墊[8]。從此,藏蒙一直保持親密關(guān)系,如再未發(fā)生過戰(zhàn)爭;再如,清朝中央政府對蒙古地方政府的文件還要西藏地方政府批示才能執(zhí)行。

2 藏區(qū)的遠(yuǎn)古文明

2.1石器時(shí)代遺存地

高原遠(yuǎn)古以來就有人類活動,這已為一系列考古資料所證實(shí)。1958年在青海南部托托河沿岸發(fā)現(xiàn)了許多舊石器[9]。同年,在西藏林芝發(fā)現(xiàn)了古代人類頭骨[10]。從1966年起,相繼在西藏地區(qū)的定日、聶拉木、那曲、阿里北部、墨脫、青海湟水流域及黃河沿岸、青海海南藏族自治州共和縣。在藏北才多茶卡湖濱發(fā)現(xiàn)了原始的制造石器的場地。在雅曲雅土發(fā)現(xiàn)了游牧狩獵部落使用的半錐形石核[11]。經(jīng)鑒定,其石器分別屬于舊石器、細(xì)石器和新石器時(shí)代,在形制上均與中原地區(qū)發(fā)現(xiàn)的同類石器有密切關(guān)系,但又具有地區(qū)特點(diǎn)。所有考古資料都證明,早在舊石器時(shí)代,西藏就有原始人類居住[12]。

在藏北熱覺茶卡發(fā)現(xiàn)屬亞熱帶類型氣候的華夏植物系的遺存[13],說明使用石器的古人類曾生存在良好的自然環(huán)境中。到目前,發(fā)現(xiàn)的青藏高原的古人類遺存地點(diǎn),大多位于自然條件較好的地方,象塔工地區(qū)的林芝就處于尼洋河與雅魯藏布江匯流處附近;卡若村東依瀾滄江、南臨卡若水,附近有茂密的森林和沼澤;藏北高原發(fā)掘出石器的地點(diǎn),大都位于湖濱臺地。這些地點(diǎn)附近常有湖泊、河流、泉水等,淡水可供飲用,巖洞可供居住,平坦寬廣的河湖灘地便于漁獵,茂密的森林中便于采集。附近還往往環(huán)繞著較高的山地,形成了較周圍地區(qū)溫暖濕潤的小氣候環(huán)境。這些都為藏族先民生存繁衍提供了良好的條件[14]。

林芝人骨和卡若遺址的發(fā)現(xiàn)具有重大意義。繼1958年后,1975年林芝古人類頭骨遺址再次發(fā)掘,又發(fā)現(xiàn)了一些古人類頭骨、石器和陶器等。頭骨的形態(tài)和結(jié)構(gòu)與內(nèi)地發(fā)掘出來的同時(shí)代的古人類頭骨相似。1977年發(fā)現(xiàn)昌都卡若遺址?？ㄈ舸逦挥诓伎h城東南處,海拔3 100m?？ㄈ暨z址是我國西部最早的一處新石器時(shí)代遺址。從卡若遺址發(fā)掘出距今4000多年前的新石器時(shí)代的古人類遺址。遺址總面積10 000 m2,經(jīng)過部分發(fā)掘,發(fā)現(xiàn)密集的房屋遺址31座,窖穴1處,房屋分草泥墻房屋和石墻房屋2種。后者為呈半地穴式的2層樓房,屋內(nèi)有火塘、爐灶或爐臺。出土的各種打制石器、細(xì)石器和麻制石器,總計(jì)7 968件,其中打制石器最多,依次為細(xì)古器和磨制石器。種類有古鏟、石斧、石鋤、石鉆、石矛、石鏃、切割器、石錛、石鑿、石砧、研磨器等,研磨器甚為精美。骨工具 366件,種類有錐、針、斧等,最小骨針長僅2.4 cm,針鼻完整無缺。陶片2萬余片,器形有罐、盆、碗等,紋飾豐富,并有彩陶。裝飾器有骨笄、骨鐲、骨牌飾、石環(huán)、石珠及穿孔的貝殼等等。這些石器、陶器及建筑遺址說明具有農(nóng)牧結(jié)合的痕跡,有著深厚的地方色彩。還發(fā)現(xiàn)了幾件陶紡輪,另有一件陶罐的底部印著織物的印痕,內(nèi)各有經(jīng)緯線8根/cm2。此外,還發(fā)現(xiàn)了大量的粟米、動物獵獲品的骨骼,后者包括牛、羊、馬鹿、獐狍、鬣羚及鼠、兔等。卡若村遺址的寶貴遺存,為我們形象地再現(xiàn)了古人類的生活輪廓;青藏高原上的古人類已脫離動蕩的游獵采擷生活,從舊石器時(shí)代后期逐漸進(jìn)入定居的原始公社時(shí)期。至此,他們學(xué)會了制造各種精致的石器,放棄洞穴而建造房屋;生產(chǎn)活動從單純的漁獵游牧擴(kuò)及兼營農(nóng)業(yè)和飼養(yǎng)家畜;已能廣泛使用火,有了粗糙的紡織物和的縫制物品,能夠制造彩陶和裝飾品。這些就是帶有濃厚地方色彩的藏族地區(qū)原始文明的寫照[15-17]。表明早在公元前1萬年到前4 000年,藏族先民就創(chuàng)造了農(nóng)牧結(jié)合的生產(chǎn)方式,這顯然是為了與高原環(huán)境協(xié)調(diào)。

在青海已發(fā)現(xiàn)了多處史前文化遺址,如托托河沿、可可西里三岔口、大柴旦的舊石器遺址;河湟流域的馬家窯文化、齊家文化、卡約文化、辛店文化、諾木洪文化遺址。其中有樂都柳灣古羌人的聚落與公共墓地,民和官亭的喇家先民部落與宗教祭祀場面[18]。

2.2 古文化遺址

2.2.1 石柱、石刻、石經(jīng)墻[19]—大石文化景觀 以石頭來表達(dá)思想信念,是草原民族的慣常做法。石頭最樸素而又最堅(jiān)固,所以石刻成為青藏高原到蒙古高原最常見的草原文化景觀。

大石文化遺址

(1)西藏羊湖岸邊矗立兩塊巨石,一塊圓形,一塊方形;在藏南大鹽湖以南的多仁發(fā)現(xiàn)同心圓的石頭圈,石頭圈中央有三塊巨石,中央一塊高2.75m;在薩嘎以東,通往拉薩的大道旁,也發(fā)現(xiàn)高約4m的獨(dú)石;人們難以判斷這些巨石究竟何時(shí)存在,其真實(shí)含義又是什么?它與我國北方草原矗立的巨石相同,當(dāng)?shù)厝藗兊酱艘灶^觸石,以示敬意,寄托著游牧民族的某種信念和追求。

(2)昂仁縣雅木鄉(xiāng)木村的大石文化遺址是環(huán)狀巖石遺跡,規(guī)模宏大、布局奇特,其四周是用卵石砌成的石圈,中央是大石壘砌的凸字形祭臺。這種布局令人想起1萬年前的蒙古地區(qū)紅山文化,兩者祭臺布局十分相似。

(3)在西藏邊界地區(qū)的普和夏布格丁的山上,可以看見由巨石組成的柱石群,排列成圓形。從1925～1928年,中亞考察隊(duì)的羅列赫(RoveIY N.)在藏北與藏中考察時(shí),發(fā)現(xiàn)大量石器墓和大石遺跡如“在喜馬拉雅山北部的西藏高原上到處散布著大石建筑和庫爾干(Kurgan),這些都說明牧民文化的古老性,這些遺存都是兩三個(gè)墓葬在一起的小墓叢和大石塊圍起來的石墓。在喜馬拉雅山北的廣大地區(qū)到處有這種石建筑遺址(石柱、石臺和成排的石柱)”[20]。

(4)青海都蘭用卵石堆起的吐蕃墓:青海都蘭吐蕃墓都是用卵石堆起的,高達(dá)25 m,直徑30m。

石經(jīng)墻

青海南部的澤庫縣和玉樹縣,各有以石板壘起的長達(dá)50～60 m、高4～5m的石經(jīng)墻。每一石板上刻有經(jīng)文或六字真言,這些石墻已很古老了。玉樹縣的嘉那嘛呢石經(jīng)墻,至少在1500年時(shí)就已形成,1955年時(shí)已達(dá)25億塊。他們都是圣山的象征,他們既是祭祀圣山,更是祭祀天界。青南果洛州的崗日石經(jīng)墻、東吉寺石經(jīng)墻,都已經(jīng)歷了好幾個(gè)世紀(jì);果洛地區(qū)同德縣東吉多卡寺的經(jīng)典和佛像刻在當(dāng)?shù)囟嘁姷谋∏嗍迳?。多勒石?jīng)墻,該石經(jīng)墻長121m,寬9m,高5m。經(jīng)推算,多勒石經(jīng)墻為5 445 m3,約容納6 000塊/m3石板。如此計(jì)算,多勒石經(jīng)墻共容納326.7萬塊石板,其規(guī)模極為宏大。雕刻這些石板經(jīng)文的僧人和牧人,每日只是義務(wù)勞作,未留下自己任何痕跡[19]。

摩崖石刻

林芝縣的本日山崖第木薩摩崖碑、洛扎縣的洛扎摩崖石刻、察雅縣的丹瑪石刻、墨竹工卡縣的諧拉康石刻、拉薩的藥王山石刻等。同時(shí),在石碑上銘刻也常見,如桑耶寺的興佛證盟碑、赤松德贊碑、諧拉康碑等數(shù)10種。在藏區(qū)還發(fā)現(xiàn)大量石獅雕[19]。

巖畫

西藏各地發(fā)現(xiàn)古代巖畫近70多處,其主要在羌塘高原;青海也發(fā)現(xiàn)10多處巖畫,多分布于柴達(dá)木盆地與青海湖盆地。巖畫內(nèi)容多為草原動物,包括騎馬、狩獵、放牧等表現(xiàn)人與動物關(guān)系的畫面。牦牛、馬、巖羊的形象表現(xiàn)可能與藏族先民對高原動物的崇拜相關(guān)。在藏區(qū)原始巖畫藝術(shù)中,也可反映出古代藏族人對生態(tài)環(huán)境變遷的認(rèn)識過程[19]。

人們注意到,西藏北部和西部不同時(shí)期的巖畫,有一個(gè)“樹木崇拜”的時(shí)空序列,早期的巖畫中,樹林崇拜的主題并不突出。藏北文部的加林山一帶的巖畫,共約60余幅。畫面上有植物、動物。其中動物中有牦牛、馬、羊、狗。此外還有游牧、狩獵、耕耘的圖像。在植物的旁邊,有太陽符號與雍仲符號(卍)。人們認(rèn)為這是屬于西藏早期的巖畫,大約產(chǎn)生于新石器時(shí)代,也即從那個(gè)時(shí)候苯教文化已經(jīng)產(chǎn)生。

在早期的加林山巖畫中,植物,動物和人的組合“顯得不那么嚴(yán)格,特點(diǎn)不夠明確,重點(diǎn)不夠突出,情緒不夠強(qiáng)烈,甚至還帶有某種隨意性。這都說明所要表達(dá)的內(nèi)容還有一定的模糊性”。到了中期曲噶爾羌巖畫(恰克桑巖畫)則有了質(zhì)的飛躍,即出現(xiàn)了明確的“樹林崇拜”的宗教觀念。而到晚期納木湖巖畫(產(chǎn)生于吐蕃王朝建立前夕),樹林崇拜觀念則更加強(qiáng)烈明確。在藏北納木湖巖畫中,樹、塔與鳥三者結(jié)合,塔之頂上有樹,樹上有鳥,在處于畫面吣顯著地位的周圍,人們在舞蹈或祭祀[21]。

早期巖畫中人們只是泛泛的贊美或崇拜自然界,尤其是周邊世界的一切生物。而到晚期,人們將樹木作為崇拜的主要對象,突出了其中的地位,這是因?yàn)樵缙谏址植驾^廣泛,而后來森林撤退,樹木愈加珍貴,留給人們的只是對遠(yuǎn)古茂密森林的懷念,樹木于是成為圣山上之圣樹[22]。另外一種變化是,在早期苯教祭祀活動中,往往貢獻(xiàn)大量的動物犧牲品,表明新石器時(shí)代及其以后一段時(shí)間內(nèi),青藏高原生態(tài)環(huán)境的良好和生物的繁多。而在吐蕃王朝建立后,人們祭祀中很少再用動物,這固然與佛教的影響有關(guān),然而隨著生態(tài)環(huán)境的退化,動物的減少也是一個(gè)原因[22]。

西藏那曲地區(qū)、青海海西野牛溝等高寒草原區(qū)發(fā)現(xiàn)了“車輛”題材的巖畫,這表明北方蒙古高原文化早已進(jìn)入青藏高原,青藏高原上北方草原之間存在著相互聯(lián)系的文化通道。位于甘肅省瑪曲縣齊哈瑪鄉(xiāng)國青村與國擦村之間,黃河支流吉柯河中段附近的懸?guī)r上。巖畫面積約有5m2,刻畫有獵人、牧民以及牛、羊、鹿的個(gè)體圖像3幅[19]。

拉澤

在群山蒼茫的青藏高原,走向哪里,那里都是山的世界。在一道道山梁上,在突兀的高峰上,在人馬翻越的山口上,有一座座堆起的石堆,叫拉澤(或拉則,蒙古語稱“俄博”或“敖包”)。他是藏民族點(diǎn)綴高原群山的神奇一筆。

拉澤的形狀底下為石塊壘起的石堆,歷史悠久的拉澤一般都很高大,象征著宇宙山。石堆上的木椎中柳條象征著宇宙樹,柳條高高矗立直刺青天,表明直通天界。

拉澤位于高原高山之巔和山口。人們認(rèn)為這些位置可與天界溝通,同時(shí)又是天神與山神活動之地。是山神休息居住之地。在高高的山口上,堆起石堆,做成“拉澤”,便是山神之居所。又在石塊上刻寫佛教經(jīng)文或六字真言,長年累月積攢,形成石塊嘛呢堆,又是人們崇拜、誦經(jīng)之處。

祭祀拉澤時(shí),人們要磕頭,煨桑燒香,通過柏葉燃燒的煙氣和香氣,把人們的信念帶到天上;通過放風(fēng)馬旗,使之上升,攜帶人們的祝愿到天上。在山頂、山口或三岔路口的石堆、拉澤或嘛呢堆,在苯教中也稱為“軍人的堡寨”、“戰(zhàn)神的堡寨”,同時(shí)嘛呢堆代表山上的戰(zhàn)神。所以人們盡最大可能將之建立在山頂上。布達(dá)拉宮被認(rèn)為是矗立在紅山頂上的嘛呢堆。這樣的石堆明顯只能位于可以攀登的山嶺之上。其實(shí)質(zhì)精神仍是“高度”,“升高”或“豎立”的同一觀念。

這些巨石、石柱的存在,表明自新石器時(shí)代以來自青海東北部到西藏北部、西部,直到內(nèi)蒙古高原,古代高原各民族存在著共同的石堆與拉澤(敖包)崇拜文化。很明顯,石堆與拉澤就是通向天界的天柱、神山的象征[19]。

雍仲

雍仲(卍)發(fā)現(xiàn)在西藏日土縣多馬區(qū)海拔5 800 m的恰克桑山上的巖畫中。在青海省出土的馬家窯墓彩陶中有多種雍仲符號,表明雍仲符號至少在新石器時(shí)代以來就已經(jīng)存在。苯教中九迭雍仲山的字面解釋是九個(gè)重疊的刑字形。九迭雍仲山即三界宇宙中的宇宙山。在山體巖石、陪葬彩陶中刻上雍仲符號表示從左向右旋轉(zhuǎn)圣山。我們也可以理解為是宇宙山的象征,也是旋轉(zhuǎn)宇宙山的方向指示符號。

民間對各種石刻石雕充滿崇敬之情,人們圍繞石刻旋轉(zhuǎn),向石刻磕頭、誦經(jīng),許多人在磕頭、旋轉(zhuǎn)之后,用小石子磨石碑石崖,然后用舌舔食石末,或以面部觸摸石碑[19]。

2.2.2 古建筑遺址 山南藏王墓與青瓦六王宮西藏山南瓊結(jié)縣的藏王墓共20多座,是公元7～9世紀(jì)建造的吐蕃贊普陵墓;“青瓦六王宮”,是古代吐蕃數(shù)代贊普先后在瓊結(jié)興建的故都宮堡[19]。

山間石窟寺

位于崗巴縣昌隆鄉(xiāng)苦曲藏布北岸的一座泥沙巖山上的乃甲切木石窟寺,有洞窟5座[19]。

古佛塔

位于昂仁縣日的日吾其寺塔,迄今已有近700年的歷史,其平面呈多棱“亞”字形,與江孜白居寺塔形制相同[19]。

古格故城

位于阿里地區(qū)的古格故城建筑是集王宮、佛殿、城堡建筑為一體的建筑群,總面積達(dá)72萬m2。以一座突兀土山為薇依托,依山而建,層層上收,如同一座金字塔,堅(jiān)實(shí)穩(wěn)固地矗立在寬闊原野上。

這些古代建筑大多是依山而建,與山為一體。山依托著建筑,使之更加氣勢壯觀;建筑裝飾著山體,使山有了人文靈氣。其中適應(yīng)高原環(huán)境的理念,值得我們深思[19]。

3 藏區(qū)的人文地理劃分

青藏高原藏族傳統(tǒng)上分為衛(wèi)藏、康、安多3大區(qū)。衛(wèi)藏:意指以拉薩地處中心位置的地域。(“衛(wèi)藏”藏語的音譯,意指拉薩?！靶l(wèi)”意“中間”、“中心”)。日喀則稱后藏,日喀則至阿里一帶稱里面,內(nèi)地。康區(qū):包括青海玉樹、云南省的迪慶藏族自治州、四川甘孜藏族自治州、昌都地區(qū)一部分。安多藏區(qū):包括青海省除玉樹外的其他地區(qū)(玉樹屬康區(qū));甘肅省甘南藏族自治州,天祝藏族自治縣至肅南裕固族自治縣祁連山區(qū)、四川省阿壩州全部地域。

藏族聚居在西藏自治區(qū)和青海省的玉樹藏族自治州、海南藏族自治州、黃南藏族自治州、海北藏族自治州、果洛藏族自治州、海西蒙古族藏族哈薩克族自治州,甘肅省的甘南藏族自治州、天祝藏族自治縣,四海省的甘孜藏族自治州、阿壩藏族自治州、木里藏族自治縣,云南省的迪慶藏族自治州。在聚居地區(qū)的邊緣,還與漢族、蒙古族、裕固族、回族、土族、撒拉族、保安族、羌族、門巴族、珞巴族、傣族、納西族、彝族等民族雜居。

4 藏族的語言文字與宗教信仰

4.1 藏族語言和文字

藏族有自己的語言和文字。藏語屬漢藏語系藏緬語族藏語支。語言分為衛(wèi)藏、康、安多3個(gè)方言,其中,衛(wèi)藏方言與文字相通。衛(wèi)藏方言與安多方言差別較大,康方言介于二者之間[23]。

公元6世紀(jì)吐蕃王朝建立,作為統(tǒng)一的藏民族形成之際,他們派王子和仆從到印度學(xué)習(xí)梵語與佛經(jīng),參照梵文某些字體于公元7世紀(jì)由藏族語言學(xué)家吞彌?桑布扎創(chuàng)制藏文文字,通用至今。藏文是拼音文字,有30個(gè)輔音字母,4個(gè)元音符號,自左向右橫行書寫。印刷體叫有頭字,書寫體叫“無頭字”,書寫體中更分為幾種草書。千年來藏族人民用它翻譯、記錄、總結(jié)、編纂了大量文獻(xiàn)資料存世。對推動藏文化的發(fā)展和社會進(jìn)步方面發(fā)揮了巨大作用[23]。

藏族建筑藝術(shù)和雕塑、繪畫、裝飾、工藝美術(shù)等造型藝術(shù)以及音樂、舞蹈、戲劇、藏醫(yī)藏藥、天文歷算等均達(dá)到很高水平,創(chuàng)造了輝煌的成就。

4.2 藏區(qū)的宗教

藏族先民原信仰“笨教”。苯教信仰可以追溯到迄今1萬年前的新石器時(shí)代。苯教中無論是自然神還是英雄神,最初都試圖與自然溝通、協(xié)商、控制,但是越到后來,崇拜順從的宗教因素越占上風(fēng)。最初的苯教有許多儀式是為了控制自然。后來隨著高原的隆起、自然環(huán)境的退化,無論是苯教還是佛教,都主張順從自然規(guī)律,更多的協(xié)調(diào)人與自然的關(guān)系[24]。

公元7世紀(jì)佛教從印度傳入西藏,在吸收了藏族土著的某些儀式和內(nèi)容,形成了具有藏族色彩的藏傳佛教。藏傳佛教俗稱喇嘛教。是3大系統(tǒng)(南傳佛教、漢傳佛教、藏傳佛教)之一。藏傳佛教有兩層含義:一是指在藏族地區(qū)形成和經(jīng)藏族地區(qū)傳播并影響其他地區(qū)(蒙古、錫金、不丹等地)的佛教;二是指用藏文、藏語傳播的佛教,如蒙古、納西、裕固、土族等民族即使有自己的語言或文字,但講授、辯理、念誦和寫作仍用藏語和藏文。10世紀(jì)后半期藏傳佛教正式形成,形成各具特色的教派,如寧瑪派(紅教)、薩迦派(花教)、噶舉派(白教)、格魯派(黃教)等?，F(xiàn)在以格魯派(黃教)為主。著名的寺廟有布達(dá)拉宮、拉木寺、塔爾寺、甘丹寺、哲蚌寺、色拉寺、扎什倫布寺等[23]。

致謝:

本文在編寫過程中,中國農(nóng)業(yè)科學(xué)院蘭州畜牧與獸藥研究所陸仲麟研究員提供了大量資料。得到西北民族大學(xué)、甘肅農(nóng)業(yè)大學(xué)圖書館的大力支持,也得到甘肅農(nóng)業(yè)大學(xué)胡自治教授的親切指導(dǎo),特此致謝!

[1]《智者喜筵》7,《朗氏宗譜》11-13,《松贊干布遺訓(xùn)》45-46.

[2]藏族簡史編寫組.藏族簡史[M].西藏:西藏人民出版社,1985:12-13.

[3]張容昶.中國的牦牛[M].北京:科學(xué)技術(shù)出版社,1989:12.

[4]蔡立,著.中國牦牛[M].北京:農(nóng)業(yè)出版社,1992:8-9.

[5]長慶會盟碑東側(cè)藏文碑文,又見《吐蕃文獻(xiàn)選集》[C].1287.

[6]藏族簡史編寫組.藏族簡史[M].西藏:西藏人民出版社,1985:27.

[7]《安多政教史》(即《史海》)[M].

[8]楊士宏.藏族傳統(tǒng)法律文化研究[M].甘肅:甘肅人民出版社,2004:60.

[9]邱中郎.青藏高原舊石器的發(fā)現(xiàn)[J].古脊椎動物學(xué)報(bào),1958.

[10]作者不詳,藏文版年代不詳.西藏古生物(第一分冊)[M].54-69.

[11]作者不詳.“無人區(qū)”里考古記.化石,1979(2).

[12]安志敏.藏北申扎、雙湖的舊石器和細(xì)石器[J].考古,1979(6):5-7.

[13]朱家柟,胡雨帆.藏北考察記[J].化石,1978(1):11-12.

[14]藏族簡史編寫組.藏族簡史[M].西藏:西藏人民出版社,1985:10.

[15]藏族簡史編寫組.藏族簡史[M].西藏:西藏人民出版社,1985:10-15.

[16]童恩正,冷健.西藏昌都卡若新石器時(shí)代遺址的發(fā)掘及其相關(guān)問題[J].民族研究,1983(1):6-7.

[17]江道元.西藏卡若文化的居住建筑初探[J].西藏研究,1982(3):20-21.

[18]中國科學(xué)院蔟研究所西藏少數(shù)民族社會歷史調(diào)查組.藏族簡史(初稿)[M].西北民族大學(xué)圖書館藏:1963.

[19]中國科學(xué)院蔟研究所西藏少數(shù)民族社會歷史調(diào)查組.藏族簡史(初稿)[M].西北民族大學(xué)圖書館藏:1963:4-5.

[20]羅赫列.西藏的游牧部落[C]//.中國社會科學(xué)院民研所編:民族社會歷史譯文集,1977.

[21]張亞莎.阿里日土區(qū)嘎爾羌巖畫分析[J].中國藏學(xué),1999(2):13-14.

[22]南文淵.藏族傳統(tǒng)文化與青藏高原環(huán)境保護(hù)和社會發(fā)展[M].北京:中國藏學(xué)出版社,2008.

[23]藏族簡史編寫組.藏族簡史[M].西藏:西藏人民出版社,1985:4.

[24]南文淵.藏族傳統(tǒng)文化與青藏高原環(huán)境保護(hù)和社會發(fā)展[M].北京:中國藏學(xué)出版社,2008.

[25]馬子富.西部開發(fā)與多民族文化[M].北京:華夏出版社,2004.