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論王維山水田園詩(shī)的審美風(fēng)格

2011-03-20 13:02:46董華翱
文教資料 2011年33期
關(guān)鍵詞:空靈王維境界

董華翱

(浙江省龍游縣第二高級(jí)中學(xué),浙江 龍游 324400)

提起禪宗,只要稍有古典文學(xué)、美學(xué)知識(shí)的人首先想到的大都不是南禪慧能的那段名偈,而是王維,是王維的山水田園詩(shī)?!八娠L(fēng)吹解帶,山月照彈琴”(《酬張少府》)的寂寂禪意總比“本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃”(《六祖壇經(jīng)》)的哲理說(shuō)教讓人容易親近得多。這原因之一也是最根本的便是王詩(shī)所創(chuàng)設(shè)的那種空靈靜逸如鏡花水月般不可湊泊的禪境。原因之二是受眾“既以平治天下為己任,又以談玄參禪、山水田園為歸宿的文化心態(tài)”。[1]P272禪境的創(chuàng)設(shè)跟王維精湛的繪畫功底有極深的淵源關(guān)系,這使得他能以畫入詩(shī),以詩(shī)載畫,因畫生境,因境化禪。于是,一種特顯而極為重要的審美風(fēng)格——空靈靜逸——便在王維山水田園詩(shī)中自然化生了。

本文無(wú)意索源“佛—禪”抑或“莊—禪”。簡(jiǎn)而言之,禪是不訴諸理知的思索,“既然不需要日常的思維邏輯,又不要遵循共同的規(guī)范,禪宗的‘悟道’便經(jīng)常成為一種完全獨(dú)特的個(gè)體感受和直觀體會(huì)”。[2]P372這對(duì)美學(xué),特別對(duì)藝術(shù)創(chuàng)作而言,不正是很熟悉、很貼切和很合乎實(shí)際的么?禪接著莊玄,通過(guò)哲學(xué)宣講了種種最高境界或?qū)哟?,其?shí)倒正是美學(xué)的普遍規(guī)律。

李澤厚認(rèn)為,禪宗的秘密其一在于“對(duì)時(shí)間的某種頓時(shí)的神秘的領(lǐng)悟,即所謂‘永恒在瞬刻’或‘瞬刻即可永恒’這一直覺(jué)感受”。[3]P373確為切中肯綮之論,禪宗之秘密四字可論:“瞬刻永恒”。除此內(nèi)在特質(zhì)之外,其表現(xiàn)形式卻隱現(xiàn)于大自然之中?!岸U宗非常喜歡……與大自然打交道。它所追求的那種淡遠(yuǎn)心境和瞬刻永恒,經(jīng)常假借大自然來(lái)使人感受或領(lǐng)悟”。[3]P373如果說(shuō)“瞬刻永恒”是其哲學(xué)內(nèi)蘊(yùn),“淡遠(yuǎn)心境”是其心理?xiàng)l件,“大自然”是其假借對(duì)象的話,那么“空靈靜逸”就是其審美風(fēng)格了。王漁洋曾說(shuō):“輞州絕句,字字入禪?!闭?qǐng)看:

人閑桂花落,夜靜春山空。月出驚山鳥(niǎo),時(shí)鳴春澗中。(《鳥(niǎo)鳴澗》)

本來(lái)都是動(dòng)的,非常平凡,非常寫實(shí),非常自然,但它所傳達(dá)出來(lái)的意味,卻是永恒的靜,本體的靜。在這里,動(dòng)乃靜,實(shí)卻虛,色即空。而且,也無(wú)所謂動(dòng)靜、虛實(shí)、色空,本體是超越它們的。在本體中,它們都合為一體而不可分割了。這便是在“動(dòng)”中得到的“靜”,在實(shí)景中得到的虛景,在紛繁現(xiàn)象中獲得的本體,在瞬刻的直感領(lǐng)悟中獲得的永恒。自然是多么美啊,它似乎與人世毫不相干,花開(kāi)花落,深澗鳥(niǎo)鳴,然而就在這時(shí)對(duì)自然的片刻頓悟中,你卻感到了那不朽的存在。

之所以被稱為“詩(shī)佛”,的確不是空穴來(lái)風(fēng)。王維很早就歸心于佛法,精研佛理,受當(dāng)時(shí)流行的北宗禪的影響較大,晚年思想又接近南禪,撰寫了《能禪師碑》,受南宗禪的影響極大,而其山水田園詩(shī)也大都是晚年在輞川隱居時(shí)完成的。

《終南別業(yè)》里“行到水窮處,坐看云起時(shí)”一聯(lián),千古傳唱。水窮盡之處,自然也就是深山空靜無(wú)人之所,人無(wú)意而至此,云無(wú)心以出岫,可謂思與境偕,神與物會(huì)。詩(shī)人著重寫無(wú)心,寫偶然,寫坐看時(shí)無(wú)思無(wú)慮的直覺(jué)印象,那無(wú)心淡泊、自然閑適的“云”,是詩(shī)人心態(tài)的形象寫照?!皩?duì)境觀心而道契玄微,靜極生動(dòng)、動(dòng)極歸靜、動(dòng)靜不二的禪意,滲入了山情水態(tài)之中,化作天光云影,空靈而自然”。[5]P244王維善于以動(dòng)寫靜,喧中求寂,超以象外而入于詩(shī)心,顯示出心境的空明與寂靜。如靜謐山林里的一兩聲?shū)B(niǎo)叫,幽幽清潭中的兩三條游魚(yú),深山古寺的幾杵疏鐘,動(dòng)中之靜欲靜,而詩(shī)意卻能于空寂處見(jiàn)生氣流行,清幽禪趣轉(zhuǎn)化為詩(shī)的悠遠(yuǎn)情韻,更顯沖淡空靈?!办o”乃王維詩(shī)之主要特色,而“空靈”則不失為其主要審美趣味。我認(rèn)為,再加一“逸”字,便構(gòu)成了王維山水田園詩(shī)的無(wú)上境界——禪境了。

宗白華先生曾以“太虛片云,寒塘雁跡”[6]P62形容藝術(shù)的空靈境界,這一描述是十分形象而精當(dāng)?shù)?。茫茫的天空縹緲著絲絲白云,空曠的寒塘掠過(guò)片片飛雁?!疤摗?、“寒塘”是空,是廣闊空虛的背景;而“片云”、“雁跡”則是靈,是空虛背景中活躍的生命律動(dòng)??帐翘?、是無(wú)、是靜穆;而靈則是實(shí)(不同于寫實(shí)之實(shí)),是有,是靈氣,是生命。那么,這種空而靈、虛而實(shí)的境界是怎樣產(chǎn)生的?最主要者是詩(shī)人對(duì)簡(jiǎn)約手法的運(yùn)用。簡(jiǎn)而言之,簡(jiǎn)約(美學(xué)上)即“寥寥數(shù)筆而意趣盎然”,[7]P43也就是說(shuō),以極其簡(jiǎn)化的線條傳達(dá)極其豐富的意蘊(yùn),從而使人想象于無(wú)窮。如果一首詩(shī)、一幅畫中的意象或線條簡(jiǎn)約而又有無(wú)窮的美感發(fā)生之力,那么這首詩(shī)或畫就達(dá)到了簡(jiǎn)約和空靈。李東陽(yáng)認(rèn)為王維的“返景入深林,復(fù)照青苔上”二句詩(shī)“淡而有味,近而愈遠(yuǎn)”(《麓堂詩(shī)話》),恐怕正是因?yàn)樗鼈円院?jiǎn)約潔凈的意象深深地透襯出寧?kù)o、閑適、恬淡的心境和意蘊(yùn)的緣故。

空山不見(jiàn)人,但聞人語(yǔ)響。返景入深林,復(fù)照青苔上。(《鹿柴》)

詩(shī)的首二句以空山之空曠、無(wú)人、靜寂、幽深,作為背景,而活躍跳宕于這個(gè)背景之中的則是生命的聲音,無(wú)人而生機(jī)盎然。后二句似一個(gè)特寫鏡頭,詩(shī)人捕捉了一束晶瑩透亮的光,它像金色的線一樣穿透深邃茂密的森林,最后棲息于青青的苔蘚之上。深邃空幽的綠色叢中透下這一束光芒四溢的陽(yáng)光,這是多么空寂而又靈動(dòng)的境界。 “空山”、“深林”是空;而“人語(yǔ)”、“返景”則是靈了,這兩者一旦被天衣無(wú)縫地接合起來(lái),就是絕妙的空靈境界。

其實(shí),空靈之藝術(shù)境界起源于老莊哲學(xué)特別是其人生哲學(xué)中關(guān)于“虛靜”的理論。虛靜作為從焦慮不安的心理狀態(tài)中超越到“獨(dú)與天地精神往來(lái)”的“游”的中介,它的核心是“忘”;忘人世,忘功名,忘利祿,以至于忘死生,忘自我。所謂“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大道”(《莊子·人間世》)。這種與世無(wú)爭(zhēng)、放棄競(jìng)爭(zhēng)和怡淡無(wú)為的人生理想是中國(guó)古代空靈寫意藝術(shù)的根源,也是其美感形態(tài)的核心。空靈、簡(jiǎn)約、逸等都從中發(fā)展出來(lái)的,表現(xiàn)于作品中則是追求和表現(xiàn)極度寧?kù)o恬達(dá)、淡泊灑脫的心靈境界,不要一絲一毫的內(nèi)心騷動(dòng)和不安焦慮,如皎然所形容的“孤松片云,禪坐相對(duì)。無(wú)言而道合,至靜而性同”。(《詩(shī)式》)對(duì)于人格的恬淡無(wú)為、曠達(dá)清靜與藝術(shù)風(fēng)格上之“空靈”與“逸”的關(guān)系,宗白華先生有極為深刻的體悟。宗先生說(shuō):“藝術(shù)心靈的誕生,在人生忘我的一剎那,即美學(xué)所謂‘靜照’。靜照的起點(diǎn)在于空諸一切,心無(wú)掛礙,和世務(wù)暫時(shí)絕緣。這時(shí)一點(diǎn)覺(jué)心,靜觀萬(wàn)象,萬(wàn)象如在鏡中,光明瑩潔,而各得其所,呈現(xiàn)著它們各自的充實(shí)的、內(nèi)在的、自由的生命,所謂萬(wàn)物靜觀皆自得?!保?]P276-277這是寧?kù)o超越的極致,也是空靈與逸的極致。

王維善于動(dòng)中取靜,以動(dòng)襯靜,因聲寫靜。如前面談過(guò)的《鳥(niǎo)鳴澗》,深夜春山,萬(wàn)籟俱寂。連細(xì)小的桂花從樹(shù)上飄落都能被人察覺(jué),(或憑感觸?或聞其聲?或嗅其香?)可見(jiàn)周圍的一切是何等寧?kù)o。這時(shí),月亮從山后升起,皎潔的月光照徹春山,以至于棲宿在枝頭的山鳥(niǎo)以為白晝來(lái)臨而驚飛,在空寂的山谷里時(shí)時(shí)發(fā)出清脆的鳴叫聲。在這首詩(shī)的景物描寫中,有兩個(gè)事物是應(yīng)當(dāng)特別注意的:桂花飄落,本是極其微小的“動(dòng)”;月亮升起,也是極其緩慢的“動(dòng)”。但在此詩(shī)中,都被作者有意地夸大、突出了。這樣做的藝術(shù)效果,是以局部的經(jīng)過(guò)夸張的動(dòng),反過(guò)來(lái)更加襯托出整體的無(wú)與倫比的靜?!皠?dòng)”的表現(xiàn),完全是為“靜”的描寫服務(wù)的。

除了以動(dòng)寫靜之外,王維詩(shī)中還常常以聲寫靜,利用引起人們特殊感受的某些聲音,來(lái)表現(xiàn)靜境或靜意。這類例子很多,如《過(guò)香積寺》:

不知香積寺,數(shù)里入云峰。古木無(wú)人徑,深山何處鐘。泉聲咽危石,日色冷青松。薄暮空潭曲,安禪制毒龍。

詩(shī)人入山訪奇探勝,云海茫茫,古樹(shù)蒼天,杳無(wú)人跡。正當(dāng)詩(shī)人在其荒僻深山中出入高下地攀登時(shí),忽然似從冥冥中傳來(lái)隱隱的鐘聲,詩(shī)人這才知道深山中還有寺廟。山泉在嶙峋的巖石間穿流,發(fā)出幽咽的聲響;夕陽(yáng)的余暉染在松枝上,更顯出樹(shù)影的深幽與清冷。在這首詩(shī)里,作者描寫了兩種聲音:一是悠揚(yáng)回蕩的鐘聲,一是山泉流水的幽咽。但這兩種聲音的描寫,并不是為了寫山中的動(dòng),而是為了表現(xiàn)山中的靜。錢鐘書(shū)先生說(shuō):“寂靜之幽深者,每以得聲音襯托而愈覺(jué)其深?!保?]P198非常準(zhǔn)確地說(shuō)出了此詩(shī)以音響來(lái)襯托深山荒僻幽靜的特點(diǎn)。

王詩(shī)之空靈沖淡雖以靜為其最大特色,以空靈為其藝術(shù)生命,而筆者以為:逸,才是它的靈魂。其實(shí),“逸”主要見(jiàn)于畫論。唐代朱景云《唐朝名畫錄》于神、妙、能三品之外獨(dú)標(biāo)“逸品”,諸品并列。北宋黃休復(fù)《益州名畫錄》,能品為低,逸品為上?!爱嬛莞瘢铍y其儔。拙規(guī)矩方圓,都精研于彩繪,筆筒形具,得之自然,莫可楷模,出于意表,故目之曰逸格爾”。“能”,山川鳥(niǎo)獸的精細(xì)描?。弧懊睢?,老莊“曲盡玄微”,超出有限想象通向宇宙的本體和生命;“神”,創(chuàng)造自由,乃神化之格非傳神之神。“逸”,本來(lái)是指一種生活形態(tài)和精神境界。莊子即極為典型,徐復(fù)觀說(shuō)莊子哲學(xué)是“逸的哲學(xué)”?!妒勒f(shuō)新語(yǔ)》中涉及“逸”的地方很多。藝術(shù)中,“逸品”第一特點(diǎn)是“得之自然”,自然是指表現(xiàn)一種超脫世俗的生活態(tài)度和精神境界。第二特點(diǎn)是“筆簡(jiǎn)形具”,崇簡(jiǎn)。此二者都是與人的生活態(tài)度和精神境界緊密相連而成為其藝術(shù)形式的表現(xiàn)?!耙荨敝诋?,特征有四:其一,不拘常法,超越規(guī)矩;其二,以精研彩繪為鄙,追求灑脫素淡;其三,筆墨簡(jiǎn)約,而又不失形象;其四,隨緣任運(yùn),一揮而就。顯然,“逸”的理論把簡(jiǎn)約空靈的理論發(fā)揮提升到了一個(gè)更高的階段,對(duì)“逸”的把握是用高度簡(jiǎn)化的筆墨勾勒物體的結(jié)構(gòu),只有高度簡(jiǎn)化才能產(chǎn)生“逸”的效果。 “逸者必‘簡(jiǎn)’,而簡(jiǎn)也必是某種程度的‘逸’”。[10]P278由于簡(jiǎn),必產(chǎn)生“空”、“無(wú)”的效果,所以清代惲格就把“逸”與“無(wú)”聯(lián)系了起來(lái):“香山曰:須知千樹(shù)萬(wàn)樹(shù),無(wú)一筆是樹(shù);千山萬(wàn)山,無(wú)一筆是山;千筆萬(wàn)筆,無(wú)一筆是筆。有處,恰是無(wú);……無(wú)處,恰是有,所以為逸也”。[11]P48此論粗看似妄,細(xì)味則精妙無(wú)比。無(wú)即是空,有即是靈,也就是說(shuō)只有空才能靈,而空和靈的統(tǒng)一就是“逸”?!盁o(wú)一筆是樹(shù)”,非無(wú)樹(shù)也,不拘于樹(shù)也,不拘于樹(shù)之細(xì)節(jié)的模擬,故能超出于此物質(zhì)的樹(shù),超出形似,而達(dá)于神似,達(dá)于似與不似之間的妙境,使觀者于樹(shù)的形象作無(wú)窮之聯(lián)想,樹(shù)也就成了作者主觀精神的外化,是高度凝練而具有飽滿的情緒張力的結(jié)構(gòu)??梢?jiàn)“逸”的精神是脫離對(duì)象形象細(xì)節(jié)而作簡(jiǎn)化的結(jié)構(gòu)把握,這種結(jié)構(gòu)把握是基于主觀情感和客觀對(duì)象之間同構(gòu)對(duì)應(yīng)基礎(chǔ)之上的,它的操作特點(diǎn)是“逸筆草草”。這是“逸”之于藝術(shù)產(chǎn)品的要求。而其于主體、于人之品格則要求有二:其一,要求作者精神上的極度自由超越,這是超越對(duì)象的細(xì)節(jié)描摹而達(dá)于“逸”的主觀條件;其二,“逸”是在極為簡(jiǎn)約的筆墨基礎(chǔ)上產(chǎn)生的抽象空靈的自由運(yùn)作,體現(xiàn)了在心、物同構(gòu)對(duì)應(yīng)基礎(chǔ)上的創(chuàng)作自由的精神境界。藝術(shù)精神與人生境界便在“逸”的橋梁上對(duì)接起來(lái),實(shí)現(xiàn)另一層面的異質(zhì)同構(gòu)。徐復(fù)觀先生總結(jié)出三種“逸”:一是不肯受世俗污染的高逸;二是生活人性的清純、清逸;三是超逸,是對(duì)以上兩點(diǎn)的中和。這三者是不可分的,“超必以性格的高、生活的清為其內(nèi)容,所以‘高、清、超’都是逸的內(nèi)容與態(tài)度”。[12]P276從“逸”的人生境界化生“逸”的藝術(shù)精神,這是莊禪一路文人士子的共同追求,而文品、人品往往同構(gòu)對(duì)應(yīng),合二為一。

“逸”主要用于畫論,然而何嘗不能用于詩(shī)論?以詩(shī)論畫,以畫論詩(shī);以詩(shī)入畫,以畫入詩(shī),其例不勝枚舉。蘇軾有“詩(shī)畫一律”之說(shuō),對(duì)王維的山水田園詩(shī)更是推崇備至,“味摩詰之詩(shī),詩(shī)中有畫,觀摩詰之畫,畫中有詩(shī)”。(《書(shū)摩詰藍(lán)田煙雨圖》)這是不同質(zhì)的詩(shī)畫兩種藝術(shù)形式比較而以畫論詩(shī)。詩(shī)是存在于時(shí)間的聲音,畫是存在于空間的形式。古希臘詩(shī)人西蒙尼德斯說(shuō):“詩(shī)為有聲之畫,畫為無(wú)聲之詩(shī)?!睂?shí)是一種感覺(jué)挪移形象,使訴之于聽(tīng)覺(jué)的有聲之詩(shī)獲得了視覺(jué)的無(wú)聲之畫的感受,是聽(tīng)覺(jué)和視覺(jué)的彼此打通。王維既是名詩(shī)人,又是大畫家,且精通音律,所以他描繪景物的詩(shī),能有這樣的效果。上文所舉所有詩(shī)節(jié),無(wú)不如此。這里再另舉一首《漢江臨泛》:

楚塞三湘接,荊門九派通。江流天地外,山色有無(wú)中??ひ馗∏捌?,波瀾動(dòng)遠(yuǎn)空。襄陽(yáng)好風(fēng)日,留醉與山翁。

王維知南選過(guò)襄陽(yáng)而舟行漢水,在廣袤的江漢平原上,寫下了他的視覺(jué)感受:“江流天地外,山色有無(wú)中?!弊詠?lái)受到詩(shī)評(píng)家的嘆服贊賞。方回有言:“王右丞詩(shī)云‘江流天地外,山色有無(wú)中’,是詩(shī)家極俊語(yǔ),卻入畫三昧?!保ā跺伤瑁┱f(shuō)得極對(duì)。試想舟行江漢平原向上流眺望,大江似從天外流來(lái);向下流眺望,大江似又向天外流去。向兩岸眺望,在極遼遠(yuǎn)處,才能略見(jiàn)山影。究竟是山?是云?是煙?都分不清楚。一聯(lián)僅寥寥十字,竟創(chuàng)設(shè)如此永恒境界,真叫人嘆為觀止。這是無(wú)聲畫有聲詩(shī),憑視覺(jué)誰(shuí)都可以“感”之,然而只有大詩(shī)人、大畫家王維始能“書(shū)”之。這境界既有共時(shí)性、又具超時(shí)性。人所同感,萬(wàn)古常新。

王維山水田園詩(shī)“詩(shī)中有畫”,于此二句可見(jiàn)一斑。而僅十字便“閱盡人間春色”,可謂惜墨如金,簡(jiǎn)約之至。一幅巨制寫意山水,凝練于一聯(lián)十字之中,素淡灑脫、清逸超拔,后人便難乎為繼了。

《山居秋瞑》是王維調(diào)動(dòng)各種手段,從層次、色彩、光線、動(dòng)態(tài)、音響等多種角度來(lái)描寫山水景物,體現(xiàn)“詩(shī)中有畫”特色的典型詩(shī)篇:

空山新雨后,天氣晚來(lái)秋。明月松間照,清泉石上流。竹喧歸浣女,蓮動(dòng)下漁舟。隨意春芳歇,王孫自可留。

這首詩(shī)的前兩句,好像是一幅山水畫的大背景,是畫面的整體。作者選擇了雨后秋山薄暮這樣一個(gè)特定的環(huán)境,來(lái)表現(xiàn)山居之美,點(diǎn)出了主題,托出了意境。三四句寫山中景物:明月松間,清泉浣石。這兩句一句寫靜,一句寫動(dòng);一句有光,一句有聲;一為所見(jiàn),一為所聞?;ハ嘤骋r而又自然地融合交織在一起,構(gòu)成了極其生動(dòng)寧?kù)o的畫面美。五六句表現(xiàn)人的活動(dòng),但并無(wú)對(duì)人的直接描寫,僅有“竹喧”,然后交代是浣女歸來(lái);先寫“蓮動(dòng)”,然后說(shuō)明是漁舟穿過(guò)。突出了作者視覺(jué)、聽(tīng)覺(jué)上的一剎那的鮮明感受。結(jié)尾二句,終因山水泉石如此之美,遂起遠(yuǎn)離塵囂、歸隱林泉、與松風(fēng)山月為伍的退隱情緒。

這的確像一幅空靈靜逸的山水畫卷。由于作者注意構(gòu)圖、著色、映襯,以及動(dòng)靜、虛實(shí)、遠(yuǎn)近、明暗的對(duì)比變化,因而把雨后清幽的山林,松間明月的清光,溪中泉水的聲響,竹林里女孩子們天真爛漫的笑聲,荷花叢中緩緩穿行的小舟,都完美地融合在一起了。它寫出了詩(shī)人在山林中豐富新鮮的感受,于和諧圓潤(rùn)之中,顯現(xiàn)出空靈的神韻之美與淡雅的靜逸之美,深刻地體現(xiàn)了詩(shī)人在山水田園詩(shī)中表現(xiàn)畫意這一美學(xué)追求。

王維之詩(shī)及王維之人是一步步逐漸褪離詩(shī)境而步入禪境——空靈靜逸之境的。讓我們?cè)賮?lái)回味那些平淡之極的山水田園小詩(shī)吧。

獨(dú)坐幽篁里,彈琴?gòu)?fù)長(zhǎng)嘯。深林人不知,明日來(lái)相照。(《竹里館》)

空山不見(jiàn)人,但聞人語(yǔ)響。返景入深林,復(fù)照青苔上。(《鹿柴》)

木末芙蓉花,山中發(fā)紅萼。澗戶寂無(wú)人,紛紛開(kāi)且落。(《辛夷塢》)

在這里,所有中青年時(shí)的懷疑彷徨、急躁緊張、焦慮煩惱都不見(jiàn)了,所有功名利祿、是非恩怨、榮辱毀譽(yù)都消失了。從“人閑桂花落”到“深林人不知”,再?gòu)摹翱丈讲灰?jiàn)人”到“澗戶寂無(wú)人”,創(chuàng)作主體一步一步地退出了詩(shī)歌的境界,隱藏在大自然的春山明月、茂林修竹之中,伴花開(kāi)花落而起舞撫琴,隨碧澗紅塵而飄蕩泛舟。在這里,已不必深究“人閑”與“桂花落”,“夜靜”與“春山空”是怎樣的關(guān)聯(lián)。一切都是那樣的寂靜,一切都是如此的空靈,仿佛那一山一石、一草一木都蘊(yùn)涵著一種神秘的、不可抗拒的美。難怪胡應(yīng)麟感到“讀之身世兩忘,萬(wàn)念皆寂”,難怪沈德潛稱其“不用禪語(yǔ),時(shí)得禪理”。原來(lái),這便是“詩(shī)中有畫”,這便是“空“,這便是“寂”,這便是“禪”了,這便是“逸”了。

陳炎說(shuō):“盡管王維的才能是多方面的,但其最大的才能莫過(guò)于在方寸之中顯示宇宙的宏大,在空寂之中包容人生的無(wú)窮;盡管王維的貢獻(xiàn)是多方面的,但其最大的貢獻(xiàn)莫過(guò)于將佛家的境界轉(zhuǎn)化為藝術(shù)境界,將禪宗的精神轉(zhuǎn)變?yōu)樗囆g(shù)的精神。這,便是‘盛唐之音’的第二重旋律了。 ”[13]P138袁行霈也說(shuō):“雖然盛唐山水田園詩(shī)人的作品多帶有禪意和禪趣。但像王維那樣直接切入空靈禪境的并不很多。王維詩(shī)獨(dú)具特色的寧?kù)o之美和空靈境界,奠定了他在中國(guó)山水田園詩(shī)發(fā)展史上他人難以企及的正宗地位?!保?4]P245不欲做過(guò)多的詮釋與闡發(fā),謹(jǐn)以此作為全文的歸結(jié)。

[1]鄧曉芒,易中天.黃與藍(lán)的交響.北京:人民文學(xué)出版社,1999.

[2][3][4]李澤厚.中國(guó)古代思想史論.轉(zhuǎn)引自美學(xué)三書(shū).合肥:安徽文藝出版社,1999.

[5][14]袁行霈,羅宗強(qiáng).中國(guó)文學(xué)史(第二卷).北京.高等教育出版社,1999.

[6][8]宗白華.美學(xué)散步.上海:上海人民出版社,1981.

[7]陶東風(fēng).中國(guó)古代心理美學(xué)六論.天津:百花文藝出版社,1999.

[9]錢鐘書(shū).管錐篇(第一冊(cè)).北京:中華書(shū)局,1979.

[10][12]徐復(fù)觀.中國(guó)藝術(shù)精神.沈陽(yáng):春風(fēng)文藝出版社,1987.

[11]惲格.南田畫跋.題畫轉(zhuǎn)引自陶東風(fēng).中國(guó)古代心理美學(xué)六論.天津:百花文藝出版社,1999.

[13]陳炎.中國(guó)審美文化史(第三卷).濟(jì)南:山東畫報(bào)出版社,2000.

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