黃 文

民族文化遺產(chǎn)的教育傳承機制探索

黃 文

民族文化遺產(chǎn)教育傳承觀念的擴展與整合,不僅要關注民族自身文化傳統(tǒng),而且需要規(guī)范傳承機制以及傳授教學體系,實現(xiàn)遺產(chǎn)知識體系教學的多元化:調(diào)整專業(yè)結構配置,拓寬專業(yè)應用途徑是民族文化遺產(chǎn)教育傳承機制的根本任務;社區(qū)文化支撐形成的溝通交流有助于多種形式的民族文化遺產(chǎn)專業(yè)或民間知識網(wǎng)絡的發(fā)展;通過統(tǒng)合各項機構、制度和政策來優(yōu)化教育的社會環(huán)境,促進文化遺產(chǎn)的教育傳承。

民族文化遺產(chǎn);教育;傳承機制

改革開放 30多年來,我國深厚豐富的民族文化遺產(chǎn)在市場經(jīng)濟和全球化發(fā)展的背景下,面臨著前所未有的嚴峻考驗和挑戰(zhàn),亟待對新型的教育傳承機制的理論探索與發(fā)展實踐。當前,民族文化遺產(chǎn)的教育傳承機制所面臨的首要問題是,如何在全球一體化的高速發(fā)展中,保持自身的獨特性與文化活力。其次是教育傳承課題,挖掘和傳承、發(fā)展民族文化資源的鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗,創(chuàng)新教育品牌,為構筑整體和諧的現(xiàn)代民族文化遺產(chǎn)做出貢獻。最后,民族文化遺產(chǎn)相關學科在高校的建立和地方精英服務社會理念的增強,為教育共享和知識體系創(chuàng)新提供有益的實踐探索。

值得注意的是,由于文化遺產(chǎn)本身具有多民族群體、文化形態(tài)共生以及傳承信息多樣的特點,因此,這就對民族文化遺產(chǎn)的教育傳承機制提出了更多、更高的要求。本文著重從鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗和地方精英的理論角度,對民族文化遺產(chǎn)教育的基礎、分支、協(xié)調(diào)及影響等方面作分析,從而提出對鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗的重視和建立資源庫是民族文化遺產(chǎn)教育傳承中要深入考量的因素。

一、引入

民族文化遺產(chǎn)教育傳承觀念的擴展與整合,目前不僅要關注民族自身文化傳統(tǒng),而且需規(guī)范傳承機制以及傳授教學體系,實現(xiàn)遺產(chǎn)知識教學的多元化。一個民族的文化創(chuàng)造力是建立在民族文化基因傳承發(fā)展基礎上的,其實現(xiàn)的主體應當是青年群體,因此,把民族文化遺產(chǎn)教育傳承的落腳點置于鄉(xiāng)土教育是一個非常重要的舉措。

以羌族“釋比”文化傳承為例來看。與我國許多信仰原始宗教的民族一樣,羌族“釋比”在羌語中被稱為“許”,被認為是一個宗教職業(yè)者和傳播者。羌族文化諸如羌族傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)習俗、民間文學,都離不開“釋比”的參與和傳播。然而,“釋比”傳承也面臨著巨大困境,這個困境主要表現(xiàn)在以下四個方面:一是傳承人數(shù)量少且年齡結構偏大。在《羌族釋比經(jīng)典》中,編寫組的工作人員深入田野,經(jīng)過實地調(diào)查,列錄了阿壩州內(nèi)羌族主要“釋比”在汶川地震災害之前的統(tǒng)計名單,名單中共為 49人,其中 13人已故,實為 36人。汶川地震災害發(fā)生后,加上老“釋比”因病死亡,還有“釋比”在震災中不幸身亡,經(jīng)多方了解,四川省阿壩州內(nèi)現(xiàn)存的“釋比”已不足 20人。二是在現(xiàn)存 “釋比”中,能精通 “釋比”經(jīng)典,主持各種儀式活動,跳演各類歌舞的釋比已是鳳毛麟角。三是當代的青年人學習和繼承“釋比”文化的興趣淡漠。四是即便有青年人愿意學,有師傅教,但無經(jīng)濟保障的狀況客觀存在。〔1〕政策、結構、產(chǎn)業(yè)、地震與泥石流突發(fā)事件等不同因素帶來的復雜局面,增加了保護活態(tài)的民族文化遺產(chǎn),培養(yǎng)人才的難度。

因此,以民族文化整合的心態(tài)來認知傳統(tǒng)文化資源,將培養(yǎng)民族文化遺產(chǎn)傳承的專門人才反饋到教育傳承機制中,從現(xiàn)代經(jīng)濟社會發(fā)展的角度來調(diào)整專業(yè)結構配置,拓寬專業(yè)應用途徑,是民族文化遺產(chǎn)的教育傳承機制的根本任務。

二、理論探討

民族文化遺產(chǎn)在人類精神世界的傳承是一種鮮活狀態(tài),如同魚兒生活在水中,從普遍性知識延展到地方性知識,從鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗延伸到地方精英文化。本文基于這種發(fā)展邏輯,梳理遺產(chǎn)教育傳承與社區(qū)文化支撐的理論聯(lián)系。

(一)鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗

鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗植根于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)中土地利用的多樣組合,兼為精神價值與資源價值的集合。這決定了其教育傳承的內(nèi)容必須將文化發(fā)展的環(huán)境資源價值、精神價值以及藝術價值考慮在內(nèi)。鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗不僅是過去時代的遺留物,而且是與當今社會緊密聯(lián)系的生命線。鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗不只是清規(guī)戒律,也涵蓋村規(guī)民約的內(nèi)容,更是純樸民風和傳統(tǒng)美德的歷史根源與群眾基礎。

人類社會的鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗體現(xiàn)在宗教信仰、文化積淀、經(jīng)濟模式及價值觀念的思維基礎上,表現(xiàn)在村寨概貌、村民生活、特色服飾、節(jié)日慶典、語言文字等可識別的物質與非物質文化資源上。鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗是在多元文化交融中持續(xù)發(fā)展的傳統(tǒng)和特色。傳承民族文化遺產(chǎn)在鄉(xiāng)土地方經(jīng)歷著從“文化丟失”到 “文化自識”,再到 “文化自信”與“文化自主建樹”〔2〕的過程。

民族文化遺產(chǎn)的教育傳承并非要完全復原所有留存,而是需要在識別地方文化認同的基礎上,在目前傳承面臨絕境的情況下,通過一定的方式,讓民族文化遺產(chǎn)得以延續(xù)。特別是基于其在鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗和社會生活中充當?shù)慕巧恢玫男枰?而給予必要的關照和保護。積累、保護、開發(fā)和利用鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗,例如傳統(tǒng)文化表現(xiàn)出來的民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能以及與之相關的器具實物、手工制品,使這些不可再生的文化資源和文化物種獲得一種價值的延續(xù)。

鄉(xiāng)土傳統(tǒng)知識經(jīng)驗是一個世代綿延的文化傳承過程,主要以民族記憶、口傳心授的方式代代傳承。鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗形成的文化是一般日常生活的展現(xiàn),包括家庭、鄰里與小區(qū)的習俗、民俗 (俗語、笑語、謎語、諺語、傳說、民歌等)、鄉(xiāng)土音樂和舞蹈、鄉(xiāng)土手工藝、鄉(xiāng)土休閑活動、鄉(xiāng)土建筑與園藝、鄉(xiāng)土信仰與醫(yī)藥、鄉(xiāng)土飲食習俗等。在民族文化遺產(chǎn)的教育傳承方面,應以鄉(xiāng)土文化的資源承受力和生態(tài)環(huán)境的平衡為基礎,使鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗的差異和個性成為民族文化遺產(chǎn)可持續(xù)發(fā)展的一種財富、一種底蘊。

(二)地方精英文化

地方文化的生存方式在于傳承,傳承的關鍵在于文化的意識覺醒,而喚醒文化意識的方式則在于教育。因此,通過鄉(xiāng)土知識經(jīng)驗自身傳承民族文化遺產(chǎn)是難以持續(xù)的,還需要地方精英的倡導,傳播其文化的價值和潛力。

毫無疑問,民族文化遺產(chǎn)的教育傳承置于黨和政府的領導之下。政府在宏觀層面上領導民眾貫徹黨的路線、方針和政策,支持發(fā)展生產(chǎn)、保護文化傳統(tǒng)。地方精英文化能協(xié)助政府、企業(yè)參與專業(yè)普查研究、項目規(guī)劃、遺產(chǎn)規(guī)劃、人才培訓、設計方案、構建智能信息,發(fā)揮社會服務的積極作用,促使文化的多樣性及多元化并存,溝通認同感和自尊感,并使文化之間相互尊重的觀念得到認可與接受?！?〕

地方精英不同于流行文化這種透過大眾傳播媒體帶動的全國性文化,如電視、報紙、網(wǎng)絡等。精英文化的塑造可通過相對正式的地方網(wǎng)絡,由專業(yè)人士傳播,帶動如文學、音樂、歌劇、大型建筑物等文化與藝術風潮。因此,地方精英文化在一定生活空間和聚落,影響人們可能感興趣的內(nèi)容和文化態(tài)度。

(三)社區(qū)文化支撐

社區(qū)是一定區(qū)域或范圍內(nèi)的人群或人類社會在共有的宗教、心理、信仰、社會習俗和價值觀的基礎上形成的相對穩(wěn)定的文化共同體?？梢哉J為,民族文化遺產(chǎn)的教育離不開社區(qū)文化的支撐。

遺產(chǎn)教育有知識本位 (Knowledge-based)和能力本位(Competence-based)的導向,教育傳承在社區(qū)文化支撐中得以延續(xù)。而科學社區(qū) (scientific community)是由開展及應用科學研究的一系列個體與群體、專業(yè)社團與媒體、科研與教育機構、以及政策與實踐部門構成的。這種科學社區(qū)與藝術文化社區(qū)具有交互與關聯(lián)性的社會或知識網(wǎng)絡,典型地表現(xiàn)為一種無形的大學 (invisible college),以提升知識的影響、效用與價值。社區(qū)文化支撐形成的開放格局可以通過溝通交流 (communication)與社會或專業(yè)網(wǎng)絡化(social/professional networking)的途徑得以保持和加強?！?〕

三、機制影響

遺產(chǎn)教育傳承機制克服宏觀層面的制度性瓶頸的路徑,主要是通過統(tǒng)合各項機構、制度和政策來優(yōu)化教育的社會環(huán)境,表現(xiàn)在教育共享、文化生態(tài)共生與增強教育自我造血功能等各種社會關系的日趨合理和教育組織的日臻完善。

(一)推動遺產(chǎn)教育共享

對文化遺產(chǎn)資源重新進行整合,促進鄉(xiāng)土地方和協(xié)作區(qū)域物資和文化要素的流動?？缭讲块T與行業(yè)的界限,支持文化教育企業(yè)跨地區(qū)、行業(yè)投資和經(jīng)營,拓寬經(jīng)營范圍,調(diào)整經(jīng)營結構,拓展發(fā)展空間,實現(xiàn)遺產(chǎn)教育共享。

進而,將建設資源庫作為民族文化遺產(chǎn)教育傳承的重中之重。在教育資源建設中,應建立體現(xiàn)鄉(xiāng)土傳統(tǒng)特色的、綜合的文化遺產(chǎn)資源庫。具體而言,資源庫內(nèi)容可按“區(qū)域—民族—類別”逐級擴展,可在原有收集資料基礎上,通過收購和自建并重的模式進行民族文化遺產(chǎn)教育資源的擴充和完善。然而,教育傳承不能以效率來衡量,應當擴大優(yōu)質教育資源,逐步推進遺產(chǎn)教育事業(yè)的產(chǎn)業(yè)化、規(guī)?；?、集團化。

(二)促進文化生態(tài)共生

生態(tài)是生物在自然環(huán)境中生存發(fā)展的狀態(tài)、習性和生理特征。在一種類似自然生態(tài)的概念中,把群體不同的文化因子或文化種群看成一個相互作用的整體,從而使得民族文化遺產(chǎn)歷久不衰,保持著不同文化之間的多樣性統(tǒng)一與平衡。因此,從文化生態(tài)共生的角度來理解和把握文化多樣性的辯證統(tǒng)一,可以得出結論,教育傳承機制是一種系統(tǒng)、整體、均衡觀指導下的文化生態(tài)共生。

共生具有嚴格的生態(tài)組織性,是系統(tǒng)中各部分包括鄉(xiāng)土傳統(tǒng)和地方精英等多方面的個體技能、專業(yè)水平和合作意識發(fā)展,相互依存和共同促進。在系統(tǒng)各部分之間、各部分與整體之間靠共生關系形成系統(tǒng)整體的動態(tài)結構。憑借民族文化遺產(chǎn)教育的均衡發(fā)展,實現(xiàn)地方文化的均衡發(fā)展,進而使教育的均衡發(fā)展促進區(qū)域經(jīng)濟的均衡發(fā)展。

(三)增強自我造血功能

在對民族文化遺產(chǎn)的教育傳承實踐中,人們逐漸認識到發(fā)展模式要從“輸血式”發(fā)展轉變?yōu)椤霸煅健卑l(fā)展,避免過分依賴自然資源投入和物質依賴,而更多的需借助于人力投資。教育本身是一種社會福利,而且教育還能夠給個人和家庭帶來經(jīng)濟和非經(jīng)濟的收益,是一個社會建設良好制度、加快人力資本積累和技術進步的基礎。〔5〕

教育傳承機制既要依托政府扶持的引導,但不能只靠國家財政撥款的維持性保護,須走綜合教育利用與保護一體化之路。以教育開發(fā)帶動保護傳承,實現(xiàn)自我增值,滾動發(fā)展,取得經(jīng)濟效益與社會效益的統(tǒng)一。民族文化遺產(chǎn)的教育傳承機制包括轉變理念、改革內(nèi)容、重構模式與體現(xiàn)的價值取向等。這需要打破以繼承為中心的發(fā)展方式,切實強化傳承人在教與學中的主體地位。比如建立文化遺產(chǎn)跟蹤發(fā)展制度,建立移動短信息平臺和文化遺產(chǎn)教育專題網(wǎng)站等。

加強國內(nèi)外信息溝通,使遺產(chǎn)教育成為文化信息的前沿陣地和開放式協(xié)作的平臺。根據(jù)經(jīng)濟社會發(fā)展的前瞻來調(diào)整學科知識結構的重組。文化遺產(chǎn)學科建設理念是關注人類文化遺產(chǎn)和本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的可持續(xù)發(fā)展,探索以產(chǎn)、官、學、民結合的方法,實現(xiàn)以學辦產(chǎn)、以產(chǎn)輔學、以研帶產(chǎn)、產(chǎn)學研相互促進的良性循環(huán),培養(yǎng)有職業(yè)道德、有生存和適應能力與可持續(xù)發(fā)展能力的文化遺產(chǎn)傳承實用型人才。

綜上所述,民族文化遺產(chǎn)的教育傳承機制處于機遇挑戰(zhàn)并存的時機,基于鄉(xiāng)土傳統(tǒng)和地方精英推動,依托社區(qū)文化支撐的教育傳承機制,包括了三方面內(nèi)容,即共享、共生和自我造血。

〔1〕阿壩州文化局.阿壩藏族羌族自治州羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)實施方案 〔C〕.2010年 4月內(nèi)部編印.

〔2〕尹邵亭,王國祥.民族文化生態(tài)村——當?shù)刂袊鴳萌祟悓W的開拓探索實踐之路 〔M〕.云南大學出版社,2008.78-82.

〔3〕李蕾蕾.跨文化傳播及其對旅游目的地地方文化認同的影響 〔J〕.深圳大學學報 (人文社會科學版),2000,(2).

〔4〕肖洪根.旅游科學社區(qū)尚需保持開放的格局 〔J〕.2007,(1).

〔5〕閔維方.中國教育與人力資源發(fā)展報告 (2005-2006)〔M〕.北京大學出版社,2006.1-4.

(本文責任編輯 謝蓮碧)

C12

A

1004—0633(2011)02—111—03

四川省哲學社會科學“十一五”規(guī)劃 2009年度課題項目 (批準文號:SC09W020);2009年度中央高校基本科研業(yè)務費專項項目 (批準文號:09SZYZJ22);國家外國專家局“2010年度外國文教專家項目”(批準文號:Y-2010-10)。

2010—11—16

黃文,博士,西南民族大學旅游與歷史文化學院講師,研究方向:旅游人類學與遺產(chǎn)開發(fā)。 四川成都 610064