文/靳懷堾堾 編輯/任 紅

荀子與水

文/靳懷堾堾 編輯/任 紅

《荀子》中多次提到水，或以水闡明哲學觀點，或以水論述王業(yè)興衰，或以水比德君子，或以水闡明人生的道理。自然之水經(jīng)過荀子哲人目光的過濾，便在“ 自然的人化” 中顯現(xiàn)出水文化的深湛內(nèi)涵。

荀子（約公元前313年-前238年），名況，字卿，是我國戰(zhàn)國時期著名的思想家、政治家。他的學說主體屬于儒家，同時又批判地熔諸子百家的思想于一爐，是兼采眾家之長的集大成者。作為一代學術(shù)宗師，荀子對“天人之際”的哲學思考是相當深刻的，其體宏容深的思想主要體現(xiàn)在他所著的《荀子》一書中。為了闡發(fā)自己的思想觀念，荀子常常把大千世界中的水信手拈來，作為論據(jù)和“武器”。

自然哲學：“冰，水為之，而寒于水”

荀子的哲學思想，以其理論的深度和邏輯力量，把我國古代樸素唯物主義思想發(fā)展到一個新的高度。水作為人類探索自然世界規(guī)律的利器，自然會被荀子這樣的思想家所重視?？梢哉f，在對客觀世界進行辯證思維的過程中，水給荀子以重大的啟示。

他說：“冰，水為之，而寒于水?！庇终f：“不積細流，無以成江海。”（《荀子·勸學》）荀子的這兩句名言，原本旨在以水變冰、以江海積細流終成其大的道理，來勸勉人們只有用鍥而不舍的精神努力學習，才能不斷豐富和提高自己的知識和才能。

但上述這兩句話所體現(xiàn)出的哲學意義遠遠大于荀子所闡發(fā)問題的初衷，其更大的價值在于揭示了事物從量變到質(zhì)變這一規(guī)律，為人類的哲學思辨架起了感性認識通往理性認識的橋梁。盡管由于時代的局限，荀子沒能以概念思辨的抽象方式，提出“量變質(zhì)變”的規(guī)律，但其深刻的哲學價值是不容忽視的。

我國商周時代，“天命論”彌漫整個社會，當時的人們普遍認為水是上天作為生活資料供養(yǎng)人類的，從而形成了“山川神衹”的觀念。而荀子則認為，自然界的萬物為人類所用，并非神的恩賜，而是自然而然的事情。

他說：“故天之所覆，地之所載，莫不盡其美，致其用?！保ā盾髯印ね踔啤罚┰谲髯涌磥恚郎先f物皆“盡其美，致其用”，以山水為中心的自然界就更不待言了。他指出：“山林川谷美，天材之利多?！保ā盾髯印妵罚λ^的“山林川谷美”，王先謙認為乃是“多良才及灌溉之利也”（《荀子集解》）。

荀子的這種“盡其美，致其用”觀念，說明他已擺脫了常人那種對自然山水的神秘和恐懼，充分認識到包括自然山水在內(nèi)的自然界是可以認識和改造的，人應(yīng)該充分發(fā)揮主觀能動性，“制天命而用之”《荀子·天論》），從而在我國歷史上第一次提出了“人定勝天”的思想。

荀子雖然主張“人定勝天”，但并沒有走入極端，他同樣強調(diào)“天時、地利”的重要意義。如他認為要強國富民，天時、地利、人和各種因素缺一不可：“上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源，汸汸如河海，暴暴如丘山?！保ā盾髯印じ粐罚┻@里，“泉源”、“河?！庇殖闪怂撜f的喻體。

君臣王道：“原清則流清，原濁則流濁”

君與臣、君與民之間的關(guān)系，歷來都是一個重大政治課題。作為政治家、思想家的荀子，對這一問題的思考是非常深刻的。從總體上講，荀子認為君主與臣民的關(guān)系是綱與目、本與支的關(guān)系，君主是臣民之主、之樞，負有統(tǒng)治臣民的職責。

但同時，他也認為君與臣、君與民是互相影響、互相依存的互動關(guān)系，君主盡管掌握著至高無上的權(quán)力，但是他必須正確運用，多為天下臣民謀福利，才會贏得臣民的歸附和愛戴。

關(guān)于君與臣的關(guān)系，荀子十分強調(diào)君主在治理國家中的決定性作用。在他看來，君主是治理國家的根本、主導(dǎo)，而官吏處于從屬地位，是君主政令的執(zhí)行者。因此，君主的德能與喜怒哀樂對臣下的思想和行動有至關(guān)重要的影響。

為了說明此中的道理，荀子以水源的清濁對支流的影響為喻，指出：“君子者，治之原也。官人守數(shù)，君子養(yǎng)原，原清則流清，原濁則流濁。故上好禮義，尚賢使能，無貪利之心，則下亦將綦辭讓，致忠信，而謹于臣子矣?！保ā盾髯印ぞ馈罚?/p>

上行下效，上有所好，下必甚焉。有鑒于君主的品行對臣下的巨大影響，荀子非常重視君主自身的品德修養(yǎng)。當有人問到怎樣治理國家這樣重大的問題時，荀子鮮明地提出：“聞修身，未聞為國也。”進而又指出：“君者盤也，民者水也，盤圓而水圓。君者，盂也，盂方而水方。君射，則臣決。楚莊王好細腰，故朝有餓人?！保ā盾髯印ぞ馈罚┻@里，荀子把臣比喻為水，君主比喻為盛水的盤、盂；而水的形狀取決于盤、盂的形狀，這就形象地說明了君主對臣的巨大影響力，同時也從另一方面強調(diào)了君主修身養(yǎng)德的極端重要性。

關(guān)于君與民的關(guān)系，荀子主張君王要積極為人民謀求幸福。如果君王能愛護人民，努力為人民服務(wù)，就會贏得人民的擁戴；反之視人民如草芥，騎在人民頭上作威作福，人民就會與君主離心離德。荀子用河流源與流清濁的關(guān)系作比喻，進一步闡發(fā)了上述道理，指出：“君者，民之原也，原清則流清，原濁則流濁，故有社稷不能愛民，不能利民，而求民之親愛己，不可得也?！保ā盾髯印ぞ馈罚?/p>

與此同時，荀子在對歷史興亡的考察和思考中，敏銳地發(fā)現(xiàn)：統(tǒng)治集團的衰敗與人民支持與否有著極為重要的關(guān)系，人民的力量是無比強大的。

為此，在君民關(guān)系的問題上，他提出了著名的“君民舟水”論，指出：“馬駭輿，則君子不安輿；庶人駭政，則君子不安位……庶人安政，然后君子安位。傳曰：君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟。”（《荀子·王制》）

這里，荀子明確地把君王與臣民的關(guān)系形象地比作舟與水的關(guān)系，強調(diào)了人民的力量和作用，他以此告誡當權(quán)者：君王之舟要靠臣民之水來承載，君主為民，實行王道、仁政，國泰民安，君王之舟就會穩(wěn)如泰山；反之，君王殘民以逞施行暴政，搞得國困民窮，民不聊生，饑寒交迫的百姓就會揭竿而起，傾覆君王之舟。而朝代的更替、君主的迭換為荀子的上述論斷提供了無可辯駁的鐵證。

正是基于這種認識，荀子提出了重“王道”兼采“霸道”的政治策略，以及以“禮”為主、兼之以“法”的具體治國方針，并形成了一套完整的政治思想體系。荀子對君民互動關(guān)系做出的這種理性思考，不僅在當時很了不起，而且對后世產(chǎn)生了積極的影響。

唐太宗李世民在與魏征、房玄齡等大臣研討政務(wù)時，就論證過民水君舟，水可載舟亦可覆舟的道理，一再強調(diào)“載舟亦覆舟，所宣深慎”，“為君之道，必須先存百姓”（《貞觀政要·論君道》）。李世民還意味深長地說：“天子者，有道則人推為主，無道則人棄而不用，誠可謂也?！保ā敦懹^政要·論政體》）這些議論成為“圣君”、“賢臣”互相唱和的千古名言?！八畡t載舟，水則覆舟”，歷代明君賢臣，無不以此為鏡鑒，正確處理愛民與使民的關(guān)系，從而使國家長治久安。

人性本惡：“人心譬如槃水”

“性惡說”是荀子的著名主張，是他在批駁孟子的“性善說”的基礎(chǔ)上提出的。荀子認為，“人之性惡，其善者偽也”。為什么呢？這是由人“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚”（《荀子·性惡》）以及好榮惡辱、妒忌排他等本性所決定的。如果對這些本能欲望不加以節(jié)制，任其自由擴張下去，就會帶來不可收拾的惡果。

盡管“性惡”是人之本能，但荀子認為只要對人性進行必要的改造，人是能夠化惡為善的，進而也可以成為堯舜一樣的圣人。關(guān)于改造人性的辦法，荀子認為教化是最重要的途徑之一。

蘭陵荀子墓園

他用盆水來做比喻，說：“人心譬如槃水，正錯而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見鬒眉而察理矣。故導(dǎo)之以理，養(yǎng)之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣?！保ā盾髯印そ獗巍罚?/p>

這就是說，人心就像盆水一樣，盆水放正，濁污自然沉淀在下，上面清澈之水就足以鑒人；如果搖晃振蕩，把盆底的污濁攪動，上面的清水也會隨之變得渾濁，也就不能進行鑒照了。

同理，人只要接受良好的教化導(dǎo)引，就會如同“正錯而勿動”的盆水一樣，自然能夠明辨事理，曉得是非大義，而不會腦筋混淆、皂白不分了。

美德似水：“遍與諸生而無為也”

儒家在人與自然的審美關(guān)系中，尚“比德”，亦即由客體自然物的某一特征中領(lǐng)悟品味出某種與主體相關(guān)的美德。在這方面，荀子與儒家的祖師爺孔子是一脈相承的。

在《荀子·宥坐》篇中，荀子以孔子為代言人，把水的形態(tài)、性能、功用與人的性格、意志、品德、知識能力等聯(lián)系起來，指出：水“遍與諸生而無為也，似德”，“其流也埤下，裾拘必循其理，似義”，“其洸洸乎不淈盡，似道”，“若有決行之，其應(yīng)佚若聲響，其赴百仞之谷不懼，似勇”，“主量必平，似法”，“盈不求概，似正”，“淖約微達，似察”，“以出以入，以就鮮潔，似善化”，“其萬折也必東，似志”。就是說，水所具有的諸如滋養(yǎng)萬物而無私奉獻，浩浩蕩蕩而奔流不息，奔向深谷而無所畏懼，注滿低洼而必求其面平坦，保持平坦而不用借助外力（“概”是刮平斗斛的器具），萬物受到其洗滌而變得新鮮光潔，千回百轉(zhuǎn)卻一往無前向東流去等自然屬性和特點，與君子的德、義、道、勇、法、正、察、志等優(yōu)秀品德修養(yǎng)十分相似。

通過以水“比德君子”，即從水的某些自然屬性，聯(lián)想到人的生活內(nèi)容及其理想的人格，從而顯現(xiàn)出自然之水的文化象征意義。這種“以水比德”的象征手法，是荀子思想中主要的水文化特征。

欹器的故事：“惡有滿而不覆者哉？”

在《荀子·宥坐》篇中，荀子在文章的第一段記敘了孔子師徒關(guān)于“宥坐之器”的對話，表達出他對于學習、修身等問題的認識。他寫道：“孔子觀于魯桓公之廟，有欹器（一種傾斜而不易放平的器物）焉。孔子問于守廟者曰：‘此為何器？’守廟者曰：‘此蓋為宥坐之器?！鬃釉唬骸崧勫蹲髡?，虛則欹，中則正，滿則覆?！鬃宇欀^弟子曰：‘注水焉。弟子挹水而注之，中則正，滿而覆，虛而欹?？鬃余叭欢鴩@曰：‘吁，惡有滿而不覆者哉？’”

水滿則溢，月圓則缺，這是大自然中常見的現(xiàn)象，從這些自然現(xiàn)象中，先哲們悟出了深刻的人生道理：滿招損，謙受益。為此，魯國的有識之士在魯桓公的廟中安裝了欹器，藉此警示后人“虛則欹，中則正，滿則覆”。

當孔子有感于此，發(fā)出“惡有滿而不傾覆”的感嘆時，弟子子路請教他有無保持“滿”的狀態(tài)的辦法，孔子借題發(fā)揮，告誡他的學生說：“聰明圣知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂挹而損之之道也?！保ā盾髯印ゅ蹲罚┚褪钦f，只有做到智高不顯鋒芒，居功而不自傲，勇武而示怯懦，富有而不夸顯，謙虛謹慎，戒驕戒躁，才能保持長久而不致衰敗。

荀子的這段關(guān)于孔子觀“宥坐之器”的記述，所闡發(fā)的道理是十分深刻的，至今仍閃爍著不可泯滅的真理光芒，對后世產(chǎn)生的影響也是巨大的。據(jù)記載，晉杜預(yù)和南朝的祖沖之都曾制過類似的欹器，以此教育弟子要好好學習，防止驕傲自滿。