陳傳勝
勞動解放和每一個個人的全面自由發(fā)展
——馬克思恩格斯的勞動解放理論研究
陳傳勝
馬克思恩格斯把生產(chǎn)力的高度發(fā)達和每一個人的全面而自由發(fā)展寓于勞動的解放之中。他們基于勞動的自然必然性和社會性,在勞動的發(fā)展史中探尋社會歷史進程的奧秘。剩余勞動的出現(xiàn)使社會歷史進入了在對抗中發(fā)展的時代,資本的內(nèi)在邏輯決定了向自由王國轉(zhuǎn)化的必然性,在自由王國中,每一個勞動者自身能力的發(fā)展成為目的本身。
勞動解放;人的發(fā)展;自由王國
馬克思恩格斯把生產(chǎn)力的高度發(fā)展和每一個個人的全面自由發(fā)展看成是最高層次的概念,它們存在于勞動的解放之中。在《資本論》中,馬克思指出,未來社會“以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則”[1]638。在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中,馬克思指出,未來社會是“在保證社會勞動生產(chǎn)力極高度發(fā)展的同時又保證每個生產(chǎn)者個人最全面的發(fā)展的這樣一種經(jīng)濟形態(tài)?!保?]342馬克思所說的“每一個個人”,突出指向的是“每個生產(chǎn)者個人”。“每一個個人”首先不應(yīng)當(dāng)理解為所有的人,否則,那就退回到空想社會主義者的水平上去了。恩格斯在評價三大空想社會主義者時認為,“所有這三個人有一個共同點:他們都不是作為當(dāng)時已經(jīng)歷史地產(chǎn)生的無產(chǎn)階級的利益代表而出現(xiàn)的。他們和啟蒙學(xué)者一樣,并不是想首先解放某一個階級,而是想立即解放全人類?!保?]721
馬克思之所以強調(diào)每一個生產(chǎn)者個人,是因為在資本主義生產(chǎn)方式確立統(tǒng)治地位后,生產(chǎn)者個人能力的發(fā)展所受到的限制,是阻礙社會生產(chǎn)力發(fā)展的“生死攸關(guān)”[1]561的因素。資本主義的生產(chǎn)方式是建立在現(xiàn)代技術(shù)基礎(chǔ)之上的社會化大生產(chǎn),它的技術(shù)基礎(chǔ)是革命的,客觀上要求每一個生產(chǎn)者都成為全面發(fā)展的個人。馬克思指出:“現(xiàn)代工業(yè)的技術(shù)基礎(chǔ)是革命的,而所有以往的生產(chǎn)方式的技術(shù)基礎(chǔ)是保守的?!蠊I(yè)的本性決定了勞動的變換、職能的更動和工人的全面流動性?!保?]560以生產(chǎn)方式的技術(shù)基礎(chǔ)的革命性為依據(jù),馬克思指出:“表現(xiàn)為生產(chǎn)和財富的宏大基礎(chǔ)的,……是社會個人的發(fā)展”[3]218,“真正的財富就是所有個人的發(fā)達的生產(chǎn)力?!保?]220但是,在生產(chǎn)方式資本主義性質(zhì)的制約下,這種客觀要求——使生產(chǎn)者個人成為全面發(fā)展的個人——只能表現(xiàn)為社會生產(chǎn)的自然規(guī)律的盲目的、自發(fā)作用,“并且?guī)е匀灰?guī)律在任何地方遇到障礙時都有的那種盲目破壞作用而為自己開辟道路?!保?]561在資本主義發(fā)展的過程中特別是它的發(fā)展初期,“在這個直接處于人類社會實行自覺改造以前的歷史時期,人類本身的發(fā)展實際上只是通過極大地浪費個人發(fā)展的辦法來保證和實現(xiàn)的?!保?]103因而,使勞動獲得解放,是實現(xiàn)每一個個人全面而自由發(fā)展的前提和根據(jù),它們是內(nèi)在統(tǒng)一的。這種統(tǒng)一性的展開有三個環(huán)節(jié)。
馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》導(dǎo)言中指出的,“擺在面前的對象,首先是物質(zhì)生產(chǎn)。”勞動首先是創(chuàng)造物質(zhì)財富的活動,它是人類生存的永恒的自然條件,包含著永恒的必然性。馬克思指出:“任何一種不是天然存在的物質(zhì)財富要素,總是必須通過某種專門的、使特殊的自然物質(zhì)適合于特殊的人類需要的、有目的的生產(chǎn)活動創(chuàng)造出來。因此,勞動作為使用價值的創(chuàng)造者,作為有用勞動,是不以一切社會形式為轉(zhuǎn)移的人類生存條件,是人和自然之間的物質(zhì)變換即人類生活得以實現(xiàn)的永恒的自然必然性?!保?]56
與勞動的自然必然性相聯(lián)系的,是勞動的社會性。勞動從一開始就是社會性的勞動,必須把本來就是社會性的勞動當(dāng)作出發(fā)點。馬克思指出:“在社會中進行生產(chǎn)的個人,——因而,這些個人的一定社會性質(zhì)的生產(chǎn),當(dāng)然是出發(fā)點?!保?]1“孤立的個人在社會之外進行生產(chǎn)——這是罕見的事,在已經(jīng)內(nèi)在地具有社會力量的文明人偶然落到荒野時,可能會發(fā)生這種事情——就像許多個人不在一起生活和彼此交談而竟有語言的發(fā)展一樣,是不可思議的?!保?]2“單個的孤立的獵人和漁夫”是古典政治經(jīng)濟學(xué)的代表人物斯密和李嘉圖手中的利器,在他們那里,這些“單個的孤立的獵人和漁夫”是對“市民社會”的預(yù)感,是對資本主義社會不同于以往的、新型的人與人之間的社會關(guān)系的預(yù)言和概括?!氨凰姑芎屠罴螆D當(dāng)作出發(fā)點的單個的孤立的獵人和漁夫,屬于18世紀的缺乏想象力的虛構(gòu)?!保?]1之所以說它是缺乏想象力的虛構(gòu),是因為他們只看到了參與商品生產(chǎn)過程的個體的“獨立性”,而看不到他們的“物的依賴性”。正是這種物的依賴性,體現(xiàn)了資本主義商品生產(chǎn)的社會性。并且,“單個的人”的形成本身就是歷史的產(chǎn)物,它不是“歷史的起點”,而是“歷史的結(jié)果”[5]1-2。
在勞動的自然必然性和社會性的基礎(chǔ)上,人們在勞動過程中形成了一系列社會關(guān)系的體系。馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判》序言中指出:“人們在自己生活的社會生產(chǎn)中發(fā)生一定的、必然的、不以他們的意志為轉(zhuǎn)移的關(guān)系,即同他們的物質(zhì)生產(chǎn)力的一定發(fā)展階段相適合的生產(chǎn)關(guān)系。這些生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu),即有法律的和政治的上層建筑豎立其上,并有一定的社會意識形式與之相適應(yīng)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。物質(zhì)生活的生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程?!保?]32
勞動不僅是社會關(guān)系體系形成的基礎(chǔ),同時,勞動本身的質(zhì)的規(guī)定是各個社會形態(tài)和各個不同的歷史時代相互區(qū)分的標志。馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中指出:“個人怎樣表現(xiàn)自己的生活,他們自己就是怎樣。因此,他們是什么樣的,這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致,又和他們怎樣生產(chǎn)一致。因而,個人是什么樣的,這取決于他們進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件。”[6]67-68勞動的質(zhì)的規(guī)定包括兩個方面:勞動者和勞動資料。勞動資料又包括勞動工具和勞動對象。勞動過程表現(xiàn)為勞動者和勞動資料的相互作用,勞動者自身的質(zhì)的規(guī)定進而對象在勞動資料上。勞動資料是社會發(fā)展的指示器,也是人自身發(fā)展的指示器。馬克思指出:“各種經(jīng)濟時代的區(qū)別,不在于生產(chǎn)什么,而在于怎樣生產(chǎn),用什么勞動資料生產(chǎn)。勞動資料不僅是人類勞動力發(fā)展的測量器,而且是勞動借以進行的社會關(guān)系的指示器?!保?]210直到馬克思主義誕生之時,歷史學(xué)還沒有完全找到歷史發(fā)展的真正基礎(chǔ),“直到現(xiàn)在,歷史學(xué)對物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展,即對整個社會生活從而整個現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ),了解得很少,但是,人們至少在自然科學(xué)研究的基礎(chǔ)上,而不是在所謂歷史研究的基礎(chǔ)上,按照制造工具和武器的材料,把史前時期劃分為石器時代、青銅時代和鐵器時代?!保?]211恩格斯在《費爾巴哈和德國古典哲學(xué)的終結(jié)》中指出,要“在勞動發(fā)展史中找到理解全部社會歷史的鑰匙”[7]258。
在社會生產(chǎn)力極端落后的情況下,勞動者生產(chǎn)出來的產(chǎn)品僅僅能維持自己的最低水平的生存,沒有剩余勞動,人們生活在一個內(nèi)部互相依賴的氏族和部落社會之中。然而,正如盧梭指出的:人有自我完善化的能力[8]120。這種完善化的能力首先表現(xiàn)在勞動工具的不斷改進上。社會歷史經(jīng)歷了從石器時代、青銅時代到鐵器時代的過渡,漸漸地,個體的生產(chǎn)力有了歷史性的發(fā)展——勞動者生產(chǎn)出來的產(chǎn)品除能維持自己生存外,還有剩余。剩余勞動的產(chǎn)生,標志著社會歷史轉(zhuǎn)折時刻的到來,它是階級存在的經(jīng)濟上的基礎(chǔ)。馬克思在《資本論》中指出,沒有“剩余勞動,從而不可能有資本家,而且也不可能有奴隸主,不可能有封建貴族。一句話,不可能有大私有者階級?!保?]585
剩余勞動的出現(xiàn),使階級的產(chǎn)生和分工的出現(xiàn)成為可能,從而使社會歷史進入了在對抗中發(fā)展的時代。剩余勞動不是資本的發(fā)明,它在無階級的社會和有階級的社會都是同樣存在的。馬克思指出:“一般剩余勞動,作為超過一定的需要量的勞動,必須始終存在?!徊贿^它在資本主義制度下,像在奴隸制度等等下一樣,具有對抗的形式,并且是以社會上的一部分人完全游手好閑作為補充。”[4]927但是,同樣是剩余勞動本身,它是以使用價值和價值這兩種不同的形式表現(xiàn)自身的,因而,追求剩余勞動,又可以劃分為追求剩余的使用價值和追求剩余的價值這兩種不同的階段。資本的內(nèi)在本質(zhì)表現(xiàn)為追求剩余價值,資本是生產(chǎn)剩余價值的價值。馬克思指出:“使各種社會經(jīng)濟形態(tài)例如奴隸社會和雇傭勞動的社會區(qū)別開來的,只是從直接生產(chǎn)者身上、勞動者身上榨取這種剩余勞動的形式?!保?]251縱觀歷史的長河,追求剩余勞動在前資本主義時期追求的是使用價值,在資本主義時代是追求剩余價值。榨取這種剩余勞動的形式的不斷發(fā)展,決定了勞動者被統(tǒng)治和被奴役的形式的變化。馬克思指出:“從直接生產(chǎn)者身上榨取無酬剩余勞動的獨特經(jīng)濟形式,決定著統(tǒng)治和從屬的關(guān)系,……由生產(chǎn)關(guān)系本身產(chǎn)生的經(jīng)濟制度的全部結(jié)構(gòu),以及它的獨特的政治結(jié)構(gòu),都是建立在上述的經(jīng)濟形式上的。”[4]894馬克思在《資本論》中,分析了對剩余勞動榨取的形式由使用價值向剩余價值的轉(zhuǎn)化而造成的勞動者苦難的加深,“如果在一個社會經(jīng)濟形態(tài)中占優(yōu)勢的不是產(chǎn)品的交換價值,而是產(chǎn)品的使用價值,剩余勞動就受到或大或小的需求范圍的限制,而生產(chǎn)本身的性質(zhì)就不會造成對剩余勞動的無限制的需求?!保?]272追求剩余價值的資本這一生產(chǎn)方式的出現(xiàn),加劇了生產(chǎn)資料所有者對剩余勞動的剝削。
資本是黑暗面和文明面的統(tǒng)一體。在階級社會,正如黑格爾所指出的:惡是歷史發(fā)展的動力的表現(xiàn)形式[7]237。那么,對剩余價值的無限的貪欲就造成資本這一生產(chǎn)方式向更高的生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)化的內(nèi)在規(guī)律。馬克思指出:“資本的文明面之一是,它榨取剩余勞動的方式和條件,同以前的奴隸制、農(nóng)奴制等形式相比,都更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展,有利于社會關(guān)系的發(fā)展,有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造。”[4]927-928資本具有無限制地榨取剩余價值的內(nèi)在沖動,競爭的外在規(guī)律也強制性地迫使資本家無限制地擴大自己資本的積累。資本促使人們在一切可能的范圍內(nèi)無限制地擴大生產(chǎn),無限制地去推動生產(chǎn)力的發(fā)展。馬克思以洞穿歷史進程的筆觸寫到:資本“作為他人辛勤勞動的制造者,作為剩余勞動的榨取者和勞動力的剝削者,資本在精力、貪婪和效率方面,遠遠超過了以往一切以直接強制勞動為基礎(chǔ)的生產(chǎn)制度?!保?]359資本“狂熱地追求價值的增殖,肆無忌憚地迫使人類去為生產(chǎn)而生產(chǎn),從而去發(fā)展社會生產(chǎn)力,去創(chuàng)造生產(chǎn)的物質(zhì)條件;而只有這樣的條件,才能為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式創(chuàng)造現(xiàn)實基礎(chǔ)。”[1]683
馬克思對未來社會的科學(xué)預(yù)見,其立論的基礎(chǔ)是生產(chǎn)力的高度發(fā)達和每一個個人的全面自由發(fā)展,根據(jù)在于勞動的解放,著眼點是在勞動和剩余勞動這一核心問題上,體現(xiàn)在勞動和剩余勞動的外在性向?qū)偃诵缘霓D(zhuǎn)化上。勞動的外在性表現(xiàn)為:“一個人把維持自身生存所必要的勞動從自身上解脫下來并轉(zhuǎn)嫁給別人”[1]585;剩余勞動的外在性表現(xiàn)為:“一個人的剩余勞動成為另一個人的生存條件”[1]585。這里存在著兩個必然性:一是在社會生產(chǎn)力還沒有獲得充分發(fā)展的時代,這種勞動和剩余勞動的外在性是必然的形式。但是,當(dāng)社會生產(chǎn)力有了高度的發(fā)展,物質(zhì)財富極大豐富時,外在性又必然轉(zhuǎn)化為對立面即屬人性,轉(zhuǎn)化為勞動和剩余勞動與每一個個人的自身存在的內(nèi)在統(tǒng)一性。恩格斯在《反杜林論》中指出:“剝削階級和被剝削階級、統(tǒng)治階級和被壓迫階級之間的到現(xiàn)在為止的一切歷史對立,都可以從人的勞動的這種相對不發(fā)展的生產(chǎn)率中得到說明。只要實際勞動的居民必須占用很多時間來從事自己的必要勞動,因而沒有多余的時間來從事社會的公共事務(wù)——勞動管理、國家事務(wù)、法律事務(wù)、藝術(shù)、科學(xué)等等,總是必然有一個脫離實際勞動的特殊階級來從事這些事務(wù);而且這個階級為了它自己的利益,從來不會錯過機會來把越來越沉重的勞動負擔(dān)加到勞動群眾的肩上。只有通過大工業(yè)所達到的生產(chǎn)力的大大提高,才有可能把勞動無例外地分配于一切社會成員,從而把每一個個人的勞動時間大大縮短,使一切人都有足夠的自由時間來參加社會的理論的和實際的公共事務(wù)?!保?]525-526
在馬克思看來,自由王國存在的前提是勞動的解放。馬克思在《資本論》中指出:“自由王國只是在由必需和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始,因而按照事物的本性來說,它存在于真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸?!保?]926只有實現(xiàn)了從必然王國走向自由王國,才能把勞動者個體自身能力的發(fā)展作為目的本身,才能達到在使每一個人都能得到全面而自由的發(fā)展的同時求得生產(chǎn)力的高度發(fā)達。而舍棄勞動解放這一前提,生產(chǎn)力的高度發(fā)達和每一個人的全面自由的發(fā)展都是不可能實現(xiàn)的。正是基于此,馬克思指出:“在這個必然王國的彼岸,作為目的本身的人類能力的發(fā)展,真正的自由王國,就開始了?!保?]927自由王國的本質(zhì)在于以每一個勞動者個人能力的發(fā)展作為目的本身。
資本由于其自身的內(nèi)在邏輯,它在包含自身的否定因素的同時,創(chuàng)造著向未來社會轉(zhuǎn)化的要素,這是它的偉大文明作用和革命性的表現(xiàn),也是商品經(jīng)濟的共性。發(fā)達的商品經(jīng)濟是在資本主義的條件下才實現(xiàn)的,它也可以為不同的社會形態(tài)所共有。馬克思指出:“全面發(fā)展的個人……不是自然的產(chǎn)物,而是歷史的產(chǎn)物。要使這種個性成為可能,能力的發(fā)展就要達到一定的程度和全面性,這正是以建立在交換價值基礎(chǔ)上的生產(chǎn)為前提的。這種生產(chǎn)才在產(chǎn)生出個人同自己和同別人的普遍異化的同時,也產(chǎn)生出個人關(guān)系和個人能力的普遍性和全面性?!保?]109我們應(yīng)當(dāng)充分認識商品經(jīng)濟的歷史必然性、長期性,抑制商品經(jīng)濟使勞動產(chǎn)生異化的作用,充分發(fā)揮商品經(jīng)濟在勞動的解放和實現(xiàn)每一個人的全面自由發(fā)展中的偉大歷史作用。
綜上所述,馬克思恩格斯不是把每一個個人的自由全面發(fā)展建造在空中樓閣之中——空想社會主義者想要達到他們的理想王國的主要手段就是不斷建造“新耶路撒冷”[6]305——而是把它根置于現(xiàn)實生活的最深厚的基礎(chǔ)之上,這一最深厚的基礎(chǔ)就是使勞動得到解放。
[1]資本論:第1卷[M].北京:人民出版社,2004.
[2]馬克思恩格斯選集:第3卷[M].北京:人民出版社,1995.
[3]馬克思恩格斯全集:第46卷下[M].北京:人民出版社,1980.
[4]資本論:第3卷[M].北京:人民出版社,2004.
[5]馬克思恩格斯選集:第2卷[M].北京:人民出版社,1995.
[6]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
[7]馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京:人民出版社,1995
[8]盧梭.論人與人之間不平等的起因和基礎(chǔ)[M].北京:商務(wù)印書館,2007.
[9]馬克思恩格斯全集:第46卷上[M].北京:人民出版社,1979.
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A121
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1673-1999(2010)18-0001-03
陳傳勝(1966-),男,安徽蚌埠人,法學(xué)博士,安徽財經(jīng)大學(xué)(安徽蚌埠233030)政治學(xué)院副教授,研究方向為馬克思主義中國化。
2010-06-17