張晗

論酉陽(yáng)面具陽(yáng)戲申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可行性

張晗

重慶酉陽(yáng)土家族面具陽(yáng)戲是頗具地方特色的民間戲劇藝術(shù)樣式，2006年被正式列入重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但其在歷史與現(xiàn)代化的沖擊中仍面臨失傳的險(xiǎn)境。通過(guò)史書(shū)記載，依照國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)標(biāo)準(zhǔn)，研究酉陽(yáng)面具陽(yáng)戲申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可行性。

面具陽(yáng)戲；酉陽(yáng)；國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；申報(bào)

酉陽(yáng)土家族苗族自治縣位于重慶市東南部，與湘、鄂、貴毗鄰。酉陽(yáng)是以少數(shù)民族為主的多民族雜居地，人口80.80萬(wàn)，其中土家族47.66萬(wàn)，占全縣總?cè)丝诘?9%（2000年第五次人口普查數(shù)據(jù)）。這里山清水秀，人杰地靈，自然與人文資源豐富。西有浪高灘急的天險(xiǎn)烏江，東有被喻為“土家族搖籃”的酉水河，兩條“母親河”孕育了古樸的土家文化，其中包括擺手舞、梯瑪跳神、花燈、面具陽(yáng)戲等諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2006年，面具陽(yáng)戲被正式列入重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但并沒(méi)改變其逐漸隱沒(méi)的趨勢(shì)。為更好地保護(hù)與傳承面具陽(yáng)戲，應(yīng)努力將其申報(bào)成國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

一、酉陽(yáng)面具陽(yáng)戲的基本內(nèi)容

（一）面具陽(yáng)戲的歷史溯源

相傳面具陽(yáng)戲是冉發(fā)興、陳法林在唐太宗李世民的倡導(dǎo)下所創(chuàng)，是酉陽(yáng)地區(qū)土生土長(zhǎng)的劇種，源于儺愿戲派生而來(lái)。另?yè)?jù)唐代段成式所撰《酉陽(yáng)雜俎》和清代同治年間刻印的《酉陽(yáng)直隸州總志》記載：面具陽(yáng)戲“處于川西，言劉蜀后主時(shí)所傳其法，生旦凈丑，插科打諢，謂之上川教?！薄爸菔鸲嗄形祝渑讋t謂之師娘子。凡咒舞求佑，只用男巫一二人或三四人。病愈還愿，謂之陽(yáng)戲，則多至十余人，生旦凈丑，袍帽官服，無(wú)所不懼。”《酉陽(yáng)縣志》則記載：“陽(yáng)戲又名臉殼戲，因演出時(shí)，演員依不同身份而帶上各種形式的木制臉殼，故名?！彪m然史書(shū)記載不盡一致，但酉陽(yáng)小河鎮(zhèn)小崗村陽(yáng)戲壇班班主吳長(zhǎng)富，可以考證為第十代傳人，可以斷定：面具陽(yáng)戲起源至今至少已300年，甚至更早。

（二）面具陽(yáng)戲的基本結(jié)構(gòu)

酉陽(yáng)面具陽(yáng)戲以請(qǐng)神、酬神、祈神、送神為基本框架，是祭祀儀式與戲劇表演相結(jié)合的特殊戲劇。其結(jié)構(gòu)獨(dú)特之處在于不分內(nèi)壇、外壇，不明顯地標(biāo)出壇次，分三大部分、七個(gè)段落。第一部分主要有請(qǐng)神、官爺鎮(zhèn)殿、龐氏夫人鎮(zhèn)臺(tái)三個(gè)段落；第三部分主要有送神、關(guān)爺掃殿和掌壇師投蛋三個(gè)段落。這兩部分的祭祀性較強(qiáng)，內(nèi)容和程序較固定。第二部分只有正戲這個(gè)段落，重在戲劇表演且變化較大。第一段落是請(qǐng)神，掌壇師恭請(qǐng)關(guān)圣帝君和諸眾陪神、戲壇宗師臨壇受祭，表明事主家愿情、酬神內(nèi)容，請(qǐng)神領(lǐng)納一堂恩禮，圓滿成功。第二段落是關(guān)爺鎮(zhèn)殿，迎請(qǐng)關(guān)圣帝君并仗其神威震懾邪魔，幫助信人避兇除災(zāi)、如其所愿。第三段落是龐氏夫人鎮(zhèn)臺(tái)，陽(yáng)戲崇奉的神明龐氏夫人與夫君姜郎相公一道來(lái)此替事主家了卻信愿。第四段落是正戲，劇目性質(zhì)與數(shù)量根據(jù)事主家跳戲的因由、壇班的劇目建設(shè)以及延請(qǐng)壇班跳戲的時(shí)間長(zhǎng)短而定，如慶賀壽喜、病愈等而跳《大孝祀》，求雨則跳《鸚哥記》。第五段落是送神，掌壇師祈求神明勾銷信人所許良愿，幫助事主家驅(qū)災(zāi)降福，送他們回鑾轉(zhuǎn)駕，歸壇歸殿。第六段落是關(guān)爺掃殿，關(guān)圣帝君離去之前，替事主掃除邪魔妖怪，掃進(jìn)錢(qián)財(cái)吉福，辭別諸位家神并還愿主家、壇班成員和看戲觀眾。第七段落是掌壇師投蛋，掌壇師等一行壇班成員到事主家屋后十字路口做法，將神臺(tái)供奉的雞蛋向前高拋摔破，事主才大吉大昌［1］。

二、酉陽(yáng)面具陽(yáng)戲申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的可行性分析

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以人類口頭或動(dòng)作方式相傳，被譽(yù)為是記錄民族歷史文化命脈的“活化石”。為更好地保護(hù)這一“民族記憶的背影”，國(guó)務(wù)院于 2006年5月20日和2008年6月14日先后兩次正式批準(zhǔn)文化部確定并公布1028項(xiàng)國(guó)家級(jí)非遺名錄。2009年9月，文化部發(fā)布《文化部關(guān)于申報(bào)第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目有關(guān)事項(xiàng)的通知》（文非遺發(fā)［2009］24號(hào)），宣布開(kāi)展第三批申報(bào)工作。已列入省級(jí)（重慶市）非遺名錄的酉陽(yáng)面具陽(yáng)戲，具備《通知》所述申報(bào)要求。

（一）符合《通知》規(guī)定的申報(bào)條件

1.具有突出的歷史、文化和科學(xué)價(jià)值。相傳面具陽(yáng)戲于唐時(shí)所創(chuàng)，清同治二年刻本《酉陽(yáng)直隸州總志》19卷《風(fēng)俗志》記載的“病愈還愿”、“咒舞求佑”，說(shuō)明早在清朝，面具陽(yáng)戲就已經(jīng)發(fā)展成我國(guó)的一個(gè)活躍、完整、獨(dú)立的地方戲劇，這是面具陽(yáng)戲悠久歷史的確鑿證據(jù)。面具陽(yáng)戲集儒、道、佛三教藝術(shù)于一身，體現(xiàn)了中華民族文化多元、包容的特點(diǎn)。從《楊家將》、《薛剛反唐》、《穆桂英掛帥》等劇目可看出面具陽(yáng)戲有“尚武”精神，這與土家文化繼承古代巴人英勇善戰(zhàn)、擅長(zhǎng)歌舞的文化傳統(tǒng)是分不開(kāi)的。面具陽(yáng)戲保持了人類文化多樣性，傳承著土家文明，是確立酉陽(yáng)土家族的重要依據(jù)，它的傳承是落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀、繁榮社會(huì)主義先進(jìn)文化的一件功在當(dāng)代、利在千秋的大事，因此該申報(bào)工作也有重大的科學(xué)意義。

2.具有展現(xiàn)中華民族文化創(chuàng)造力的典型性、代表性。面具陽(yáng)戲創(chuàng)造性地將儒、道、佛三教合一，藝術(shù)形式多元，是中國(guó)各戲劇中保存最完整、最具鮮明文化創(chuàng)造性的杰出代表之一。如儒家“二十四孝圖”中人物——姜郎相公與龐氏夫人、道教的玉皇大帝，都是面具陽(yáng)戲供奉的神靈；關(guān)圣帝面具的造型為：滿面赤色，臥蠶眉，丹鳳眼，神態(tài)莊嚴(yán)，這樣的人物刻畫(huà)形式顯示著土家人在吸收漢文化的同時(shí)，仍保持著本族人的民間信仰——他們迷信鬼神，崇拜祖先，各戶均立有神龕供奉歷代祖先。通過(guò)對(duì)自身生命和世界的獨(dú)特理解，面具陽(yáng)戲在多元文化的整合中顯示出其獨(dú)特的文化創(chuàng)造力。

3.具有在一定群體中或地域范圍內(nèi)世代傳承、活態(tài)存在的特點(diǎn)。面具陽(yáng)戲自形成至今，戲班開(kāi)演前祭祖時(shí)頭一句都會(huì)念唱“白馬堂上，唐朝啟教”，祖師也世代供奉“唐朝啟教，歷代戲官”的牌位，祖輩都說(shuō)面具陽(yáng)戲從唐代一直流傳至今，從未中斷。小河鎮(zhèn)小崗村陽(yáng)戲壇班，其班主均由吳姓擔(dān)任，至今，班主吳長(zhǎng)富已傳10代300余年，仍在酉陽(yáng)地區(qū)運(yùn)作。

4.具有鮮明特色，在當(dāng)?shù)赜兄卮笥绊?。面具?yáng)戲的特色在于演出面具為當(dāng)?shù)厮a(chǎn)全段白楊木雕制而成，面具頭頂或帽與面部相連，后部鏤空，呈半套頭面形狀，分祭祀與跳正戲兩類面具，高約28cm，寬約17cm，厚約6cm。表演時(shí)，面具戴在前額，頭頂至頸部和人面下部用白棉布圍扎包墊，以便講唱的聲音傳出。裝扮者從面具嘴部向外視物。時(shí)至今日，當(dāng)?shù)厝藶榱巳⑵奚印⑵斫蹈柿?、解除旱象，甚至為了撤銷處分、官?gòu)?fù)原職，都扣許陽(yáng)戲信愿，請(qǐng)?zhí)桨嗯e行酬答戲神的活動(dòng)，并稱此為“跳陽(yáng)戲”、“跳戲”。每當(dāng)人們發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)口角，尤其是夫妻間鬧矛盾時(shí)，某一方時(shí)常沖口說(shuō)出“把你脫離（整著）了，還堂陽(yáng)戲”，不管所咒、鎖碼的一方是否真的被整，夫妻是否真的離異，日后都必須還這堂陽(yáng)戲，民間稱此為“出口成愿”。由此可見(jiàn)，面具陽(yáng)戲在酉陽(yáng)地區(qū)影響巨大，已成為當(dāng)?shù)厝巳粘Ｉ畹囊徊糠帧?/p>

（二）瀕危現(xiàn)狀符合申報(bào)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作方針

國(guó)務(wù)院指出申報(bào)工作要認(rèn)真貫徹 “保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，酉陽(yáng)面具陽(yáng)戲的現(xiàn)狀正需要申報(bào)為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)加以更好的保護(hù)。

1.壇班數(shù)量日漸減少。以雙河區(qū)為例，近十多年來(lái)，曾活躍一時(shí)的壇班只剩7個(gè)，其中包括：小崗鄉(xiāng)興隆村面具陽(yáng)戲壇班，班主吳長(zhǎng)富；小河鄉(xiāng)兩匯口村面具陽(yáng)戲壇班，班主度華昌；銅西鄉(xiāng)哨尉村面具陽(yáng)戲壇班，班主陳德金；車壩村面具陽(yáng)戲壇班，班主陳德生、陳永安；香樹(shù)村面具陽(yáng)戲壇班，班主彭世風(fēng)、凡成宣；冰水村面具陽(yáng)戲壇班，班主陳冰先、陳先之［2］。

2.壇班成員缺乏，出現(xiàn)老齡化趨勢(shì)。雙河區(qū)7壇班中的成員均為十幾個(gè)，其中較大的興隆村壇班現(xiàn)有17人，最大的年齡也已83歲（2009年），雖然年齡最小的22歲，但這也是全區(qū)為數(shù)不多的年輕成員之一。酉陽(yáng)48撥陽(yáng)戲班中人數(shù)最多的是小河鎮(zhèn)桃坡村陽(yáng)戲班，其成員只有16個(gè)，戲班班主為冉隆章，年齡已過(guò)八旬，其他成員大多在50至80之間，最小的也已過(guò)30。

3.面具制作技術(shù)有失傳危險(xiǎn)。陽(yáng)戲的面具雕刻極為講究，制作材質(zhì)與程序十分復(fù)雜。雙河區(qū)的壇班如今已無(wú)人會(huì)制作面具。自從銅西鄉(xiāng)哨尉村面具制作老藝人許洪炎1992年去世后，目前能制作面具的，就只剩下興隆村壇班67歲的掌壇人吳長(zhǎng)富一人了。

4.活動(dòng)范圍有縮小趨勢(shì)。酉陽(yáng)面具陽(yáng)戲在文化大革命后復(fù)興，近些年卻主要活躍于雙河區(qū)，游客或?qū)W者也只是踏足這里，使得丁市、李溪、黑水等地區(qū)的面具陽(yáng)戲活動(dòng)逐年減少。

5.群眾以中老年為主，青年人反映冷漠，壇班成員熱情減弱。在電視、網(wǎng)絡(luò)文化的沖擊下，青年人對(duì)戲劇表演日漸疏遠(yuǎn)，真正熱衷的往往是虔誠(chéng)于神靈及祭祀儀式的中老年人。壇班成員也感到面具陽(yáng)戲從內(nèi)容到形式已與當(dāng)代民眾的審美需要不吻合，對(duì)未來(lái)發(fā)展趨勢(shì)頗感擔(dān)憂。隨著生活水平的提高，成員的物質(zhì)需求與報(bào)酬形成較大反差，甚至個(gè)別成員已外出打工放棄“跳戲”。

三、面具陽(yáng)戲的保護(hù)與傳承對(duì)策

首先，政府將對(duì)面具陽(yáng)戲的保護(hù)納入新農(nóng)村建設(shè)規(guī)劃之中。政府應(yīng)帶領(lǐng)相關(guān)單位進(jìn)行科學(xué)論證，分析面具陽(yáng)戲的文化特色和藝術(shù)價(jià)值，并列入新農(nóng)村建設(shè)的各級(jí)規(guī)劃保護(hù)方案之中，避免因追求經(jīng)濟(jì)發(fā)展而帶來(lái)的人為破壞，防止大量歷史記憶在社會(huì)發(fā)展中被抹去的悲劇重演。

其次，文化部門(mén)應(yīng)運(yùn)用音像技術(shù)、筆錄等方式對(duì)酉陽(yáng)面具陽(yáng)戲進(jìn)行真實(shí)、系統(tǒng)和全面的記錄，征集珍貴的原始資料和實(shí)物道具，并逐步發(fā)揚(yáng)光大。

第三，以人為本、更新觀念，培養(yǎng)繼承人并擴(kuò)大在民間影響力。盡快普查、摸底并認(rèn)定各村的傳承人，采取頒給政府藝術(shù)津貼、授予民間藝術(shù)家稱號(hào)等手段獎(jiǎng)勵(lì)杰出的面具陽(yáng)戲傳人；資助有關(guān)歷史資料的搶救和整理，鼓勵(lì)和支持各地方開(kāi)展傳習(xí)活動(dòng)并創(chuàng)造優(yōu)良的傳承環(huán)境；重新確立面具陽(yáng)戲新時(shí)代的文化意義，鼓勵(lì)民間人士、民間企業(yè)廣泛參與投入。

最后，建立民族歡樂(lè)村，將面具陽(yáng)戲作為人文資源發(fā)展旅游業(yè)。以重慶境內(nèi)眾多的自然景觀與紅色景區(qū)為依托，結(jié)合酉陽(yáng)縣著名旅游景點(diǎn)，參照云南民族村成功的模式，用土家族建筑、服飾、飲食及音樂(lè)、面具陽(yáng)戲、擺手舞等物質(zhì)與人文資源，打造民族歡樂(lè)村，吸引游客，創(chuàng)造綠色GDP，實(shí)現(xiàn)面具陽(yáng)戲的保護(hù)與推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的雙贏。

[1]胡天成,段明.民間祭禮與儀式戲劇[M].貴陽(yáng):貴州民族出版社,1999

[2]段明.重慶酉陽(yáng)土家族面具陽(yáng)戲[J].上海:中華藝術(shù)論叢,2009(00).

[3]王洪華.重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[M].貴陽(yáng):貴州人民出版社,2007.

[4]楊柳.土戲申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條件分析[J].大舞臺(tái),2008(6).

[5]文化部.文化部關(guān)于申報(bào)第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目有關(guān)事項(xiàng)的通知[EB/OL].百度網(wǎng),2009-07-21.

G112

A

1673-1999（2010）18-0126-03

張晗，重慶三峽學(xué)院(重慶萬(wàn)州404100)民族學(xué)系學(xué)生。

2010-05-01