歐陽(yáng)佩瑾

（ 黔東南州圖書(shū)館，貴州 思南 556000 ）

民族地方性知識(shí)的隱性表象及其顯性化

歐陽(yáng)佩瑾

（ 黔東南州圖書(shū)館，貴州 思南 556000 ）

民族地方性知識(shí)的文化內(nèi)核隱藏在許多表現(xiàn)形式（如語(yǔ)言的、儀式的、物質(zhì)的等）背后，這給大眾的理解和運(yùn)用造成了障礙。因此，需要我們花費(fèi)更多的精力和時(shí)間對(duì)各種表現(xiàn)形式蘊(yùn)涵的民族地方性知識(shí)進(jìn)行積極的研究、探索、揭示、報(bào)道和解讀，使其顯性化，方便民族大眾的閱讀。

民族地方性知識(shí)； 隱性表象； 顯性化

一、隱性民族地方性知識(shí)顯性化的必要性

民族地方性知識(shí)是相對(duì)于人類(lèi)普遍性知識(shí)提出的概念，它是指由本土人民在自己長(zhǎng)期的生活和發(fā)展過(guò)程中所自主生產(chǎn)、享用和傳遞的知識(shí)體系，與本土人民的生存和發(fā)展環(huán)境及其歷史密不可分，是本土人民的共同精神財(cái)富，是一度被忽略或壓迫的本土人民實(shí)現(xiàn)獨(dú)立自主和可持續(xù)發(fā)展的智力基礎(chǔ)和力量源泉。[1] 就漫長(zhǎng)的人類(lèi)發(fā)展歷史而言，民族地方性知識(shí)和普遍性知識(shí)都是人類(lèi)認(rèn)識(shí)客觀(guān)社會(huì)環(huán)境與自然環(huán)境不可或缺的部分。民族地方性知識(shí)強(qiáng)調(diào)的是所有知識(shí)的平等與特性，反對(duì)以西方文明為中心的文化中心主義。任何一種民族地方性知識(shí)都有其不可替代的魅力和優(yōu)勢(shì)，對(duì)于人類(lèi)自身發(fā)展的認(rèn)識(shí)有著重要的意義。這種意義也許很難被本民族文化以外的文化的人所了解和接受，但它都有自身存在的不可或缺的價(jià)值，并在社會(huì)發(fā)展中得到不斷的彰顯。滿(mǎn)足了民族本土大眾對(duì)知識(shí)閱讀和吸取的特殊要求，為民族本土社會(huì)的可持續(xù)發(fā)展提供了智力資源。如：苗族對(duì)自己本土生態(tài)知識(shí)的文化闡釋與主流文化相悖，也與漢文化的習(xí)慣思維相左，但它的客觀(guān)效果的確是很好的。苗族原始宗教認(rèn)為:大自然有自然的生命特征，不僅具有生物生命特性，而且還具有精神生命特性?！鲇诖朔N崇拜就出現(xiàn)了對(duì)自然的種種禁忌。這些禁忌的客觀(guān)效果便是保護(hù)了苗族地區(qū)的生物多樣性，使這些地區(qū)的林木蔥郁、生態(tài)良好。[2]

然而，民族地方性知識(shí)的許多表現(xiàn)形式（如語(yǔ)言的、儀式的、物質(zhì)的等）所反映出的文化內(nèi)核民族地方性知識(shí)幾乎都是隱性的，是蘊(yùn)藏在這些各種各樣表達(dá)形式的背后的。如造型精美、為世人矚目的侗族鼓樓和風(fēng)雨橋的單純展示，帶給觀(guān)賞者的只是外在的視角沖擊，對(duì)侗族鼓樓和風(fēng)雨橋的建造技藝及其所承載的博大的侗族民間傳統(tǒng)文化等信息，就隱藏在建筑背后的隱性的地方性知識(shí)卻是無(wú)從知曉。這給民族大眾的閱讀、理解和利用造成了障礙。這就要求我們不能簡(jiǎn)單地為讀者提供其表達(dá)形式就算了，而是要花費(fèi)更多的精力和時(shí)間對(duì)其蘊(yùn)涵的隱性的民族地方性知識(shí)進(jìn)行積極的研究、探索、揭示、報(bào)道和解讀，使其顯性化，方便民族大眾閱讀。實(shí)現(xiàn)了解這種民族地方性知識(shí)“生命長(zhǎng)青”的真正原由，認(rèn)識(shí)這種資源潛在的發(fā)展價(jià)值，認(rèn)識(shí)這種資源作為民族復(fù)興和民族社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的源泉意義。

二、民族地方性知識(shí)的隱性表象

（一）民族地方性知識(shí)隱藏在浩瀚的主流文化文字文獻(xiàn)之中。我國(guó)的苗族、侗族、土家族、布依族、黎族、傈僳族、哈尼族、拉祜族、佤族、獨(dú)龍族、仡佬族、阿昌族等少數(shù)民族在歷史上沒(méi)有形成自己的民族文字，反映其民族的起源、遷徙、社會(huì)變遷、對(duì)自然的認(rèn)識(shí)以及信仰、宗教、習(xí)俗等文化事項(xiàng)的民族地方性知識(shí)往往是直接或間接地通過(guò)社會(huì)公眾交流的主體文字漢字或外國(guó)文字進(jìn)行記錄，使得大量民族地方性知識(shí)分散于正史、叢書(shū)、文集及其它漢文字文獻(xiàn)之中，如：先秦古籍《詩(shī)經(jīng)》、《左傳》、《逸周書(shū)》、《墨子》等；存正史中的《史記》、《三國(guó)志》、《二十四史》、《地理志》等；編年體史書(shū)中的《資治通鑒》；類(lèi)書(shū)中的《冊(cè)府元龜》、《太平御覽》、《古今圖書(shū)集成》等；專(zhuān)著《越絕書(shū)》、《吳越春秋》，晉人常璩的《華陽(yáng)國(guó)志》，唐人樊綽的《蠻書(shū)》，宋人范成大的《桂海虞衡志》、周去非的《嶺外代答》，元人耶律楚材的《西游錄》，明人倪輅的《南詔野史》、陳誠(chéng)和李暹的《西域番國(guó)志》、何秋濤的《朔方備乘》，清代徐家干的《苗疆聞見(jiàn)錄》等之中。[3]若此諸例不勝枚舉，這對(duì)普通讀者來(lái)說(shuō)是難以知曉，也是難以獲取的。

（二）民族地方性知識(shí)隱藏在“口碑文獻(xiàn)”中。在歷史上沒(méi)有形成自己文字的民族，有關(guān)民族的地方性知識(shí)都是靠口傳心授的方式代代傳承和發(fā)展下來(lái)，使得以語(yǔ)言為載體的存在方式成為了無(wú)文字少數(shù)民族地方性知識(shí)存在的主要方式，即所謂的“口碑文獻(xiàn)”。如：蜚聲海內(nèi)外的多聲部、無(wú)伴奏、支聲復(fù)調(diào)音樂(lè)侗族大歌、苗族飛歌，以世稱(chēng)“東方迪斯科”貴州臺(tái)江反排木鼓舞為代表的苗族舞蹈等文藝類(lèi)地方性知識(shí)，也是深深隱藏在本民族語(yǔ)言為載體的“口碑文獻(xiàn)”之中的，并為“文化持有者”本人所擁有。然而，“局外人”是很難了解的。

（三）民族地方性知識(shí)隱藏在“物質(zhì)實(shí)體”中。以物質(zhì)實(shí)體為載體往往是民族地方性知識(shí)存在的一個(gè)重要方式，民族地方性知識(shí)緊緊依附于物質(zhì)實(shí)物而存在，并依靠物質(zhì)實(shí)物的再造而體現(xiàn)知識(shí)、技術(shù)或工藝特點(diǎn)的傳承與創(chuàng)新。如：以吊腳樓為載體的苗族民居傳統(tǒng)建造技藝，以鼓樓和風(fēng)雨橋?yàn)檩d體的侗族民居建筑技藝及其蘊(yùn)涵的侗族民間文化信息等。這些民族地方性知識(shí)深深蘊(yùn)藏在物質(zhì)實(shí)體當(dāng)中，通過(guò)物質(zhì)實(shí)體本身是極難了解這種表達(dá)形式背后所蘊(yùn)藏的民族地方性知識(shí)的博大和精深。

（四）民族地方性知識(shí)隱藏在“簡(jiǎn)易圖形符”中。民族地方性知識(shí)隱藏于“簡(jiǎn)易圖形符”的現(xiàn)象也屢見(jiàn)不鮮，特別是在沒(méi)有自己文字的民族中表現(xiàn)突出。如：侗族大歌、苗族飛歌的原始曲譜，往往是用只有他們自己的歌師才能讀懂的簡(jiǎn)易圖形符刻在竹片、木片上。在侗族中流傳的“有一桿竹，一幢屋”的諺語(yǔ)，也表明了侗族建筑的建筑設(shè)計(jì)圖和尺寸標(biāo)識(shí)均是刻在竹片上的只有侗族自己的建筑師才能讀懂的簡(jiǎn)易圖形符，即“建筑圖譜”。這些簡(jiǎn)易的圖形符對(duì)于特定的民族來(lái)說(shuō)意義非同小可，但對(duì)于一般民眾來(lái)說(shuō)無(wú)疑于面對(duì)天書(shū)。

（五）民族地方性知識(shí)隱藏在“民族習(xí)俗”中。這體現(xiàn)了民族地方性知識(shí)所具有的整體性屬性，知識(shí)即生活習(xí)俗，生活習(xí)俗即知識(shí)。如：苗族的“活路頭”制度是苗族農(nóng)業(yè)生產(chǎn)上的一種民俗事項(xiàng)，但它同時(shí)又是一項(xiàng)苗族關(guān)于農(nóng)事活動(dòng)的重要民族地方性知識(shí)?，幾逅幵〖仁且豁?xiàng)“過(guò)山瑤”的民族醫(yī)藥地方性知識(shí)，同時(shí)也是“過(guò)山瑤”的一種生活習(xí)俗。在這里，民族地方性知識(shí)實(shí)際上已包容于民族生活習(xí)俗之中，成為了隱性知識(shí)。

（六）民族地方性知識(shí)隱藏在“民族儀式”中。許多民族地方性知識(shí)依附于特定的宗教性質(zhì)的祭祀和議事儀式。如：苗族祭祖儀式、侗族祭薩儀式、苗族議榔活動(dòng)、侗族議款活動(dòng)等。但由于這些儀式帶有過(guò)多的神秘色彩，而掩蓋了其最終表現(xiàn)的核心內(nèi)容——民族地方性知識(shí)，這也是一般本土民眾和文化他者所難以發(fā)現(xiàn)和理解的。

社會(huì)的發(fā)展和技術(shù)的進(jìn)步，為民族地方性知識(shí)的保護(hù)、搶救、收藏、整理及開(kāi)發(fā)利用提供了空間和技術(shù)，但由于民族地方性知識(shí)表現(xiàn)出來(lái)的過(guò)多的隱性屬性，又給民族地方性知識(shí)的傳承和創(chuàng)新帶來(lái)了諸多的困難。因此，加強(qiáng)隱性民族地方性知識(shí)的顯性化工作顯得猶為重要。

三、隱性民族地方性知識(shí)的顯性化

（一）做好“標(biāo)引”和“析出”工作。 對(duì)于隱藏在浩瀚的主流文化、文字、文獻(xiàn)之中的民族地方性知識(shí)，我們必須組織具有相應(yīng)知識(shí)和能力的人員對(duì)其做好“標(biāo)引”和“析出”工作。因這部分知識(shí)大量分散隱藏在歷代正史、叢書(shū)、文集、地方志及其它漢文字文獻(xiàn)之中。因此，要做好任一個(gè)民族的地方性知識(shí)的“標(biāo)引”和“析出”工作都不是一件易事。一是難在對(duì)可能文獻(xiàn)的完整把握和獲??；二是難在對(duì)文獻(xiàn)的閱讀；三是難在對(duì)所要“標(biāo)引”和“析出”的民族地方性知識(shí)的甄別。這里不僅對(duì)工作隊(duì)伍提出了高要求，同時(shí)，對(duì)文獻(xiàn)資源的保障提出了共享的要求，特別是充分利用各種古籍?dāng)?shù)據(jù)庫(kù)和數(shù)字圖書(shū)館資源，可以加快“標(biāo)引”和“析出”速度，提高查準(zhǔn)率和查全率。

（二）做好影音數(shù)據(jù)庫(kù)的建設(shè)工作。充分利用現(xiàn)代錄音、攝像技術(shù)及設(shè)備對(duì)“口碑文獻(xiàn)信息”及隱藏在“民族習(xí)俗”和“民族儀式”中的民族地方性知識(shí)進(jìn)行記錄、積累，并建立相應(yīng)的民族地方性知識(shí)數(shù)據(jù)庫(kù)，使這部分隱性知識(shí)得以顯現(xiàn)。特別是對(duì)受條件的制約，傳承危機(jī)已十分緊迫的隱性的地方性知識(shí)，對(duì)傳承人要予以十分的關(guān)注，不僅要有技術(shù)支持系統(tǒng)給以支撐，還需要建立一種以人為本的內(nèi)在激勵(lì)機(jī)制，創(chuàng)造協(xié)同發(fā)展為內(nèi)涵的文化氛圍和隱性知識(shí)開(kāi)發(fā)共享的共識(shí)環(huán)境。從而建立起類(lèi)似超星名師講壇的傳承人表達(dá)數(shù)據(jù)庫(kù)。使他們頭腦中的隱性知識(shí)智慧得以永久的展示。

（三）做好“深度描寫(xiě)”工作。對(duì)依附于“物質(zhì)實(shí)體”和“簡(jiǎn)易圖形符”中的民族地方性知識(shí)來(lái)說(shuō)，應(yīng)遵循格爾茨所說(shuō)的“深度描寫(xiě)”方法，盡可能以局內(nèi)人的角色——“文化持有者的內(nèi)部眼界”去更多地依靠深度參與觀(guān)察和雙重闡釋?zhuān)瑢?duì)所描寫(xiě)的地方性知識(shí)進(jìn)行體驗(yàn)、考察、描述、理解、選擇與編碼，使之書(shū)化面。實(shí)現(xiàn)隱性知識(shí)的顯性化。

（四）提高民族地方性知識(shí)保護(hù)的“整體性”自覺(jué)。民族地方性知識(shí)的整體性決定了知識(shí)的活態(tài)性，即生活即知識(shí)，知識(shí)即生活。對(duì)民族地方性知識(shí)的保護(hù)，搜集，傳播和利用不能離開(kāi)民族地方本土生活。因此，收集已有文獻(xiàn)資源和收集活態(tài)的資源兩者不可偏廢。一些已固定下來(lái)的文獻(xiàn)，可能已經(jīng)失去當(dāng)時(shí)的情境，零散而不能提供內(nèi)在聯(lián)系，需注釋和分析。在隱性民族地方性知識(shí)顯性化的過(guò)程中，盡量整合各種形式的文獻(xiàn)信息，通過(guò)不同文獻(xiàn)的相互印證，保證其情境。[4]從而得到完整的顯現(xiàn)。

（五）做好民族地方性知識(shí)的翻譯工作。由于民族地方性知識(shí)的很大一部分是用少數(shù)民族語(yǔ)言來(lái)表達(dá)的。因此，在知識(shí)的交流、理解和傳遞上就出現(xiàn)了障礙，阻滯了向顯性知識(shí)的轉(zhuǎn)化和共享。為此，我們的任務(wù)就是充分理解民族本土人的生活，并用我們可以理解的語(yǔ)言將所理解的內(nèi)容客觀(guān)的翻譯過(guò)來(lái)，確保這種“翻譯”更多的帶有解釋的含義。[5]保證顯性化民族地方性知識(shí)的原本內(nèi)涵。從而有利于跨文化背景下對(duì)民族地方性知識(shí)的認(rèn)識(shí)和理解，促進(jìn)民族地方性知識(shí)與普遍性知識(shí)之間的對(duì)話(huà)和互動(dòng)，使民族地方性知識(shí)在全球語(yǔ)境下的存續(xù)、發(fā)展、創(chuàng)新獲得更現(xiàn)實(shí)的可能。

總之，在我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)，圖書(shū)館的知識(shí)服務(wù)既要考慮多元文化背景下各種知識(shí)作用的整合功能，進(jìn)行普遍性知識(shí)的服務(wù)與傳播。同時(shí)，又要考慮到民族本土的社會(huì)和人文生態(tài)環(huán)境，注重民族地方性知識(shí)的揭示和傳遞。使圖書(shū)館的知識(shí)服務(wù)能夠滿(mǎn)足不同地區(qū)、不同文化背景、不同階層、不同族群人們的需要，實(shí)現(xiàn)圖書(shū)館“普遍性知識(shí)服務(wù)”和 “民族地方性知識(shí)服務(wù)”的良性互動(dòng)。

[1] 石中英．本土知識(shí)與教育改革[J]．教育研究，2001，（8）：13-18．

[2] 羅義群．關(guān)于苗族本土生態(tài)知識(shí)的文化闡釋[J]．六盤(pán)水師范高等專(zhuān)科學(xué)校學(xué)報(bào)，2009，（1）：1-5．

[3] 包和平．我國(guó)民族文獻(xiàn)信息資源建設(shè)概況及其開(kāi)發(fā)利用的未來(lái)展望[J]．大連民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2000，（4）：59-64．

[4] 胡立耘．本土知識(shí)數(shù)字化的倫理考量及建設(shè)原則[J]．寧夏社會(huì)科學(xué)，2009，（1）：146-148．

[5] 林麗妍．理解地方性知識(shí)——讀《地方性知識(shí)》．法制與社會(huì)，2008，（7）：209．

Abstract:It is always implicit that many forms of ethnic local knowledge, such as language, ritual, material, reflect the cultural core.The cultural core is embedded in these various forms of expression. So, it brings about some barriers for national public to read,understand and use. Therefore, we need to spend more energy and time researching, exploring, revealing, reporting and resolving the implicit knowledge including ethnic local knowledge and make them externalize. These can bring much convenience for the public to read.

Key words:ethnic local knowledge; implicit representation; externalization

（責(zé)任編輯 魯娜娜）

The Implicit Representation of Ethnic Local Knowledge and Its Externalization

OUYANG Pei-jin
( Library of Qiandongnan Prefecture, Sinan, Guizhou 556000, China )

G253

A

1673-9639 (2010) 04-0124-03

2010-06-29

歐陽(yáng)佩瑾，黔東南州圖書(shū)館副館長(zhǎng)，副研究館員。