侯輝

（寶雞文理學(xué)院 歷史文化與旅游系，陜西 寶雞 721007）

一、《孝經(jīng)》的主要思想

《孝經(jīng)》是專門論述儒家孝道、孝治思想的典籍，內(nèi)容全面、系統(tǒng)，可操作性強(qiáng)，認(rèn)真研究《孝經(jīng)》，我認(rèn)為其主要思想為以孝治天下，以孝事親，孝為德之本，這些思想中的精華在當(dāng)今仍然具有重要的借鑒價(jià)值。

（一）以孝治天下

儒家講“德治”，主張君主以圣人之德治天下，而圣人之德治從行孝開(kāi)始?！缎⒔?jīng)》對(duì)不同的等級(jí)的人，上至天子下至庶人，都有相應(yīng)的孝道要求。以孝道教化民眾，將孝引入到政治領(lǐng)域，提出五等之孝，將當(dāng)時(shí)整個(gè)社會(huì)成員劃分為天子、諸侯、卿大夫、士和庶人五個(gè)階層，亦將“孝”分為五等，詳細(xì)規(guī)定了每個(gè)階層的人應(yīng)該遵守的孝道。

第一，對(duì)天子而言。天子要做到“愛(ài)親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛(ài)敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝也”。這就是說(shuō)作為最高統(tǒng)治者天子，不但要尊敬自己的父母，而且要教育天下的臣民，以孝來(lái)規(guī)范天下。

第二，對(duì)諸侯而言。“在上不驕，高而不危；制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢。高而不危，所以長(zhǎng)守貴也；滿而不溢，所以長(zhǎng)守富也。富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人，蓋諸侯之孝也”。（《諸侯章》）諸侯處于貴位，是天子政令的直接實(shí)施者，其個(gè)人思想道德水平的高低直接關(guān)系一國(guó)的存亡?！缎⒔?jīng)》告誡“諸侯”要“在上不驕、制節(jié)謹(jǐn)度，滿而不溢”，通過(guò)行自己的“孝”，以保國(guó)保民。

第三，對(duì)卿大夫而言。“非先王之法服，不敢服；非先王之法言不敢道；非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無(wú)擇言，身無(wú)擇行；言滿天下無(wú)口過(guò)。行滿天下無(wú)怨惡。三者備矣，然后能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也”。（《卿大夫章》）卿大夫是地位僅次于諸侯的高級(jí)官員?！缎⒔?jīng)》規(guī)定卿大夫的孝主要在于“守其宗廟”，而“守其宗廟”的具體做法即是行卿大夫的孝道，要在服飾、言論和行動(dòng)上嚴(yán)格要求自己，遵守為臣之道，如實(shí)地傳達(dá)天子的政令，反映民情，維護(hù)社會(huì)的穩(wěn)定。

第四，對(duì)士而言?！百Y于事父以事母，而愛(ài)同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛(ài)，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長(zhǎng)則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也”。（《士章》）《孝經(jīng)》強(qiáng)調(diào)“士”要將事奉父母的孝心轉(zhuǎn)而事奉天子；以侍奉父親的敬心侍奉師長(zhǎng)。

第五，對(duì)庶人而言。庶人之孝即做到“用天之道，分地之利，謹(jǐn)身節(jié)用，以養(yǎng)父母”。（《庶人章》）就是說(shuō)庶人能根據(jù)春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏的規(guī)律，區(qū)別土地適合種的莊稼，持身恭謹(jǐn)，節(jié)省開(kāi)支，就能養(yǎng)父母。

顯然，《孝經(jīng)》對(duì)孝的規(guī)定，其真正的目的是推行一種教化，維護(hù)一種上下統(tǒng)治秩序，讓所有的人各安其份，各守其道，以達(dá)到鞏固統(tǒng)治、實(shí)現(xiàn)國(guó)家穩(wěn)定的目的。

在傳統(tǒng)社會(huì)中，家、國(guó)、天下為一體，道德與政治的統(tǒng)一，使得實(shí)現(xiàn)道德政治化和政治道德化成了儒家道德與政治的最高目標(biāo)?！案缸又?，天性也，君臣之義也”。（《圣治章》）君權(quán)與父權(quán)相結(jié)合，君權(quán)借父權(quán)以立，以孝盡忠，確立了后世以“孝”治天下的政治路向，真正實(shí)現(xiàn)了忠和孝的統(tǒng)一。這便是孝道向孝治的轉(zhuǎn)化，也是由國(guó)對(duì)應(yīng)于家，君對(duì)應(yīng)于父相同構(gòu)成的孝道的擴(kuò)大化。《孝經(jīng)》主張孝治，主張以孝教化百姓，以安定天下。

（二）以孝事親

孝的本來(lái)含義即為事親?！胺蛐ⅲ加谑掠H”。（《開(kāi)宗明義章》）“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂(lè)，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)。五者備矣，然后能事親”。（《紀(jì)孝行章》）

《孝經(jīng)》明確提出子女行孝始于事親，父母平日居住，子女應(yīng)時(shí)時(shí)至誠(chéng)敬之心，孝順須出于真誠(chéng)。對(duì)待父母的“孝”主要體現(xiàn)在“愛(ài)”和“敬”上。對(duì)待父母不僅是物質(zhì)供養(yǎng)，關(guān)鍵在于要有對(duì)父母的愛(ài)，而且這種愛(ài)是發(fā)自內(nèi)心的。沒(méi)有這種愛(ài)，不僅談不上對(duì)父母孝敬，而且和飼養(yǎng)犬馬沒(méi)兩樣。孔子說(shuō)：“今之孝子，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語(yǔ)·為政》）孔子認(rèn)為對(duì)父母精神上的安慰重于物質(zhì)上的奉養(yǎng)，因此他特別強(qiáng)調(diào)一個(gè)“敬”字?！抖Y記·內(nèi)則》載，曾子云：“孝子之養(yǎng)老也，樂(lè)其心，不違其志，樂(lè)其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之?！本褪钦f(shuō)子女孝敬父母首先要使父母內(nèi)心快樂(lè)，順從父母，不違背父母的意愿，其次才是使父母聽(tīng)起來(lái)高興，看起來(lái)快樂(lè)，使他們住得舒適，在飲食方面盡心伺候周到。父母年老有病，子女應(yīng)心中擔(dān)憂，但不可以形于色、表現(xiàn)出來(lái)，應(yīng)該尋求良醫(yī)為父母治病，不可以有一絲的疏忽。子女應(yīng)當(dāng)全心照顧。即使是父母得了不治之癥，也要多處尋訪良醫(yī)良方，延續(xù)父母的生命?！缎⒔?jīng)》強(qiáng)調(diào)孝，強(qiáng)調(diào)子女對(duì)父母的順從，但它并沒(méi)有把“孝”絕對(duì)化，反對(duì)愚孝盲目順從?！案赣袪?zhēng)子，則身不陷于不義。故當(dāng)不義，則子不可以不爭(zhēng)于父，臣不可以不爭(zhēng)于君。故當(dāng)不義，則爭(zhēng)之，從父之令，又焉得為孝乎？”（《諫諍章》）父母不可能永遠(yuǎn)正確，對(duì)父母的錯(cuò)誤，子女不應(yīng)該不聞不問(wèn)，要規(guī)勸父母。但是如果規(guī)勸父母時(shí)子女與父母發(fā)生沖突，則子女不應(yīng)該心生怨恨，并且要態(tài)度恭敬，無(wú)怨無(wú)憂。如果子女對(duì)父母的過(guò)失不怨不諫，甚至盲從，則是不孝。

（三）孝為德之本

道德是一種高度抽象的社會(huì)理性意識(shí)，道德的第一步從哪里開(kāi)始，落實(shí)在何種人格品質(zhì)、行為規(guī)范上，這是道德家所必須面對(duì)的問(wèn)題。儒家以“孝”概括出的觀念和行為為人們指明了目標(biāo)和途徑。人是一種情感動(dòng)物，相同的血緣能引起情感聯(lián)系，“孝”正是人類這種天性的流露。《孝經(jīng)》開(kāi)篇就講：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！保ā堕_(kāi)宗明義章》）孝乃“天之經(jīng)”、“地之義”、“民之行”。我們的生命源于父母，我們的健康成長(zhǎng)離不開(kāi)父母無(wú)微不至的關(guān)照，我們的成功離不開(kāi)父母的教育，所以，我們對(duì)父母的愛(ài)、敬、是發(fā)自內(nèi)心的，是我們自然情感的真實(shí)流露，正是因?yàn)槲覀儗?duì)父母的這種感情可推己及人，才會(huì)愛(ài)別人，才會(huì)尊重他人的父母。因此，為人子女應(yīng)以孝敬父母為先，這就是人生的最基本的德行。如果一個(gè)人連自己的父母都不孝敬，那還有何德何能？因此，一個(gè)人良好的品德的形成，必須從孝敬養(yǎng)育自己的父母開(kāi)始，百善孝為始，孝為德之本。

二、《孝經(jīng)》的當(dāng)代價(jià)值

（一）有利于完善自我

《孝經(jīng)》對(duì)如何行孝作了細(xì)致的規(guī)范，通俗易懂，具有很強(qiáng)的可操作性，通過(guò)人的自覺(jué)實(shí)踐，有利于個(gè)人素質(zhì)的全面提高?！缎⒔?jīng)》強(qiáng)調(diào)孝為德之本，始于事親，對(duì)父母的孝是對(duì)別人關(guān)愛(ài)的開(kāi)始。孝敬父母，關(guān)愛(ài)親人，將愛(ài)的視野逐步擴(kuò)展到關(guān)愛(ài)自己，自己身邊的所有的人，因此孝有助于培養(yǎng)人的仁愛(ài)之心。父母含辛茹苦養(yǎng)育子女，子女反過(guò)來(lái)行孝于父母，這不僅是對(duì)父母養(yǎng)育之恩的真誠(chéng)回報(bào)，而且是一種個(gè)人應(yīng)盡的責(zé)任。孝敬父母的責(zé)任可擴(kuò)展為對(duì)社會(huì)對(duì)國(guó)家的責(zé)任，因此，孝道可培養(yǎng)人的社會(huì)責(zé)任感。孝道還可培養(yǎng)人的“感恩”之心。不孝便不知感恩，不知道感恩，便是不孝，孝源于人性。孝是至德，心存“感激之心”，“報(bào)恩之心”就會(huì)有報(bào)恩之行，對(duì)父母的報(bào)恩可以擴(kuò)展為對(duì)所有幫助過(guò)自己的人采取力所能及的方式，給予適當(dāng)?shù)膱?bào)答。總之，孝有利于完善自我，使人成為一個(gè)有愛(ài)心、有責(zé)任心、有感恩之心的品德高尚之人。

（四）有利于改善社會(huì)風(fēng)氣，有助全民養(yǎng)老敬老之風(fēng)的形成

《孝經(jīng)》認(rèn)為孝本源于人類的親親之愛(ài)，視養(yǎng)老敬老為天經(jīng)地義的事情，人人皆父母所生所養(yǎng)，知恩圖報(bào)，人知道愛(ài)人就是“仁”，知道報(bào)恩就是“孝”，有了“仁”、“孝”意識(shí)，才能敬親順長(zhǎng)，產(chǎn)生出各種善。作為中華民族普遍認(rèn)同的優(yōu)良傳統(tǒng)，孝強(qiáng)調(diào)幼敬長(zhǎng)、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛(ài)護(hù)、照顧、贍養(yǎng)老人，使老人們享受天倫之樂(lè)。目前，我國(guó)已進(jìn)入老齡化社會(huì)，隨著老年人口的激增和壽命的延長(zhǎng)，人口老齡化問(wèn)題將成為嚴(yán)重的社會(huì)問(wèn)題，而我們的社會(huì)又處在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的轉(zhuǎn)型期，新舊社會(huì)體制、秩序規(guī)范的并存交替和沖突的局面將會(huì)持續(xù)較長(zhǎng)時(shí)間，當(dāng)今社會(huì)逐利成風(fēng)，各種不孝現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮，因此研究《孝經(jīng)》，取其精華，具有深遠(yuǎn)的社會(huì)意義和現(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)意義。養(yǎng)老敬老是中華民族的傳統(tǒng)美德，我們應(yīng)通過(guò)孝道教育使養(yǎng)老敬老的道德觀念深入心通過(guò)家庭與社會(huì)教育的結(jié)合，有效地營(yíng)造一種養(yǎng)老敬老的社會(huì)風(fēng)尚，以推動(dòng)的家庭和諧與社會(huì)進(jìn)步。

（三）有利于構(gòu)建和諧社會(huì)

儒家一貫主張“德治”，主張君主以圣人之德治天下，而圣人之德治從何處始？《孝經(jīng)》對(duì)此作了明確的回答，明確提出以孝治天下提出在全社會(huì)實(shí)行五等之孝，將當(dāng)時(shí)整個(gè)社會(huì)成員劃分為天子、諸侯、卿大夫、士和庶人五個(gè)階層亦將“孝”分為五等，詳細(xì)規(guī)定了每個(gè)階層的人應(yīng)該遵守的道德規(guī)范，上至天子，下至庶人，都有相應(yīng)的孝道要求。其真正的目的是推行一種教化，維護(hù)一種上下統(tǒng)治秩序讓所有的人各安其份，各守其道，以達(dá)到國(guó)家穩(wěn)定的目的。

《孝經(jīng)》通過(guò)教導(dǎo)人們行孝，使人們遵守各自的孝道規(guī)范，相互親近、友愛(ài)，以維持社會(huì)的安定團(tuán)結(jié)。這在當(dāng)今仍值得我們借鑒。如果社會(huì)各階層的人都能行孝，遵守各自孝道規(guī)范，整個(gè)社會(huì)就會(huì)變得和諧安定。社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)向仁愛(ài)寬厚和諧的方向發(fā)展，孝行的提倡就會(huì)增強(qiáng)家庭民族的凝聚力，整個(gè)社會(huì)運(yùn)行就會(huì)有序安定，經(jīng)濟(jì)就能發(fā)展，就能實(shí)現(xiàn)國(guó)富民安。

總之，《孝經(jīng)》中對(duì)孝的闡述極為深刻，體現(xiàn)了儒家的治國(guó)思想。深入研究《孝經(jīng)》，去其糟粕，取其精華，對(duì)我國(guó)當(dāng)代社會(huì)和諧發(fā)展具有重要的借鑒價(jià)值。

［1］呂友仁等.禮記全譯.孝經(jīng)全譯［M］.貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1998.

［2］劉俊田等譯注.四書全譯［M］.貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1998.

［3］肖群忠.孝與中國(guó)文化［M］.北京：人民出版社，2010.