□劉 蕾（東莞理工學(xué)院， 廣東 東莞 523808）

何謂《論語》？班固在《漢書·藝文志》中曾明確說過：

《論語》者，孔子應(yīng)答弟子、時人及弟子相與言，而接聞于夫子之語也。當(dāng)時弟子各有所記，夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。

也就是說，《論語》所記載的都是有關(guān)孔子及其弟子的言行，也可以說是孔子“傳道、授業(yè)、解惑”時的言語記錄。盡管《論語》成于孔子弟子之手，而非孔子自己所著，所記孔子言語可能有記憶上的偏差，但它畢竟還是最大限度地真實反映了孔子的言行舉止，集中體現(xiàn)了孔子的政治主張、倫理思想、道德觀念和教育理念等。因此，后人要想清晰地了知孔子的思想、主張，就必須要從《論語》入手。同樣，今天我們要想完整準(zhǔn)確地探討孔子的言語觀，也必須經(jīng)由對《論語》的系統(tǒng)研究。

《論語》中并沒有形成系統(tǒng)性的語言學(xué)觀點，但書中卻有相當(dāng)多的篇幅論及“言語”問題，有關(guān)“言”、“語”、“辭”及“言語”等關(guān)鍵詞曾多次出現(xiàn)。據(jù)楊伯峻先生統(tǒng)計，單獨一個“言”字就出現(xiàn)126次，單獨一個“語”字則出現(xiàn)12次。而作為孔子學(xué)說核心內(nèi)容的“仁”字出現(xiàn)了109次，“禮”字出現(xiàn)74次。①從數(shù)字的對比，我們也足以看出孔子對言語問題的重視程度。那么，孔子何以如此重視“言”、“語”呢？其實，細細推究一下，就會明白個中因由的。因為孔子在對“仁”進行闡釋的過程中，必須以“言”、“語”作為闡釋的媒介，由此實現(xiàn)傳布儒家倫理道德和理想的崇高目標(biāo)。

一、孔子把言語活動的修養(yǎng)同修身立德聯(lián)系在一起

“仁”是孔子思想的核心，孔子在談“仁”時往往將之與言語修養(yǎng)聯(lián)系在一起。如顏淵、司馬牛先后問“仁”于孔子，孔子在回答中都提及到言語的修養(yǎng)問題。下面我們看看孔子是如何應(yīng)答他的二位弟子的：

顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！保ā额仠Y》）②

“克己復(fù)禮為仁”，這是孔子對“仁”的主要解釋。而如何實現(xiàn)“仁”，孔子指出了通向“仁”的具體途徑，這便是他對弟子顏淵所說的“四勿”論。在這“四勿”論中，其中對言語行為的要求就占了兩點：不合于禮的不要聽，不合于禮的不要說。這里，我們便可看出孔子對言語問題的重視程度。至于孔子對司馬牛所說的“其言也”，同樣也貫徹了他的這一主張，即認為 “仁者”的言行必須慎重，“言由心出，心感其事之難，始言之若不易。”③

“德”也是儒家關(guān)于人的內(nèi)在道德修養(yǎng)的一個重要概念。在孔子看來，作為立身、為政之要的“德”，其與人的修辭行為“言”，也有著互為表里的關(guān)系。如《憲問》篇有云：

有德者必有言，有言者不必有德。

仔細揣摩孔子的這句話，我們不難看出，他其實是在某種意義上把“有言”作為了“有德”的不可缺少的條件，認為有德者亦應(yīng)有志于立言。關(guān)于這一點，我們從宋人邢德不可以無言”的疏語中也可以見出。

說到“仁”與“德”，我們就會想到《論語》中出現(xiàn)頻率最高的詞“君子”。君子在儒學(xué)系統(tǒng)中是個集大成的概念，指內(nèi)在修養(yǎng)與外在行為等各方面都合乎儒學(xué)規(guī)范的典型人格代表。在《論語》中，孔子對“君子”的內(nèi)在品質(zhì)和外在行為都曾提出過許多具體要求。而在這些要求中，許多都與言語表達方式有關(guān)。如：

君子欲訥于言而敏于行。（《里仁》）

君子于其言，無所茍而已矣。（《子路》）

這里，我們可以清楚地看出，孔子是將修身與“修言”（注意言語表達方式）緊密聯(lián)系在一起的，其對言語問題重視的程度由此可見。

除了修身與“修言”外，在孔子看來，一個人要想具備君子的標(biāo)準(zhǔn)，“德”、“言”之外還得有“知（智）”。而要判斷一個人是否為“知（智）”，其中的一個標(biāo)準(zhǔn)就要看其外在語言表達形式如何。關(guān)于這一點，孔子曾經(jīng)明確說明過：

可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。（《衛(wèi)靈公》）

其意是說，一個有智慧的人（或曰明智的人），說話是會看對象的，也會注意說話的時機的。這里，也是強調(diào)言語問題的重要性。

不僅如此，在整部《論語》的最后一章，孔子甚至還提出這樣的觀點：

不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也。（《堯曰》）

將“知言”與“知命”、“知禮”相提并論，同時置于人生至高無上的地位，其思想深處是如何重視言語問題可知矣。

二、孔子把言語行為與他的政治追求和治國方略聯(lián)系在一起

孔子主張“學(xué)而優(yōu)則仕”，由此對于弟子們從政，他是予以鼓勵的，而且經(jīng)常給他們提供如何從政的意見。如《子路》篇便有一則記載：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？” 子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。”

子路問如何幫衛(wèi)君治理國政，孔子的回答則是“必也正名乎”。子路不以為然，于是孔子就有感而發(fā)，提出了上述“正名”論。認為“言順”與否直接關(guān)乎“事成”、“禮樂興”、“刑罰中”，關(guān)乎百姓的行為、活動；而以“正名”為起點，通過言語的正確表達（“言順”）就可通向“事成”之道，最終達到理想的大同世界。也就是說，“言順”在“事成”、“禮樂興”、“刑罰中”這條鏈條上起著不可忽視的作用。孔子之所以有這種觀點，很明顯是基于這樣一種認識：名分的正誤正是體現(xiàn)在語言表述上。

關(guān)于言語與治國的關(guān)系，孔子還有另外一段著名的言論：

定公問：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易?！缰獮榫y也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”（《子路》）

在這段君臣對話中，對于魯定公的提問，孔子實際上作了肯定性的回答，“一言興邦”、“一言喪邦”?？鬃诱J為言語的成功與失誤，尤其是統(tǒng)治者的言語的好壞對社會國家的安危榮衰有不可忽視的影響?？鬃咏璐藙窀娑ü?，作為在上位的統(tǒng)治者務(wù)須慎言，因為國君只要有一個念頭、一句話不當(dāng)，就有可能導(dǎo)致亡國喪天下的結(jié)局。這里，我們可以再次見出孔子對言語問題的重視。

三、孔子把言和行聯(lián)系在一起

當(dāng)代著名哲學(xué)家李澤厚先生認為：“言在儒門即是行動本身?！雹艿拇_，孔子從親身經(jīng)歷中建立起一套“言行統(tǒng)一觀”，他認為語言在支配人的行為活動上有著重要意義。比如《衛(wèi)靈公》篇中記載：

子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人?！?/p>

子貢向孔子請教：“有沒有一句可以終身奉行的話？”孔子提出“己所不欲，勿施于人”的“恕”道。文史學(xué)家錢穆先生評點說：“仁之為道，非咄嗟可冀。只一恕字當(dāng)下便可完成?！拼诵亩实涝谄渲??！雹葸@里，孔子認為“恕”的精神可以指導(dǎo)一個人一生的修“仁”行為，由此我們可以推知，在孔子心目中言對行的指導(dǎo)作用之大。

子貢又曾問孔子怎樣才能做一個君子，孔子回答說：

“先行其言而后從之。”（《為政》）

孔子認為，作為君子，應(yīng)該先做后說。這其實也正是在強調(diào)言和行的統(tǒng)一關(guān)系。孔子一貫主張謹言慎行，不輕易允諾，不輕易表態(tài)，因為如果說了而做不到，就會失信于人，威信也會隨之降低。所以孔子說：

古者言之不出，恥躬之不逮也。（《里仁》）

其意是說：“古時候言語不輕易出口，就是怕自己的行動趕不上?！雹蘅鬃诱J為古人比今人講信用，言行一致，說話算話就是“信”，而古人之所以不輕易說話，更不說隨心所欲的話，就是因為他們以不能兌現(xiàn)允諾而感到恥辱。

孔子不僅提倡言必信，行必果，而且還有自己的經(jīng)驗之談：

始吾于人也，聽其言而信其行。今吾于人也，聽其言而觀其行。于予與改是。（《公冶長》）

這段話很有名，起因是“宰予晝寢”，孔子責(zé)備宰予說：“朽木不可雕也。”但令孔子真正氣憤的，卻是宰予言行不一?？鬃诱f：“最初，我對人家，聽到他的話，便相信他的行為；今天，我對人家，聽到他的話，卻要考察他的行為?！雹呖鬃邮菑脑子钑儗嬤@件事才改變了以往的看法，不是聽一個人說什么，而是要看他做什么。言必信，行必果——言行一致、誠實守信，這是孔子做人的原則。漢代文獻記載：“以容取人，失之子羽；以言取人，失之宰予”，我們從中正可印證孔子的言行觀——判斷一個人的正確方法，應(yīng)該是聽其言而觀其行。

從以上所述，我們可以看到孔子既重視行，又高度重視言與行的關(guān)系，尤其是實踐層面行對言的依從關(guān)系。

四、此外，《論語》中孔子還從

人際交往、言辭對答等多個方面談及言語

《季氏》篇中，孔子指出三種他認為是不得體的行為：

侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。

孔子慎言，很講究說話，所以他說一個人沒輪到他說話，卻先說，叫“躁”（急躁）；該說話了卻不說，叫“隱”（隱瞞）；不看君子的臉色便貿(mào)然開口，叫“瞽”（瞎眼）。這是從人際交往的角度論及言語行為。

又如《雍也》篇中，孔子說：

中人以上，可以語上也;中人以下，不可以語上也。

張居正講評此句時說：“言者適當(dāng)其可，而聽者不苦其難。”⑧這里孔子雖然談?wù)摰氖且虿氖┙?，但我們從中卻也可以總結(jié)出一定的言語技巧，即面對什么樣的人，就要說什么樣的話。

在《子路》篇中，孔子發(fā)表感慨：

誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為？

古代的使節(jié)“受命不受辭”，也就是只接受使命，至于如何去交涉應(yīng)對，就只能隨機應(yīng)變，獨立行事。所以孔子說：“叫他出使外國，又不能獨立地去談判酬酢，縱是熟讀《詩經(jīng)》三百篇，又有什么用處呢？”此處涉及到如何靈活使用語言的問題。

綜上所述，我們足以看出孔子對于言語的重視態(tài)度。早在兩千多年前，他就已經(jīng)充分意識到言語的功用與價值，將言語能力的培養(yǎng)與“德行”、“政事”、“文學(xué)”并提了。

① 參見程祥徽，《孔子的言語學(xué)》，見《修辭學(xué)論文集·第九集》，夏中華主編，北京大學(xué)出版社，2007年版。

② 以下凡引《論語》只注明篇名，“子曰”或“曰”一并從略。

③⑤ 錢穆：《論語新解》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002年版，第306頁，第413頁。

④ 李澤厚：《論語今讀》，安徽文藝出版社，1998年版，第280頁。

⑥⑦ 楊伯峻：《論語譯注》，中華書局，2006年版，第44頁，第51頁。

⑧ [明]張居正：《論語別裁》，陜西師范大學(xué)出版社，2007年版，第85頁。