楊 民
(四川大學(xué) 歷史文化學(xué)院,四川 成都 610064)
近年來(lái),學(xué)術(shù)界對(duì)秦漢魏晉時(shí)期巴蜀地方歷史的研究程度逐漸加深,所取得的成果亦不斷增多,但是仔細(xì)審視之下,仍有不足。許多研究多凸顯“地方”視角而忽略“中央”與“地方”并存這一歷史場(chǎng)景及二者之間的復(fù)雜互動(dòng)關(guān)系,因此對(duì)于巴蜀歷史上許多人物活動(dòng)和事件所產(chǎn)生的時(shí)代背景,特別是這種背景對(duì)于巴蜀人物活動(dòng)和事件的潛在性影響,常常重視不夠,因而缺乏一定的整體性和深刻性。
要避免靜態(tài)、孤立和片段地研究秦漢魏晉時(shí)期的巴蜀歷史,必須聯(lián)系巴蜀地區(qū)所處的政治、社會(huì)以及文化大背景來(lái)討論。雖然巴蜀地區(qū)被秦征服以后,中央政治的一統(tǒng)造成巴蜀與中原有共同性的一面,具有較高的整合度。但是在“一統(tǒng)化”的過(guò)程中,巴蜀地區(qū)仍然保有西南地域的文化特質(zhì),從戰(zhàn)國(guó)時(shí)代繼承的地區(qū)性傾向始終存在。中央朝廷追求“天下”一統(tǒng)政治理想與復(fù)雜多樣巴蜀地方社會(huì)之間的互動(dòng)關(guān)系,可以成為觀察巴蜀歷史文化變動(dòng)的一條重要線索。
一
殷商和西周時(shí)期,邦國(guó)族群有一定的獨(dú)立性,文化上自然容易呈現(xiàn)出自己的特色。但商周以來(lái)的歷史大勢(shì)是從地方分權(quán)走向統(tǒng)一。春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)逐步產(chǎn)生的“大一統(tǒng)”思想,影響到巴蜀地方政治的走向。秦滅巴蜀后,巴蜀政治被納入“中央-地方”體系,中央集權(quán)政治構(gòu)架基本建立。秦人面對(duì)東方諸強(qiáng)的壓迫,不僅將巴蜀之地作為其爭(zhēng)霸中原的戰(zhàn)略大后方,對(duì)當(dāng)?shù)氐恼?、?jīng)濟(jì)、社會(huì)制度加以改造,而且派遣李冰等吏能突出的官員發(fā)展巴蜀經(jīng)濟(jì),使得巴蜀與關(guān)中地區(qū)的經(jīng)濟(jì)水平大體接近,大大增強(qiáng)了巴蜀民眾對(duì)中央政權(quán)的向心力和認(rèn)同感。
秦滅巴蜀后,秦地的語(yǔ)言、行為方式、價(jià)值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)巴蜀地區(qū)產(chǎn)生深刻影響,以至于常璩將秦與巴蜀社會(huì)風(fēng)氣接近的原因,主要?dú)w結(jié)到“染秦化”[1]148。常璩的這種認(rèn)知,構(gòu)成后人討論秦漢巴蜀文化變遷的一個(gè)重要視角。例如梁?jiǎn)⒊蛷?qiáng)調(diào)秦司馬錯(cuò)定蜀具有重要意義,認(rèn)為蜀人被諸夏之化,即以此為始[2]3443。不過(guò)需要注意的是,由于古巴、蜀國(guó)是在外力打擊下猝然滅亡而不是自然衰亡,因此,巴蜀社會(huì)深層次的地域性傳統(tǒng)并未完全斷裂或發(fā)生根本性的變化。例如廣泛存在于巴蜀社會(huì)生活中的普遍知識(shí)和思想,還是以各種鬼神信仰崇拜和實(shí)用方術(shù)內(nèi)容為主。蜀人崇拜大石和以牛為神一類人文風(fēng)俗和社會(huì)意識(shí)仍然繼續(xù)存在,并以民間信仰的形式表現(xiàn)出來(lái)。李冰作為當(dāng)時(shí)的地方長(zhǎng)官,頗能把握蜀地民眾的信仰心態(tài),采取多種儀式溝通天地人神來(lái)推動(dòng)治水。據(jù)《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》記載,李冰“外作石犀五頭以厭水精”,并在都江堰渠首立三石人, “與江神要:水竭不至足,盛不沒肩”[1]133。由此可知秦時(shí)官吏不僅要根據(jù)政府律令治民,而且還要具有應(yīng)酬民間庶務(wù)的知識(shí)和能力。這種辨正風(fēng)俗的知識(shí)和能力,有利于幫助地方官員尊重和接納地域性傳統(tǒng),幫助國(guó)家權(quán)力“嵌入”基層社會(huì)文化運(yùn)行網(wǎng)絡(luò),建構(gòu)官方和民間的良好互動(dòng)關(guān)系,從而持續(xù)推動(dòng)王朝的“一體化”進(jìn)程。
漢代國(guó)家實(shí)現(xiàn)空前的統(tǒng)一,皇權(quán)開始進(jìn)一步加強(qiáng),推崇“大一統(tǒng)”的春秋公羊?qū)W成為正統(tǒng)思想內(nèi)容和主流意識(shí)形態(tài)。西漢景武時(shí)期,蜀郡太守文翁在蜀地開辦了國(guó)內(nèi)第一所地方官學(xué),教化有“蠻夷風(fēng)”的蜀地民眾。文翁興學(xué),是儒學(xué)通過(guò)官方渠道大規(guī)模滲入巴蜀社會(huì)的開始,導(dǎo)致部分蜀人在文化上追隨中原文化的流變,在一定程度上強(qiáng)化了巴蜀民眾的“國(guó)家”認(rèn)同。但如果考慮到王朝與地域社會(huì)的復(fù)雜關(guān)系,西漢巴蜀地方官學(xué)的興辦,就不僅僅是一個(gè)單純的學(xué)術(shù)史、制度史發(fā)展過(guò)程。西漢景武時(shí)期,強(qiáng)化對(duì)地方勢(shì)力的打擊和改善地方秩序,已成為中央朝廷必須面對(duì)的嚴(yán)峻問(wèn)題。當(dāng)時(shí)的政風(fēng)雖然“中央大臣如丞相者以儒家為多”,但地方基層“親民治事者則文吏為眾”[3]137,中央朝廷實(shí)際推行的是“霸王道雜之”的行政運(yùn)作原則①漢武帝時(shí)期儒學(xué)并沒有獲得絕對(duì)獨(dú)尊。漢帝國(guó)之政治運(yùn)作模式,帶有刑德互用、儒法混雜的特點(diǎn)。有關(guān)討論可見呂思勉:《呂思勉讀史札記》,上海古籍出版社2005年,第708-711頁(yè);余治平:《漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)的虛與實(shí)——論漢帝國(guó)主導(dǎo)意識(shí)形態(tài)的最初確立》,《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》,2004年5期。。中央治理地方,一方面憑借強(qiáng)大的軍事、法律力量逼迫地方勢(shì)力就范,一方面汲取秦覆亡的教訓(xùn),開始逐漸推行儒家“德化”主張,推動(dòng)以儒家文化為標(biāo)準(zhǔn)的“一統(tǒng)化”政策。如果以這一當(dāng)時(shí)的“主流”政治文化來(lái)觀察蜀地社會(huì),文翁其人“儒法兼綜”的色彩更為明顯,因此對(duì)長(zhǎng)期被認(rèn)為“以文化蜀”的文翁就會(huì)有更多新的認(rèn)識(shí)[4]116-121。另外需要特別注意的是,基于歷史原因和地域性格形成的蜀地文化風(fēng)氣,不可能在文翁興學(xué)后就有根本性的變化?!逗鬂h書·廉范傳》載廉范在東漢章帝建初年中 (76-83年)任蜀郡太守時(shí),蜀地“其俗尚文辯,好相持短長(zhǎng)”,以致“(廉范)每厲以淳厚,不受偷薄之說(shuō)”[5]1103。從此記載看來(lái),雖然廉范任蜀郡太守時(shí),離文翁在任時(shí)已逾兩百年,但蜀地“好文刺譏”的“刻野”風(fēng)氣仍然存留,因此更應(yīng)檢討“文翁興學(xué)”的具體效果。
雖然秦漢時(shí)中土視秦蜀為同一區(qū)域,但戰(zhàn)國(guó)以來(lái)就已開始的中原文化與四夷文化的融合,到西漢實(shí)際上還在繼續(xù),文化的差異仍然較明顯。戰(zhàn)國(guó)后期至西漢,巴蜀地域文化依然具有生機(jī)和活力,其表現(xiàn)為繼續(xù)以本地文化為主體,吸收中原和楚地的文化,發(fā)展自身文化特點(diǎn)。詞賦、黃老和卜筮、天文歷數(shù)等逐漸成為巴蜀文化的突出代表內(nèi)容[6]98。西漢中期,漢武帝致力于中央文化體系的“正統(tǒng)化”構(gòu)建,他“絀黃老刑名百家”和“延文學(xué)儒者”,將漢初尊崇黃老而以百家為輔的局面,扭轉(zhuǎn)成尊崇儒家而兼容百家的局面②“五經(jīng)”是先秦時(shí)期中國(guó)文化的結(jié)晶,為各家學(xué)派共同尊奉的典籍,惟儒家對(duì)五經(jīng)的態(tài)度全面而純粹,是這一傳統(tǒng)的最佳繼承者,其余各家則片面而雜駁。漢武帝推崇六藝經(jīng)學(xué),實(shí)際上是看中其家派思想不濃、理論完整、內(nèi)容豐富,能兼容并包各家思想。參王葆玹:《今古文經(jīng)學(xué)新論》,中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1997年,第11-14頁(yè)。。受其所好影響,漢武帝時(shí)任用之人不僅是軍功武士、用法之吏、興利之臣、傳經(jīng)儒生,而且還有通天文、歷算、地理、陰陽(yáng)卜筮、占?jí)簟⑸裣傻绕饔弥g(shù)的方術(shù)之士?!妒酚洝敳吡袀鳌份d:“至今上即位,博開藝能之路,悉延百端之學(xué),通一伎之士咸得自效,絕倫超奇者為右,無(wú)所阿私。數(shù)年之間,太卜大集。”[7]3224
漢武帝較為開放的文化態(tài)度,特別是其“尤敬鬼神之祀”的興味[7]451,刺激了包括仙道方術(shù)在內(nèi)的地方文化的活躍。我們發(fā)現(xiàn)巴蜀地區(qū)的方術(shù)傳統(tǒng),得以借時(shí)“預(yù)流”。巴蜀人士如落下閎、司馬相如等人亦得以脫穎而出。特別是司馬相如,除了擅長(zhǎng)辭賦外,更是以對(duì)求仙、封禪、致太平等方士文化活動(dòng)的關(guān)注,得到了武帝的青睞。西漢后期,蜀人揚(yáng)雄長(zhǎng)于辭賦、小學(xué),融合儒道,精通數(shù)術(shù),其學(xué)術(shù)風(fēng)格與西漢正統(tǒng)學(xué)術(shù)有明顯的不同,表現(xiàn)出很強(qiáng)的蜀地文化色彩。但受到西漢后期政治變動(dòng)和在經(jīng)學(xué)的強(qiáng)勢(shì)擠壓之下,揚(yáng)雄所持有的知識(shí)和思想,往往成為被主流文化貶斥、整合的對(duì)象,在官方和中土主流價(jià)值的話語(yǔ)壓力下逐漸邊緣化。
李零先生認(rèn)為,秦漢以后中國(guó)的本土文化分兩個(gè)大的系統(tǒng),即儒家文化和道家文化。儒家文化不僅以保存和闡揚(yáng)詩(shī)書禮樂為職任,還雜糅刑名法術(shù),與上層政治緊密結(jié)合;而道家文化以數(shù)術(shù)方技之學(xué)為知識(shí)體系,陰陽(yáng)家和道家為哲學(xué)表達(dá),民間信仰為社會(huì)基礎(chǔ),結(jié)合三者而形成,在民間有莫大勢(shì)力。過(guò)去學(xué)界對(duì)中國(guó)古代文化的認(rèn)識(shí)往往只是注意從百家爭(zhēng)鳴到儒家定于一尊這一過(guò)程,而很少考慮在先秦諸子“之前”和“之下”,還有數(shù)術(shù)方技之學(xué)為核心的各種實(shí)用文化[8]。我們認(rèn)識(shí)巴蜀文化,同樣存在這樣的誤區(qū),在考察司馬相如等巴蜀學(xué)人的文化表現(xiàn)時(shí),多觀察他們?cè)诹?、諸子和詩(shī)賦方面“學(xué)”的成就,而忽略了他們身上帶有與地域文化密切關(guān)系的方術(shù)文化色彩。這種“尊學(xué)抑術(shù)”的視角,是強(qiáng)調(diào)文化共同性而不重視其特殊性的體現(xiàn)。
由于政治權(quán)力對(duì)經(jīng)學(xué)的推崇,西漢中期以來(lái)中國(guó)學(xué)術(shù)文化的區(qū)域性特征逐漸削弱。漢代以來(lái)經(jīng)學(xué)研習(xí)的成就程度,往往是評(píng)價(jià)一個(gè)地區(qū)文化程度的標(biāo)準(zhǔn)。西漢“文翁興學(xué)”之所以被班固認(rèn)為是巴蜀文化史上的大事而在《漢書》中被追記,很重要的一點(diǎn)是班固以正統(tǒng)儒家觀念看來(lái),蜀地地處僻遠(yuǎn)、不沾禮化,有濃厚“蠻夷風(fēng)”,太守文翁“化夷為夏”,致力于對(duì)蜀地的“文化改造”,非常值得渲染和倡揚(yáng)。班固這種基于中土政治優(yōu)勢(shì)和文化優(yōu)勢(shì)的心態(tài)和眼光,是中原看待巴蜀地區(qū)的一貫態(tài)度。特別是在漢晉以來(lái)區(qū)域政治沖突和文化競(jìng)爭(zhēng)激烈的政治分裂時(shí)期,中土“華夏”鄙視四裔“戎狄”的文化心態(tài)表現(xiàn)得特別突出。例如三國(guó)時(shí)期曹魏官方的文告中,除了將劉備集團(tuán)定位成政治敵人加以痛恨外,還把其與“化外”的四夷等同看待,借以突出自己的文化正統(tǒng)地位。這種基于地域差別而形成的政治、文化優(yōu)越感,在當(dāng)時(shí)魏蜀官員私下的交往中也流露出來(lái)。據(jù)《三國(guó)志·許靖?jìng)鳌份d,魏臣王朗致信蜀臣許靖:“足下周游江湖,以暨南海,歷觀夷俗,可謂遍矣;想子之心,結(jié)思華夏,可謂深矣。為身?yè)窬?猶愿中土;為主擇 (居)安,豈可以不系意于京師,而持疑于荒裔乎?”[9]968-969我們發(fā)現(xiàn),漢晉時(shí)期,由于巴蜀地區(qū)自身地域特色的存在,以致中土人士看待巴蜀地區(qū)的傳統(tǒng)眼光沒有得到根本的改變。
二
任乃強(qiáng)先生在《華陽(yáng)國(guó)志校補(bǔ)圖注·前言》中提到:“古代巴蜀,自有其獨(dú)特的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),文物有獨(dú)具之特色,其與中原文化,尺短寸長(zhǎng),各有所適。漢魏以降,雖已互相融合,仍各有所偏重。分途異致,世亂則離?!钡拇_,在巴蜀這一族群復(fù)雜、文化多元的地區(qū),缺乏凝聚與統(tǒng)一的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ),因此如何消除其地域性差異,加強(qiáng)地方社會(huì)對(duì)中央的認(rèn)同,是一個(gè)不容忽視的問(wèn)題。我們注意到,在對(duì)民眾精神影響極大的神祗崇拜或民間信仰方面,中央朝廷尤為重視。秦統(tǒng)一全國(guó)后,“令祠官所常奉天地、名山、大川、鬼神可得而序也”[7]1371,對(duì)全國(guó)祭山川之所加以規(guī)范,共設(shè)官方祭祠十八處。劉邦據(jù)有關(guān)中、蜀、漢后,除了增立北峙以祀黑帝外,“悉召故秦祀官,復(fù)置太祝、太宰,如其故禮儀。因令縣為公社。下詔曰:‘吾甚重祠而敬祭。今上帝之祭及山川諸神當(dāng)祠者,各以其時(shí)禮祠之如故’”[10]1210。由此可見秦皇、漢武在實(shí)現(xiàn)政治一統(tǒng)以后,亦在全國(guó)信仰領(lǐng)域建立權(quán)威以統(tǒng)一民眾的精神生活。他們采取規(guī)范全國(guó)祭祠等措施,把地方神祗和祠廟“收編”入王朝官方祭祀制度框架內(nèi),希望借助地方神祠與民眾生活的密切聯(lián)系,將中央的支配和控制力延伸到邊緣社會(huì)底層,造成“天下一統(tǒng)”的氣象,進(jìn)而達(dá)到建立秩序、穩(wěn)定國(guó)家的目的。
漢武帝以后,隨著儒家勢(shì)力的擴(kuò)張,“罷諸淫祀”的呼聲日盛[10]3344。漢元帝時(shí)的貢禹、韋玄成等人,批判以往的國(guó)家祭祀制度,希望整頓自高祖、文帝、武帝以來(lái)所設(shè)置的神祠,最終導(dǎo)致后來(lái)漢成帝時(shí)的郊祀禮改革,罷掉各地神祠,將眾神請(qǐng)至首都長(zhǎng)安之南北郊受祭。漢成帝郊祀禮改革,整頓了地方神祠系統(tǒng),淡化了其作為國(guó)家與民眾間中介的角色[11]。王莽篡位后,好神仙之說(shuō),“(莽)崇鬼神淫祀,至其末年,自天地六宗以下至諸小鬼神,凡千七百所,用三牲鳥獸三千余種。后不能備,乃以雞當(dāng)騖雁,犬當(dāng)麋鹿,數(shù)下詔自以當(dāng)仙”[10]1270。王莽多祀鬼神之舉,刺激了民間信仰的復(fù)興,同時(shí)又由于國(guó)家舊有祭祀體系功能的萎縮和喪失,祭祀之儀生命力遜于根深蒂固流傳不絕的民間信仰,最終導(dǎo)致民間信仰突破國(guó)家宗教的一統(tǒng)控制,恢復(fù)到自生自滅的無(wú)序狀態(tài)。東漢時(shí)期,各色人物通過(guò)占卜、修仙、符水治病等方術(shù)“借術(shù)立教”,使早期道教在民間擁有很大的影響力。巴蜀地區(qū)五斗米道等宗教勢(shì)力在一定程度上取得與儒家正統(tǒng)思想相對(duì)抗的文化實(shí)力,并且逐漸滲入政治。東漢末益州牧劉焉“陰圖異計(jì)”[9]867,一度依托張魯五斗米道擴(kuò)充勢(shì)力。張魯以五斗米道籠絡(luò)信眾,在漢中建立政教合一的割據(jù)集團(tuán)。西晉李特在同當(dāng)?shù)睾雷?、官府的軍事斗?zhēng)中,與信奉天師道的范長(zhǎng)生結(jié)盟,也建立了政教合一的“成漢”政權(quán)。張魯、李特獨(dú)立政權(quán)能產(chǎn)生和維持較長(zhǎng)時(shí)間,宗教和政治因素的結(jié)合是一個(gè)不可忽視的原因。張魯和李氏集團(tuán),在地方文化資源中抽取元素,各自應(yīng)用,利用排他性很強(qiáng)的地方宗教力量來(lái)掌握巴蜀民眾,在一定程度上能使巴蜀民眾產(chǎn)生文化認(rèn)同和政治認(rèn)同,進(jìn)而形成對(duì)抗中央勢(shì)力的基層力量。但是五斗米道一類民間宗教長(zhǎng)期被官方“主流文化”所排斥和打擊,這些主要存在于下層或邊緣區(qū)域的文化力量始終影響有限,聲勢(shì)相對(duì)較小,沒有太大的政治作為。
需要留意的是,雖然五斗米道、天師道等這類“非主流”文化被官方貶斥和邊緣化,但作為一種地方文化資源,在巴蜀這一文化傳統(tǒng)深厚的區(qū)域,難以徹底斷裂或被消除,特別是在王朝政治變動(dòng)劇烈、國(guó)家無(wú)力推動(dòng)和強(qiáng)化文化整合時(shí),地方文化頑強(qiáng)的影響力很容易重新彰顯出來(lái)。唐末五代時(shí)期,中原長(zhǎng)期戰(zhàn)亂,蜀地道士杜光庭在志怪作品《錄異記》中,記述了蜀地的文化、宗教、政治傳統(tǒng),以及王室的正統(tǒng)地位,試圖將蜀地描繪成為一塊圣地,使蜀國(guó)能在政治上取得獨(dú)立王國(guó)的正統(tǒng)地位。杜光庭最佳的仿效對(duì)象,便是西晉時(shí)青城山道士范長(zhǎng)生[12]。這一例子說(shuō)明,秦漢大一統(tǒng)以來(lái)巴蜀地方社會(huì)與國(guó)家之間既有契合又有差異。巴蜀地方文化由于其植根本土,具有頑強(qiáng)的生命力,以至于巴蜀地區(qū)在長(zhǎng)期的“一統(tǒng)化”過(guò)程當(dāng)中,即使其物質(zhì)層面最終化于無(wú)形,但某些文化元素還是呈現(xiàn)出一定的穩(wěn)定性和相似形態(tài),表現(xiàn)出綿綿不斷的內(nèi)在連續(xù)性。
三
巴蜀地區(qū)地處偏遠(yuǎn),交通不便,其區(qū)域內(nèi)居民散隔,生活較易自給。這種較為封閉的地理環(huán)境和經(jīng)濟(jì)形態(tài),不僅導(dǎo)致本地文化的發(fā)展與延續(xù)具有穩(wěn)定性,不易完全被改變,而且使得該地與全國(guó)其他地區(qū)之間,缺乏凝聚與統(tǒng)一的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。因此從實(shí)力對(duì)比的角度來(lái)說(shuō),一統(tǒng)王朝的出現(xiàn)與維持,是統(tǒng)治者憑借其政治、經(jīng)濟(jì)、文化優(yōu)勢(shì)對(duì)劣勢(shì)區(qū)域?qū)嵤┤藶榭刂频慕Y(jié)果。巴蜀史的主題之一,是中央朝廷“一統(tǒng)化”措施與復(fù)雜多樣巴蜀地方社會(huì)之間的角力,由此在很大程度上引發(fā)巴蜀地區(qū)離心力與向心力之間的拉鋸。
秦征服巴蜀以來(lái),隨著中央集權(quán)體系的建立,巴蜀地區(qū)被納入“中央”和“地方”的格局之內(nèi)??たh制和官僚制是中央集權(quán)體系建立的重要支柱。這類制度本身被賦予了強(qiáng)烈的意識(shí)形態(tài)功能,因此地方行政長(zhǎng)官的施政,無(wú)論是李冰的富民措施,還是文翁的教民努力,都具有“匡飭異俗”的深刻政治意味[7]245。一方面,在地方民眾眼中,官吏們代表君王,行政活動(dòng)直接體現(xiàn)君王的意愿。另一方面官吏們履行自己行政職責(zé),將君王的影子最大限度地?cái)U(kuò)張到全社會(huì)每個(gè)角落,人為地推動(dòng)巴蜀社會(huì)的“一統(tǒng)化”趨勢(shì)。蜀人對(duì)李冰、文翁功績(jī)的肯定和對(duì)二人的尊崇,說(shuō)明秦漢中央朝廷為了努力追求和保障一統(tǒng)政治局面而形成的國(guó)家意識(shí)和制度,通過(guò)這些“吏能”突出的地方官員,得到較為有效地貫徹和實(shí)施。與此同時(shí),由于巴蜀地方官員的作為,巴蜀地方社會(huì)封閉性、分散性的特征有所減弱,蜀地民眾克服保守排外的傾向而心態(tài)日趨開放。隨著以儒家文化為標(biāo)準(zhǔn)的一統(tǒng)化政策推動(dòng),西漢“大一統(tǒng)”的主流意識(shí)形態(tài)進(jìn)一步深入人心,處在帝國(guó)西南邊陲的巴蜀民眾,也許已漸漸覺察到“天高皇帝近”統(tǒng)治秩序的存在,并與遙遠(yuǎn)的君王及中央朝廷有了上下一體的感覺[13]。
在秦漢魏晉時(shí)期巴蜀地區(qū)的歷史發(fā)展中,秦以及西漢王朝為巴蜀融入全國(guó)打下極其厚實(shí)的基礎(chǔ),巴蜀民眾對(duì)中央的政治和文化認(rèn)同得到極大的加強(qiáng)。但是東漢以后巴蜀地區(qū)分裂局面的屢次出現(xiàn),證明巴蜀地區(qū)與全國(guó)的“一體”格局仍然具有脆弱的一面。隨著東漢豪族勢(shì)力的增強(qiáng)、地方土著族群的不斷變亂、宗教信仰的狂熱、流民的遷徙,使得原來(lái)不平靜的巴蜀地區(qū)政治局勢(shì)嚴(yán)重動(dòng)蕩,東漢以來(lái)的政治發(fā)展成為影響巴蜀與中央關(guān)系的分水嶺。在中央朝廷控制無(wú)力的情況下,各種地域矛盾助長(zhǎng)了巴蜀地方的離心力。經(jīng)過(guò)三國(guó)分離之后,西晉的短暫統(tǒng)一,也沒有根本上解決巴蜀地域矛盾,同時(shí)還造成成漢政權(quán)的割據(jù)。東晉南北朝時(shí)期,由于全國(guó)政治大分裂以及朝代更迭頻繁,東晉朝廷以及后繼政權(quán)對(duì)巴蜀地方政治勢(shì)力多采取防范和壓制的態(tài)度,這是其治蜀政策上的重大失誤。東晉以來(lái)中央與巴蜀本土政治力量未能有效溝通,導(dǎo)致巴蜀地區(qū)紛亂不止,以至于后人形成蜀人“樂禍貪亂”的看法[14]1369。東晉常璩在《華陽(yáng)國(guó)志·序志》說(shuō)益州“世亂先違,道治后服”,這即是后世“天下未亂蜀先亂、天下已治蜀未治”提法的開始。準(zhǔn)確地說(shuō),這主要是指東晉以來(lái)的現(xiàn)象。直到隋唐時(shí)期,由于中央王朝注意加強(qiáng)與巴蜀本土政治力量的溝通,巴蜀政治才真正融入全國(guó)統(tǒng)一政局,成為全國(guó)統(tǒng)一政局中名副其實(shí)的組成部分,巴蜀政局的僑土隔閡、沖突也才逐漸泯滅[15][14]96。正如任乃強(qiáng)先生所言:“中土不復(fù)以蜀士見輕,而蜀人亦不復(fù)以中土為遠(yuǎn)。唐宋以降,蜀與中原方融為一體?!盵1]7
秦漢以來(lái)中國(guó)大一統(tǒng)局面存在的一個(gè)顯著現(xiàn)象是:政治統(tǒng)一了,文化不一定統(tǒng)一或者不一定能夠被統(tǒng)一;同樣,政治分裂了,文化也不一定就發(fā)生斷裂。由于統(tǒng)一時(shí)期政治力量對(duì)于主流意識(shí)形態(tài)的支配和規(guī)范,在分裂時(shí)期,巴蜀地區(qū)維系統(tǒng)一的文化力量,在引導(dǎo)政治統(tǒng)合方面發(fā)揮了重要作用。公孫述、劉備政權(quán)晚期,當(dāng)“天下”局面有再度統(tǒng)一的跡象時(shí),結(jié)束割據(jù)、恢復(fù)統(tǒng)一,往往成為巴蜀地區(qū)民眾特別是正統(tǒng)觀念較強(qiáng)的士人的共識(shí)。又如在五胡十六國(guó)的“天下喪亂”時(shí)期,蜀地的學(xué)人更是以強(qiáng)烈的正統(tǒng)意識(shí),勸告成漢李氏歸正返本。當(dāng)時(shí)之東晉政權(quán),雖然名曰“中央”政權(quán),其實(shí)是偏安江南的地方性政權(quán),象征超過(guò)實(shí)際。但東晉憑著以“衣冠禮樂”為表征的華夏文化優(yōu)勢(shì),以及傳統(tǒng)心理因素的影響,往往成為蜀地士人心目中的“正朔”所在。
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