黎國(guó)韜

(中山大學(xué) 中國(guó)非物質(zhì)文化研究中心,廣東 廣州 510275)

舞頭與引舞補(bǔ)說

黎國(guó)韜

(中山大學(xué) 中國(guó)非物質(zhì)文化研究中心,廣東 廣州 510275)

對(duì)唐宋宮廷隊(duì)舞中的舞頭、引舞、戲頭、引戲等進(jìn)行辨析可以發(fā)現(xiàn),引舞與舞頭、引戲與戲頭均是不同的概念,而引舞、舞頭在功能上的部分重疊是造成二者被混淆的主要原因;引舞之出現(xiàn)并不始于唐代,至遲隋代已有之。以上觀點(diǎn)對(duì)王國(guó)維先生《宋元戲曲考》中的一些學(xué)術(shù)見解將有所修正。

舞頭;引舞;戲頭;引戲;《宋元戲曲考》

在唐宋宮廷隊(duì)舞當(dāng)中,“舞頭”與“引舞”是特別值得注意的兩個(gè)腳色。王國(guó)維《宋元戲曲考》一書第七章《古劇之結(jié)構(gòu)》有云:

腳色之名,在唐時(shí)只有參軍、蒼鶻,至宋時(shí)而其名稍繁?！秹?mèng)粱錄》(卷二十)云:“雜劇中末泥為長(zhǎng),每一場(chǎng)四人或五人……末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢?；蛱硪蝗?名曰裝孤?！薄遁z耕錄》(卷二十五)所述略同。唯《武林舊事》(卷一)所載“乾淳教坊樂部”中,雜劇三甲,一甲或八人或五人。其所列腳色五,則有戲頭而無末泥,有裝旦而無裝孤,而引戲、副凈、副末三色則同,唯副凈則謂之次凈耳?！秹?mèng)粱錄》云:“雜劇中末泥為長(zhǎng)?！眲t末泥或即戲頭。然戲頭、引戲,實(shí)出于古舞中之舞頭、引舞。(原案:唐王建《宮詞》“舞頭先拍第三聲”,又“每過舞頭分兩向”,則舞頭唐時(shí)已有之?！端问贰分尽酚幸?亦謂之‘引舞頭’?！稑犯s錄》傀儡條有引歌舞者郭郎,則引舞亦始于唐也。)則末泥亦當(dāng)出于古舞中之舞末。[1]

可見舞頭與引舞不但是唐宋宮廷隊(duì)舞中的重要腳色,而且對(duì)后世戲劇腳色“戲頭”和“引戲”之形成也產(chǎn)生過重大影響,因此特別值得關(guān)注。王氏的發(fā)現(xiàn)可以說是古代戲劇史研究中的重要貢獻(xiàn),然而在表述中卻存在一些問題。譬如“《宋史·樂志》有引舞,亦謂之引舞頭”一句,就有將引舞與舞頭混為一談的嫌疑。又如“引舞亦始于唐也”,也與引舞在唐以前已經(jīng)存在的事實(shí)不符。此外,“末泥亦當(dāng)出于古舞中之舞末”一說也不妥當(dāng)。①為此,筆者擬就舞頭、引舞等問題作出一些補(bǔ)充探討,旁及戲頭、引戲等問題。

一

先從舞頭和引舞的一些史料說起。所謂舞頭,顧名思義應(yīng)是宮廷舞隊(duì)中處于起首位置具有帶引功能的舞人。據(jù)唐人《教坊記》載:

宜春院亦有工拙,必?fù)裼日邽槭孜病Ｊ准纫?duì),眾所屬目,故須能者。樂將闕,稍稍失隊(duì),余二十許人舞。[2]

以上所述是唐代宮廷隊(duì)舞的一些情況,所謂“首既引隊(duì)”之“首”,顯見是指舞頭,這須要由“能”舞者擔(dān)當(dāng)。十國(guó)時(shí)花蕊夫人《宮詞》又有云:

舞頭皆著畫羅衣,唱得新翻御制詞。每日內(nèi)庭聞教隊(duì),樂聲飛上到龍墀。[3]

所謂“隊(duì)”,自然是指“隊(duì)舞”表演,其首則是“著畫羅衣”的“舞頭”,與《宋元戲曲考》所引王建《宮詞》中的舞頭是同一腳色。結(jié)合以上有關(guān)舞頭的文獻(xiàn)可知其功能主要有三:一是在宮廷隊(duì)舞中起引導(dǎo)隊(duì)伍的作用,所謂“引隊(duì)”、“先拍”是也;二是在宮廷隊(duì)舞中司職具體舞蹈動(dòng)作的表演,所謂“分兩向”、“能者”是也。三是既會(huì)舞蹈,亦兼司歌唱,所謂“唱得新翻御制詞”是也。在引導(dǎo)隊(duì)舞這一功能上,舞頭與引舞有些相近,故易混淆,在此先提請(qǐng)注意。

引舞經(jīng)常出現(xiàn)于宋代宮廷隊(duì)舞的表演之中,又被稱為“竹竿子”,今以宋人史浩《鄮峰真隱大曲》中的《采蓮》大曲為例:

五人一字對(duì)廳立,竹竿子勾,念:“伏以濃陰緩轡,化國(guó)之日舒以長(zhǎng);清奏當(dāng)筵,治世之音安以樂。霞舒絳彩,玉照鉛華。玲瓏環(huán)佩之聲,綽約神仙之伍。朝回金闕,宴集瑤池。將陳倚棹之歌,式侑回風(fēng)之舞。宜邀勝伴,用合仙音。女伴相將,采蓮入隊(duì)?！?/p>

勾、念了,后行吹《雙頭蓮令》,舞上,分作五方。竹竿子又勾,念:“伏以波涵碧玉,搖萬頃之寒光;風(fēng)動(dòng)青蘋,聽數(shù)聲之幽韻。芝華雜遝,羽幰飄飖。疑紫府之群英,集綺筵之雅宴。更憑樂部,齊迓來音?！?/p>

勾、念了,后行吹《采蓮令》,舞轉(zhuǎn)作一直了,眾唱《采蓮令》:(略)。

唱了,后行吹《采蓮令》,舞分作五方,竹竿子勾,念:(略)。

花心出,念:“但兒等玉京侍席,久陟仙階,云路馳驂,乍游塵世。喜圣明之際會(huì),臻夷夏之清寧。聊尋澤國(guó)之芳,雅寄丹臺(tái)之曲。不慚鄙俚,少頌昇平。未敢自專,伏侯處分。”

竹竿子問,念:“既有清歌妙舞,何不獻(xiàn)呈?”

花心答,問:“舊樂何在?”

竹竿子再問,念:“一部?jī)叭??！?/p>

花心答,念:“再韻前來。”

念了,后行吹《采蓮曲破》。五人眾舞到入破。先兩人舞出,舞到裀上住,當(dāng)立處訖。又二人舞,又住,當(dāng)立處。然后花心舞《徹》。竹竿子念:“伏以仙裾搖曳,擁云羅霧穀之奇;紅袖翩翻,極鸞翮鳳翰之妙。再呈獻(xiàn)瑞,一洗凡容,已奏新詞,更留雅詠?！?/p>

念了,花心念詩(shī):(略)。

念了,后行吹《漁家傲》,花心舞上,折花了,唱《漁家傲》:(略)。

唱了,后行吹《漁家傲》,五人舞,換坐,當(dāng)花心立人念詩(shī):(略)。

念了,后行吹《漁家傲》,花心舞上,折花了,唱《漁家傲》:(略)。

唱了,后行吹《漁家傲》,五人舞,換坐,當(dāng)花心立人念詩(shī):(略)。

(中略)

唱了,后行吹《河傳》,眾舞,舞了,竹竿子念遣隊(duì):“浣花一曲媚江城,雅合鳧鹥醉太平。楚澤清秋余白浪,芳枝今已屬飛瓊。歌舞既闌,相將好去?！?/p>

念了,后行吹《雙頭蓮令》,五人舞轉(zhuǎn),作一行,對(duì)廳,杖鼓出場(chǎng)。[4]512-515

此曲所述正是宋代宮廷的隊(duì)舞,而“竹竿子”這一腳色也就是通常所說的“引舞”,正式的職官名稱則是“參軍色”。歸納竹竿子的功能約有以下數(shù)種:其一,隊(duì)舞開始時(shí)用一根形似“竹竿”的道具“勾”隊(duì)②,就是把舞隊(duì)帶引出場(chǎng)。其二,念致語,即引文中的“念”,這種致語,一般都帶有祝頌性質(zhì)。其三,與舞隊(duì)中的花心對(duì)白、問答。其四,隊(duì)舞結(jié)束時(shí)“遣隊(duì)”,也稱放隊(duì),即遣散舞隊(duì)出場(chǎng)。其五,數(shù)次“念了”之后,“后行”才奏樂,可見竹竿子又有指揮樂隊(duì)的功能。

從《采蓮》大曲隊(duì)舞的表演過程看,引舞竹竿子只司勾、念,并不參與具體舞蹈動(dòng)作的表演,也不歌唱,這與上述舞頭之進(jìn)入隊(duì)舞表演有明顯不同。換言之,引舞與舞頭在隊(duì)舞中是兩個(gè)不同的腳色。《宋史·樂志五》所載能更清晰看出這一點(diǎn):

每祭各用樂正二人,執(zhí)色樂工、掌事、掌器三十六人,三祭共一百一十四人。文舞、武舞計(jì)用一百二十八人,就以文舞番充。其二舞引頭二十四人,皆召募補(bǔ)之。樂工、舞師照在京例,分三等廩給。其樂正、掌事、掌器,自六月一日教習(xí);引舞、色長(zhǎng)、文武舞頭、舞師及諸樂工等,自八月一日教習(xí)。于是樂工漸集。[5]

上引比較清楚地顯示,“引舞”、“色長(zhǎng)”、“文武舞頭”、“武師”等為古舞中的不同司職,因此引舞決不同于舞頭。③而前引王國(guó)維語籠統(tǒng)地說“戲頭、引戲?qū)嵆鲇诠盼柚兄桀^、引舞”,又說“《宋史·樂志》有引舞,亦謂之‘引舞頭’”,確實(shí)在一定程度上把引舞和舞頭(引舞頭)混為一談了。

二

是什么原因令王氏沒有對(duì)舞頭和引舞作出清楚的區(qū)分呢?這大概是由于二者均處于舞隊(duì)前列,且在宮廷隊(duì)舞中都具有引導(dǎo)功能。然而既已有引舞,何以又須舞頭引隊(duì)呢?這值得進(jìn)一步探討。

原來,在宋代宮廷舞蹈中有時(shí)并不出現(xiàn)引舞竹竿子,而直接以舞蹈演員兼司引舞,如《鄮峰真隱大曲》所載之《花舞》,其開始和結(jié)束有兩段表演的提示云:

兩人對(duì)廳立,自勾念。[4]518

唱了侍女持酒果置裀上舞,相對(duì)自飲訖,起舞三臺(tái)一遍,自念遣隊(duì)。[4]520

可見《花舞》與前引《采蓮》大曲隊(duì)舞不太一樣,《采蓮》有引舞竹竿子勾隊(duì)、遣隊(duì),但《花舞》沒有出現(xiàn)竹竿子,而是由兩個(gè)舞蹈演員自導(dǎo)、自演,自念、自遣。另一證據(jù)就更特殊了,《東京夢(mèng)華錄》卷九《宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽》載:

第五盞御酒,獨(dú)彈琵琶。(中略)參軍色執(zhí)竹竿子作語,勾小兒隊(duì)舞。小兒各選年十二三者二百余人,列四行,每行隊(duì)頭一名,四人簇?fù)怼?中略)樂部舉樂,小兒舞步進(jìn)前,直叩殿陛。參軍色作語,問小兒班首近前,進(jìn)口號(hào),雜劇人皆打和畢,樂作,群舞合唱,且舞且唱,又唱破子畢,小兒班首入進(jìn)致語,勾雜劇入場(chǎng),一場(chǎng)兩段。是時(shí)教坊雜劇色鱉膨劉喬、侯伯朝、孟景初、王顏喜而下,皆使副也。內(nèi)殿雜戲,為有使人預(yù)宴,不敢深作諧謔,惟用群隊(duì)裝其似像,市語謂之拽串。雜戲畢,參軍色作語,放小兒隊(duì)。[6]92

這段記載顯示,小兒隊(duì)是隊(duì)舞,隊(duì)舞前有“小兒班首”,應(yīng)就是舞頭。但小兒隊(duì)的舞頭在“且舞且唱”的同時(shí),又能夠“入進(jìn)致語”,甚至“勾雜劇入場(chǎng)”。這就是說,即使參軍色(筆者案:參軍色即引舞竹竿子的正式官稱。)在場(chǎng)的部分情況下,舞頭也可以“引”戲。由此可知,舞頭不但在舞蹈表演時(shí)位置處于隊(duì)伍的最前面并參與表演,而且在特定情況下兼有平時(shí)不參與表演的引舞(參軍色)的一些指揮職能,尤其是“勾隊(duì)”的職能。這應(yīng)當(dāng)就是舞頭與引舞容易產(chǎn)生混淆的一個(gè)主要原因。

舞頭與引舞雖然在表演中有時(shí)會(huì)出現(xiàn)功能重疊,但畢竟是不同的腳色,所以必須區(qū)分清楚。而在古代戲劇史研究中,這種區(qū)分的意義也是非常重大的,因?yàn)樗婕暗焦艅∧_色戲頭和引戲的起源問題。如前所述,王國(guó)維把戲頭和引戲的起源追溯到舞頭和引舞,這得到了近代大多數(shù)學(xué)者的認(rèn)同。但其表述確實(shí)又有些籠統(tǒng)和含混,一旦將舞頭和引舞區(qū)別清楚,則王氏“戲頭、引戲?qū)嵆鲇诠盼柚兄桀^、引舞”一說便可以更加準(zhǔn)確地表述為:“古劇腳色中的戲頭出于古代隊(duì)舞中之舞頭,而引戲則出于引舞”。

事實(shí)上,當(dāng)舞頭和引舞分別衍生出古劇腳色戲頭和引戲之后,戲頭與引戲在功能上的區(qū)別也是很明顯的,這一點(diǎn)和舞頭有別于引舞相似。據(jù)《夢(mèng)梁錄》卷二十《妓樂》云:

且謂雜劇中末泥為長(zhǎng),每一場(chǎng)四人或五人。先做尋常熟事一段,名曰艷段。次做正雜劇,通名兩段。末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢,或添一人,名曰裝孤。先吹曲破斷送,謂之把色。[7]

按王國(guó)維的說法,末泥色即戲頭,所以宋雜劇腳色戲頭的功能是“主張”,而引戲色的功能則為“分付”。《夢(mèng)粱錄》沒有把主張和分付解釋清楚,對(duì)此胡忌考證:

本身屬“末”色,參加宋雜劇前段(艷段)演出則名曰“戲頭”。參加贊導(dǎo)而與劇事表演無關(guān)者名曰“引戲”,故對(duì)戲劇言,其實(shí)即劇外人,故稱“外”。[8]

這一說法是有道理的,即引戲色只司贊導(dǎo)而不入戲,這與宮廷隊(duì)舞中引舞的竹竿子(參軍色)只司指揮而不參與舞蹈具體動(dòng)作的表演一樣。而與引戲不同的是,戲頭則須要進(jìn)入戲劇中以司艷段的演出,這與舞頭為隊(duì)舞之首并“能”舞也是一脈相承的。因此,舞頭與引舞功能之區(qū)別實(shí)可對(duì)應(yīng)于戲頭與引戲功能之區(qū)別,它們之間的淵源與分野十分清晰。但如果混淆舞頭與引舞區(qū)別,則戲頭與引戲也會(huì)找不到其所以發(fā)生區(qū)別之原因,于是就會(huì)有王國(guó)維含混而論之的情況出現(xiàn)。

此外,前引《宋元戲曲考》的那段文字還有一個(gè)問題,即王氏提出唐代始有引舞的說法是不正確的。據(jù)筆者所知,引舞之制至遲在隋代已經(jīng)確立,且因應(yīng)文舞、武舞的不同,引舞舞具亦有所不相同。據(jù)《隋書·音樂志中》載:

豈樂人,武弁,朱褠衣,履韈。文舞,進(jìn)賢冠,絳紗連裳,帛內(nèi)單,皂領(lǐng)袖襈,烏皮鞮,左執(zhí)籥,右執(zhí)翟。二人執(zhí)纛,引前,在舞人數(shù)外,衣冠同舞人。武舞,朱褠衣,烏皮履。三十二人,執(zhí)戈,龍楯。三十二人執(zhí)戚,龜。二人執(zhí)旍,居前。二人執(zhí)鼗,二人執(zhí)鐸,二人執(zhí)鐃,二人執(zhí)錞。四人執(zhí)弓矢,四人執(zhí)殳,四人執(zhí)戟,四人執(zhí)矛。自旍已下夾引,并在舞人數(shù)外,衣冠同舞人。[9]

以上引文所言甚明,隋代宮廷文、武二舞已有執(zhí)纛或執(zhí)旍而“引前”者,他們“在舞人數(shù)外”,顯見就是并不參與隊(duì)舞具體舞蹈表演的“引舞”。唐代之有引舞乃承隋制,《大唐六典》卷十四載:

文舞之制,左執(zhí)籥、右執(zhí)翟,二人執(zhí)纛以引之。(中略)武舞之制,左執(zhí)干、右執(zhí)戚,二人執(zhí)旌居前。[10]

引文中文、武二舞的執(zhí)纛、執(zhí)旌以居前者,與隋舞中“引前”者一脈相承,也就是引舞。從中不難看出,王國(guó)維“引舞亦始于唐也”的說法是不正確的,因?yàn)橐柚吝t從隋代就已經(jīng)存在了。

三

總而言之,唐宋宮廷隊(duì)舞與后世戲劇的形成有極為密切之關(guān)系,隊(duì)舞中的舞頭和引舞與古劇腳色中的戲頭和引戲之間淵源尤深,辨析清楚舞頭和引舞的區(qū)別,有助于理解戲頭和引舞的淵源與區(qū)別,也有助于反思和修正一些傳統(tǒng)的學(xué)術(shù)觀點(diǎn)。

另外,朱權(quán)《太和正音譜》曾提出:“引戲,院本中‘狚’也?！盵11]這種說法同樣是有問題的,因?yàn)橐龖虿蝗霊?旦(狚)則是一劇中主角,二者不當(dāng)有淵源關(guān)系。事實(shí)上,旦的前身應(yīng)是入戲的戲頭,更早的淵源則是入舞的舞頭。在前引《采蓮》大曲中的舞女自稱為“但兒”,當(dāng)引舞竹竿子不出現(xiàn)的時(shí)候,部分舞女兼有自念、自遣的功能,所以她們實(shí)際上是舞頭而兼司引舞之職?！稏|京夢(mèng)華錄》卷九《宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽》載:

第七盞御酒,慢曲子。(中略)參軍色作語,勾女童隊(duì)入場(chǎng)。女童皆先兩軍妙齡容艷過人者四百余人,或戴花冠,或仙人髻鴉霞之服,或卷曲化腳袱頭,四契紅黃生色銷金錦繡之衣,結(jié)束不常,莫不一時(shí)新妝,曲盡其妙。杖子頭四人,皆裹曲腳向后指天幞頭,簪花,紅黃寬袖衫,義襕,執(zhí)銀裹頭杖子。皆都城角者,當(dāng)時(shí)乃陳奴哥、俎姐哥、李伴奴、雙奴,余不足數(shù)。亦每名四人簇?fù)?多作仙童丫髻,仙裳執(zhí)花,舞步進(jìn)前成列?；蛭琛恫缮彙?則殿前皆列蓮花。檻曲亦進(jìn)隊(duì)名,參軍色作語問隊(duì),杖子頭者進(jìn)口號(hào),且舞且唱。樂部斷送采蓮訖,曲終復(fù)群舞。唱中腔畢,女童進(jìn)致語,勾雜戲入場(chǎng),亦一場(chǎng)兩段。訖,參軍色作語,放女童隊(duì)。[6]92

比照前引《鄮峰真隱大曲》可知,上引所載的“杖子頭”也就是《采蓮》大曲中的“但兒”,她們“且舞且唱”,均為隊(duì)舞中的舞頭而并非引舞的竹竿子。女童隊(duì)的舞頭當(dāng)竹竿子在場(chǎng)的情況下,也和前述的小兒隊(duì)舞頭一樣,可以“勾雜戲入場(chǎng)”,實(shí)際上就是戲頭在特殊情況下偶爾兼司了引戲竹竿子(參軍色)的職責(zé)。復(fù)由于但兒和雜劇旦腳、院本狚等同聲,她們之間顯然有一脈相承的密切關(guān)系,或者說旦、狚本源于舞頭但兒。④所以,朱權(quán)的說法應(yīng)更正為:“舞頭但兒為戲頭之前身,而戲頭又為院本中狚之前身也。”朱權(quán)的錯(cuò)誤也是由于沒有把引舞與舞頭區(qū)分清楚而造成的。這又表明,對(duì)引舞和舞頭的辨析,不但和戲頭、引戲直接有關(guān),而且牽涉到旦腳起源的問題,所以是頗具探討價(jià)值的。

注釋:

①關(guān)于“末泥亦當(dāng)出于古舞中之舞末”一說之誤,筆者另撰有《舞末與副末》一文詳為辨析,茲不贅述。

②這根形似竹竿的道具也被稱為“竹竿子”,其形制及淵源詳見拙文《竹竿子補(bǔ)證》所考。

③筆者案,上引“其二舞引頭二十四人”一句的正確標(biāo)點(diǎn)為:“其二舞引、頭二十四人”。因?yàn)橐敢?頭指舞頭,“引”字和“頭”字之間應(yīng)該頓開。

④關(guān)于旦腳與但兒之關(guān)系,可參見徐筱汀《釋旦》一文。

[1]王國(guó)維.宋元戲曲考[M]//王國(guó)維遺書(九).上海:上海書店,1983:588.

[2]崔令欽.教坊記[M].羅濟(jì)平,校點(diǎn).沈陽:遼寧教育出版社,1998:1.

[3]全唐詩(shī)[G].北京:中華書局,1960:8977.

[4]朱孝臧.彊村叢書[G].上海:上海書店,1989.

[5]脫脫,等.宋史[G]北京:中華書局,1985:3032.

[6]孟元老.東京夢(mèng)華錄[M].李士彪,注.濟(jì)南:山東友誼出版社,2001.

[7]吳自牧.夢(mèng)梁錄[M].傅林祥,注.濟(jì)南:山東友誼出版社,2001:286.

[8]胡忌.宋金雜劇考[M]北京:中華書局,1959:131-132.

[9]魏徵,等.隋書[G].北京:中華書局,1973:343-344.

[10]李隆基..大唐六典[M]李林甫,注.西安:三秦出版社,1991:291.

[11]朱權(quán).太和正音譜[M]//中國(guó)古典戲曲論著集成(三).北京:中國(guó)戲劇出版社,1957:54.

An Additional Explanation of Wu Tou(Dance Head) and Yin Wu(Introduction to Dance)

L I Guo-tao
(Research Center fo r China’s Intangible Culture,Sun Yat-sen University,Guangzhou 510275,China)

A distinction of the term sw u tou,yin w u,xi tou,and yin xi used in Tang and Song Dynasties’court dance reveals that these terms were all different concep ts.The confusion over yin w u and w u tou resulted from the partial overlapping of their functions.Yin w u appeared no later than the Tang Dynasty;in fact it already existed in the Sui Dynasty.The above observation is a co rrection of some view s in Wang Guowei’s An Investigation of the D rama in the Song and Yuan Dynasties.

w u tou;yin w u;xi tou;yin xi;An Investigation of the D rama in the Song and Yuan D ynsaties

I206.2

A

1009-1513(2010)01-0043-04

[責(zé)任編輯文 俊]

2009-08-31

國(guó)家社科基金重點(diǎn)項(xiàng)目“觀念、視野、方法與中國(guó)戲劇史研究”(批準(zhǔn)號(hào):08AZW 002);廣東省普通高校人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)項(xiàng)目“珠三角地區(qū)傳統(tǒng)民間舞蹈研究”(批準(zhǔn)號(hào):07JDTDXM 75004)。

黎國(guó)韜(1973-),男,廣東廣州人,博士,副教授,主要從事古代文學(xué)史、古代史等研究。