摘要：綜觀叔本華的悲觀主義人生哲學，從生命意志到欲求，從欲望到痛苦、虛無構成了主導線。這種悲觀色調(diào)深受康德世界二分和印度佛教哲學的影響。其哲學對社會來說無疑具有一定的消極性。但回顧西方哲學史，卻不能忽視他的思想對后世哲學、特別是非理性主義流派的影響。

關鍵詞：生命意志；悲觀主義；叔本華；人生哲學

中圖分類號：B505文獻標志碼：Ａ文章編號：1673－291Ｘ（2009）10－0192－02

叔本華人生哲學基本情感色調(diào)是悲觀主義。在他的視野中，世界是虛幻的，人生是痛苦的。生活的世界是無窮的痛苦與無盡的磨難。

一、悲觀主義的理論思路

叔本華認為，生命意志是活力、欲求，而欲求是無止境的，欲求得不到滿足就是痛苦。因此，人生在其本質(zhì)上就是痛苦。世界包括人生在內(nèi)就其本質(zhì)而言是意志，而人不僅是作為具體的欲求與需要的生命意志存在，而且還是“千百種需要的凝聚體”[1]。意志是百折不撓的生命力、自發(fā)的活力，是一切欲求、需要的根源。欲求、需要得不到滿足即是匱乏，匱乏就是痛苦。而人的記憶、理智又加劇了這種痛苦。因為，人不僅當下直接承受痛苦，且由于記憶將以往的痛苦儲存在記憶中，隨時由于偶然可能而被喚回意識中?！爸橇τl(fā)達，痛苦的程度愈高，因此隨著認識到愈益明確，意識愈加強，痛苦也就增加，這是一個正比例。到了人，這種痛苦也達到了最高的程度，并且，一個人的智力愈高，認識愈明確，就愈痛苦，具有天才的人則最痛苦?！盵1]這樣，由于欲望得不到滿足，而人的記憶、理智又加深了痛苦的感受，因此人從來就是痛苦的。

但是如果欲望能得到滿足，卻又發(fā)現(xiàn)這種滿足只是暫時的，而暫時的欲望滿足之后又會帶來新的欲望，引發(fā)新的痛苦。如此，欲望是無窮的，痛苦也是無止境的。滿足之前，人已經(jīng)備受各種痛苦糾纏不休；滿足之后，除了回到痛苦不會再有別的東西，只是改變了痛苦的形式而已。痛苦的原初形式是缺陷、匱乏，如果不以這種原初形態(tài)出現(xiàn)，也會穿上“無聊”、“空虛”那令人生厭的馬甲而來，這時可怕的空虛、無聊就會襲向人生。

因此，“人生是在痛苦和無聊之間像鐘擺一樣來回擺動著，事實上痛苦與無聊兩者也就是人生的兩種最后成分。”[1]“人生就是在痛苦的匱乏狀態(tài)下力求去掉匱乏可又不能去掉的悲慘存在”[1]。

二、康德世界二分的影響

叔本華自己在《作為意志和表象的世界》第一版序言中提到他的人生哲學深受康德哲學的影響。他繼承了康德世界二分法，提出了生命意志作為世界本質(zhì)，把傳統(tǒng)的形而上學問題與人生問題直接連接起來。生命意志作為世界的本質(zhì)限制了理性作用的范圍，而生命意志是無止境的欲求，這樣就使他的人生哲學滑向了悲觀主義色調(diào)之中。

康德將世界劃分為物自體與表象世界，認為我們的認識能力只能認識表象世界，物自體世界是我們的認識能力所不及的。叔本華哲學以此為基礎，從主體出發(fā)認為世界是表象與意志，提出兩個著名命題“世界是我的表象”與“世界是我的意志”。但與康德所不同的是，他認為世界的本體是可以認識的。以往哲學認為世界是大宇宙，我是小宇宙，而叔本華認為世界是大我，我是小我。于是對世界的表象、本質(zhì)的認識都可以回到人自身去體認。叔本華認為，“世界是我的表象，這是一個真理，是對于任何一個生活著和認識著的生物都有效的真理；不過只有人能夠?qū)⑺{入反省的、抽象的意識罷了?！盵1]因此，不可知的“物自體”就是意志，一切行為都是意志的表象。表象并不是世界、人生的真正含義，而只是在時空中服從充足理由律的必然體現(xiàn)。這就為他尋求理解人生與世界根本機制的學說作了準備，且為他的人生哲學走向悲觀主義奠定了基礎。

首先，生命意志束縛了理性與行為。叔本華認為表象世界是必然性的領域，在表象世界中，人與動物的區(qū)別是人有理性。理性只能局限在表象范圍之內(nèi)，不能透過表象認識世界的本質(zhì)。在他看來，理性只是生命意志的工具，它的功能是滿足人的欲求，滿足個體及種族在生理上的需要，使個體能傳宗接代，種族得以繁衍。在這里，非理性的生命意志作為世界的本質(zhì)，必然抑制了理性的無上地位。為了保證生命意志的本質(zhì)地位，他還將生命意志支配下的行動理解為不自由。因為理性、動機作用中所產(chǎn)生的每一個行為都是由嚴格的必然性而引起的。所以人們盡管有許多預定計劃、思考，可是他們的行徑由于受必然性的支配，他必須從有生之初到生命的末日始終扮演自己不愿擔任的角色，同樣地也必須把自己負責的那部分悲劇劇情演出直到劇終。

其次，生命意志肯定無止境的欲求。叔本華認為，作為世界本質(zhì)的生命意志是自由的，它支配著包括身體在內(nèi)的一切的表象世界。表象世界是紛紜復雜的，但從其本質(zhì)來說是單一的，整個表象世界是同一個生命意志。作為世界本質(zhì)的生命意志體現(xiàn)在人身上，使人越自覺，就越是痛苦，因恐懼而奮力掙扎。這是因為生命意志肯定欲求。它沒有目的，沒有理由，沒有滿足，沒有根據(jù)，是一個無盡追求的過程。即使有暫時的滿足，也只會使后面的欲求更大，人的本質(zhì)在此時就滑向了痛苦。

三、印度佛教哲學的影響

叔本華悲觀主義人生哲學還受《奧義書》、《吠陀》等印度佛教哲學的影響。這種影響具體表現(xiàn)在：人生是痛苦，痛苦的根源是欲求，解決之道是禁欲。

1.人生是痛苦

人生根本上是痛苦的，這是由生命意志的自由性決定的。叔本華的生命意志直接受到了印度經(jīng)典《奧義書》的影響，書中把宇宙萬物的本質(zhì)看做是靈魂，稱“那就是你”，只是叔本華用“意志”一詞來替換，表示一種盲目的、無意識的不可遏止的沖動。而人生根本上就是這種沖動造成的痛苦或不滿足。所謂幸福只是痛苦一時的減少或這痛苦狀態(tài)的暫時被遮蔽?！耙磺袧M足或人們一般所謂幸福，在原有意義上和本質(zhì)上都只是消極的，無論如何決不是積極的”，幸福“永遠是一個愿望的滿足。因為滿足，亦即缺陷”，“缺陷即痛苦”[1]。同時，佛教認為貫穿于人生生、老、病、死的過程，只是一個“苦”字?！吨邪⒑?jīng)》把人的一生概括為“八苦”：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、所求不得、五陰盛。佛教這種人生“苦?！钡目捶ㄅc叔本華對人生痛苦的理解是一致的。叔本華認為，“人生在整個根性上便已不可能有真正的幸福，人生在本質(zhì)上就是一個形態(tài)繁多的痛苦，是一個一貫不幸的狀態(tài)。”[1]這樣，他們都認定人生本身是痛苦，人生過程也是痛苦的。

2.痛苦的原因是無明的欲求

佛教講“苦、集、滅、道”四諦，而其中的集（緣）諦是苦的一個原因。集諦在佛教中是“渴”，是貪取、欲求。這欲求的核心，就是從無明生起的虛妄我見。因此，“集”是沒有意愿的個人性、自明性，對人生世界的根本狀態(tài)缺少理解，是由摩耶之幕造成的，即掩飾本體真相的簾幕遮住了世界的幻想。在“摩耶之幕”的幻化中，只看到特殊的、分立的、極不相同的表象。這個認識與叔本華的意志是人生痛苦原因的說法極其相似。叔本華認為，生命意志是欲求，而痛苦的原因是無止境的欲求。人們只能看到生命意志體現(xiàn)在世界上的表象，于是“緊緊抓住生活中那些狂歡和享受不放，卻不知道他正是由于意愿的這一活動在抓住著，緊緊擁抱著在生活上他見而生畏的一切痛苦和折磨?！盵1]而看不到這一切都出自“唯一的一個生命意愿”[1]。

3.解決之道是禁欲

既然人生的本質(zhì)是痛苦、無聊，引起痛苦的根源是欲求，歸宿是死亡，那么個體認清自我與世界的本質(zhì)，認識生命意志內(nèi)在的矛盾及其本質(zhì)上的虛無，認識到利己主義和自我欲求都是生命意志的體現(xiàn)。于是在個體的心理產(chǎn)生一種強烈的對生命意志的厭惡，需要通過以禁欲、苦行等行動來不斷否定生命意志。佛教提出了“戒”、“定”、“慧”的“三學”修行準則作為解決的方式，通過“三學”清除人間的貪欲，這實質(zhì)上就是禁欲的方式。而叔本華認為禁欲可表現(xiàn)在以下三方面：一是自愿放棄性欲。因為性欲是生命意志最強烈的表現(xiàn)。性欲的滿足，生命的繁衍，實際上是延長了個體的痛苦。放棄性欲等于拒絕這種痛苦的傳承。二是心甘情愿體驗痛苦。正是由于個體經(jīng)驗痛苦及其折磨乃至絕望之后，個體才能轉向內(nèi)心去認識表象與意志，進而抑制或滅絕它。最后一種是死亡。和清心寡欲相伴的安寧，是寂靜中極樂?！半S著意志的取消，意志的整個現(xiàn)象也取消了；末了，這些現(xiàn)象的普遍形式時間和空間，最后的基本形式或主體和客體也都取消了。沒有意愿，沒有表象，沒有世界?！盵1]剩下的既無意志也無表象，只有那個“無”了[1]。綜觀叔本華的悲觀主義人生哲學，從生命意志到欲求，從欲望到痛苦、虛無構成了主導線。這種悲觀色調(diào)深受康德世界二分和印度佛教哲學的影響。其哲學對社會來說無疑具有一定的消極性。但回顧西方哲學史，卻不能忽視他的思想對后世哲學、特別是非理性主義流派的影響。

參考文獻：

[1]叔本華.作為意志與表象的世界[M].石沖白，譯.北京：商務印書館，1982：25-564.

[2]張祥龍.在北大聽講座：思想的精髓[M].北京：新世界出版社，2000：19-37.

[責任編輯安世友]