周宗藩

道家之道和儒家之仁是中華民族文化的精華，都產(chǎn)生于我國春秋戰(zhàn)國時代。儒家的鼻祖孔子曾拜老子為師，對老子非常崇敬，其哲學(xué)思想互相滲透，互相包容，互相補(bǔ)充，各有側(cè)重。老子“自然”、“無為”的哲學(xué)思想對孔子的“仁”有重要的啟迪作用，故此道和儒的關(guān)系應(yīng)是文化傳承關(guān)系。儒、佛也講道，各講其道，常以道不同不相為謀，從而把道、儒、佛對立起來，非此即彼，步入了歧途。實質(zhì)上三家之道、仁、緣有共性，都基于天人和諧，只是詮釋的形式、方法、側(cè)重點不同而已。本文從現(xiàn)代科技的理性角度對“道”作以解讀。

道家之道非道。道指物質(zhì)元素由于相互之間通過一定的作用模型循一定軌道運動而聚合產(chǎn)生物體或離散消亡的規(guī)律。道即形成物體的物質(zhì)運動規(guī)律。由于形成物體的元素種類、數(shù)量、結(jié)構(gòu)的千差萬別，運動的軌道也千差萬別，所形成的物體種類成冪函數(shù)增加，加之在自然界調(diào)控、平衡、發(fā)展進(jìn)化機(jī)制作用下通過新陳代謝和遺傳物質(zhì)的突變，物種越來越繁多。即老子的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”之理。每一種類也具有不同的德。德是區(qū)分種類的特點。也是種類得以繁殖的根本。即老子的“道生之，德虛之”之理。分類學(xué)家按德的一定共性將物體區(qū)分成大大小小的系統(tǒng)。如將有生命的物體分成界、門、綱、目、科、屬、種、亞種、變種。在動物界中人的德與其它動物的德有本質(zhì)的區(qū)別。其它動物的德只體現(xiàn)在本能和形體上，人的德主要體現(xiàn)在精神、思想和倫理道德等健全人格上。人有喜、怒、憂、思、悲、恐、驚，七情六欲，理想追求等等，這就是人和其它動物的本質(zhì)差別，也是人高于其它動物的根本性標(biāo)志。人如果沒有健全的人格，無社會責(zé)任感、無家庭責(zé)任感、無公平正義感，無寬恕仁愛之心，傷天害地，只有“唯利是圖，爾虞我詐，弱肉強(qiáng)食”的本能，則無異于其它動物。一旦喪失人格淪為其它動物的人將是最大的悲哀，最大的不幸，最沒有價值的可憐蟲，雖生猶死，如行尸走肉而已；人的崇高價值取向是道的最高境界。將無生命的物質(zhì)按元素分為金屬、非金屬、單質(zhì)、化合物等等。將無限的空間、時間稱為宇宙。這一切概括為自然。雖然人高于其它動物，是自然界中最活躍的物種，是自然界中的精華，居天、地、人三才之中心。但人永遠(yuǎn)離不開自然，而是自然的一部分。由于個體人的活動空間太小，時間太短，不可能只靠自身的感官，理性地思考認(rèn)識無限的自然。但可以靠文化的傳承，即人文社會科學(xué)和自然科學(xué)技術(shù)的不斷揚棄累積而不斷加深對自然規(guī)律的理性認(rèn)識。人對自然規(guī)律的認(rèn)識過程是無限的、漸進(jìn)的、不斷揚棄累積的過程。人對自然規(guī)律只能認(rèn)識、遵循。人不能制造自然規(guī)律，也無力干涉之。凡干涉自然的一切倒行逆施，都將自食惡果，受到了自然的無情報復(fù)。這就是人對自然的無為。春秋戰(zhàn)國時的老子抽象出“自然”、“無為”的政治智慧，要求統(tǒng)治者遵循“自然”、“無為”的法則。告誡“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

老子的哲學(xué)思想是唯物的，也是辯證的。老子把道的運動法則概括為：“反者道之動，弱者道之用。”闡明了一切事物朝相反方向運動是道的法則，以柔弱形態(tài)常存是道的作用。如一個動物從生之時就開始向死亡行進(jìn)。動物機(jī)體離散死亡后，組成機(jī)體的原有的物質(zhì)回歸自然，參與新的組合，成為新物體的成分。作為元素的物質(zhì)不生不滅，如此循環(huán)往復(fù)地化合、分解，參與物種的進(jìn)化。同樣“福與禍”、“強(qiáng)大與柔弱”等等，均處于朝相反方向轉(zhuǎn)化的過程中。老子對此闡釋為“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，“兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折”，“強(qiáng)大處下，柔弱處上”，“天下莫柔弱于水，而攻堅強(qiáng)者莫之能勝”?！懊琅c丑”、“善與惡”等等對立面都是相輔相成、互為依存的，正如老子的“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已?！睆倪@種意義上看，世界上不可能有盡善盡美的事物，都是在相對不斷地進(jìn)化完善之中。這些哲理對指導(dǎo)人們修身養(yǎng)性，齊家、治國、平天下，實現(xiàn)社會和諧、人與自然和諧具有重要的指導(dǎo)意義。

歷史上的統(tǒng)治者如劉邦、漢文帝、漢景帝從秦末農(nóng)民起義推翻秦朝的歷史中吸取了教訓(xùn)，遵循“自然”、“無為”法則，還利于民，產(chǎn)生了我國第一個盛世；李世民從隋末農(nóng)民起義推翻隋朝的歷史中總結(jié)出“民眾如水，王朝如舟，水可載舟，亦可覆舟”的教訓(xùn)，遵循“自然”、“無為”法則，還利于民，產(chǎn)生了我國第二個盛世。各個朝代的滅亡，也都是統(tǒng)治者倒行逆施，對抗“自然、無為”法則，貪婪妄為，巧立名目盤剝民眾，把人民逼到了死亡線上而一拼死活的結(jié)果。

老子“自然”、“無為”的哲學(xué)思想經(jīng)歷了二千五百多年的歷史驗證，是顛撲不破的真理，對今天構(gòu)建和諧社會仍具有重要的現(xiàn)實意義。胡錦濤總書記2007年3月7日指出，和諧社會建設(shè)應(yīng)“在共建中共享，在共享中共建”，這是構(gòu)建和諧社會的真諦。為此必須堅持以人為本，公平公正，利益分享，要特別警惕一些市縣領(lǐng)導(dǎo)堅持利益獨占，隨意提高身邊工作人員和局部地方工作人員的福利待遇，卻虧待貧困地區(qū)的工作人員，虧待處于生命最后階段的退休人員，毒化中華民族以“孝為本”的社會風(fēng)尚，人為地制造地區(qū)差距，擴(kuò)大貧富差距。同時要改革吏治，加快民主進(jìn)程，完善監(jiān)督機(jī)制，加大監(jiān)督檢查力度，堅持法律面前人人平等的原則，從嚴(yán)從重懲治貪官污吏，使為官者不敢貪，不能貪，甘當(dāng)人民公仆，才能真正實現(xiàn)“立黨為公，執(zhí)政為民”。

近兩個世紀(jì)以來，人類過分地向大自然索取，亂砍濫伐森林植被，削弱了植物吸收二氧化碳、放出氧氣的能力。煤、石油、天然氣等有機(jī)燃料的大量消耗，導(dǎo)致大氣中每分鐘增加二氧化碳12000噸，使溫室效應(yīng)日益增強(qiáng)，大氣變暖，旱災(zāi)和水土流失加劇，土地荒漠化面積“每小時”增加685公頃，“每天”有25萬噸酸雨降落北半球。當(dāng)今世界上的大沙漠是歷史上濫墾濫牧的結(jié)果，1981年的長江水災(zāi)是我國長期毀林開荒、亂砍濫伐的結(jié)果，已經(jīng)爆發(fā)過的許多觸目驚心的生態(tài)災(zāi)害足以發(fā)人深省。量變必將引起質(zhì)變，生態(tài)災(zāi)害的累積孕育著更為嚴(yán)重的滅頂之災(zāi)。可見，人類不理智的濫用自然資源的恣意妄為，正在毀滅自己的家園。為了保衛(wèi)人類的家園，世界各國尤其是發(fā)達(dá)國家和二氧化碳排放量大的國家應(yīng)該承擔(dān)更多的社會責(zé)任，按照《京都協(xié)議》承擔(dān)削減二氧化碳排放量的義務(wù)，醫(yī)治工業(yè)化對世界生態(tài)環(huán)境的傷害。首先要節(jié)制人性的貪婪，從理智地合理利用自然資源入手，節(jié)能減排，循環(huán)利用。同時，應(yīng)通過天然林保護(hù)、退耕還林、退牧還草、植樹造林、封山育林使森林植被在全球覆蓋率達(dá)70%～80%，以提高綠色植被吸收二氧化碳、放出氧的能力，以穩(wěn)定大氣中二氧化碳與氧的平衡，以維護(hù)動物界最基本的生存條件。貪欲無度，不理智地索取自然資源，剝奪自然自動恢復(fù)平衡的能力，對人類而言無異于自殺。