徐文彬

舊時(shí)福州有“送?！绷?xí)俗，每年五六月份，福州各境社百姓自發(fā)組織起來(lái)，籌募資金，興建小龍舟。小龍舟長(zhǎng)約二丈四尺、寬四尺三寸，內(nèi)以杉木為殼、外飾以彩紙，船體雖然短小，但構(gòu)造極其完整，有帆有舵、有篷有錨、鍋碗瓢盆、三牲五祭、桌椅床柜，樣樣齊全，更有紙糊男女雜役數(shù)人，真可謂“麻雀雖小、五臟俱全”，小龍舟堪稱是微雕藝術(shù)的精品。在出海前一日，百姓們簇?fù)碇堉?，在各鄉(xiāng)各境巡行，以使龍舟滿載各鄉(xiāng)人民的愿望和理想，破帆前進(jìn)。龍舟被擺放于大堂之中，接受僧侶們禱告頌誦，享受村民敬奉上的各種祭品，祭禮結(jié)束后，百姓們抬起龍舟，結(jié)成游行隊(duì)伍，浩浩蕩蕩地開往江濱，走在隊(duì)伍最前頭的扛著一面“代天巡狩”字樣的黃旗，后面鑼鼓聲喧，眾人齊聲大喊“扒梨、扒梨”，隊(duì)伍抵達(dá)江濱后，小龍舟被置于江面，人們將內(nèi)裝滿豬血、牛血、雞血，外封有神道簽字印條的木桶放在舟上，便砍斷纜繩，小舟便隨著江水潮汐漂流而去。

“送?！绷?xí)俗的形成與瘟疫流行有著極其密切關(guān)系。福建地處亞熱帶，氣候炎熱潮濕，自然環(huán)境極其有利于寄生蟲的生長(zhǎng)和傳播，加上古代中國(guó)災(zāi)荒戰(zhàn)亂頻繁，極易爆發(fā)瘟疫。根據(jù)道光《重撰福建通志》記載，唐貞觀六年至清道光六年發(fā)生的大疫就超過三十多次，至于小瘟疫則不勝枚舉。每當(dāng)瘟疫發(fā)生時(shí)，尸骸枕籍、物價(jià)騰飛、村莊滅亡，極其恐怖，百姓們常常談瘟色變，然而在求醫(yī)無(wú)門的情況下，只能將希望寄托在虛無(wú)飄渺的神靈上，希望能以誠(chéng)心打動(dòng)蒼天，避免遭瘟。因此便有瘟神五帝信仰的興起與傳播。

關(guān)于“五帝”來(lái)源的說(shuō)法極多，或傳說(shuō)他們是潛居南臺(tái)龍?zhí)钝值奈宸N精怪，即鱸魚精、水猴精、水鳥精、水蚌精，代表天地五方之五色；或傳說(shuō)他們是五只修煉成精的大公雞，因?yàn)殡u有文、武、勇、信、仁“五德”，因而常常一而五，五而一。然而更多傳說(shuō)他們是五位秀才，名張?jiān)㈢妿熜?、劉仁杰、史文杰、趙公明，在赴試途中，夜棲村莊，聽到數(shù)小鬼商議往井內(nèi)投毒布瘟，五位秀才急忙告訴村民，可是村民非但不聽，還冷嘲熱諷，為了拯救村民，五秀才毅然喝下井水，毒發(fā)而亡。為了紀(jì)念他們的舍身壯舉，村民們立廟祭祀他們，后來(lái)皇帝又敕封他們?yōu)槲敛可袝?，專司瘟疫?/p>

毋論那種傳說(shuō)，五帝在福州民間社會(huì)影響極大，信徒眾多，香火鼎盛。郭白陽(yáng)在《竹間續(xù)話》記載：“福州淫祀以五帝為最，俗有“九庵十一澗”之稱?！倍鴮?shí)際數(shù)目遠(yuǎn)不僅如此，幾乎各境社(相當(dāng)于今天的街道)都有五帝廟，五帝信仰甚至超過觀音、武圣，一些民眾甚至將觀音堂改建為五帝廟，所以福州過去有句俗語(yǔ)“拆觀音堂建五帝廟”。每逢重要節(jié)日，人們總是舉行各種儀式拜祭五帝，祈禱他保境安民，驅(qū)瘟避邪。在平日，當(dāng)人們從五帝廟經(jīng)過時(shí)，總是掩面疾走，害怕觸怒五帝遭瘟。過去人們?nèi)魧?duì)某人深惡痛絕，常罵“五帝賣拿”，詛咒對(duì)方罪大惡極，遲早被五帝抓去。

五帝信仰未能得到官府承認(rèn)，未在官府正統(tǒng)神靈之列，被視為“淫祀”，常常遭到查禁，然而“上有政策、下有對(duì)策”，官府的禁令無(wú)法扼殺百姓們對(duì)五帝的崇敬，他們總是努力在政策空隙中保存信仰，福州有個(gè)民間故事：“明代有位窮秀才藍(lán)君蒙，被潑婦誣陷偷雞，雙方爭(zhēng)吵不休，就到五帝廟里摔碗咒嘴憑神公斷，彼此約定：站在椅凳上摔碗會(huì)破，證明藍(lán)君沒有偷。不會(huì)破，證明藍(lán)偷了白雞。結(jié)果碗沒破。于是，藍(lán)君蒙被誣是偷雞賊!后來(lái)藍(lán)君蒙考取進(jìn)士，被派到福建當(dāng)巡撫，他舊恨難消，下令把五帝廟全部拆掉，民眾即不敢違抗官府令，又不愿得罪五帝爺，正在進(jìn)退兩難的時(shí)候，五帝爺托夢(mèng)給老百姓，要求把五帝廟的后堂一律改建為觀音堂，把廟匾也全換上什么寺或什么庵。百姓們于是依計(jì)行事，終于躲過了官差檢查，使五帝香火得以傳承。

瘟神信仰不僅在福州香火鼎盛，在閩南等地也有眾多信徒，只是表現(xiàn)形式有所差別，“五帝”被稱為王爺，龍舟由純木制成，與真船大小無(wú)二，上邊不僅放置諸多物品，更擺放瘟神王爺?shù)纳裣?，吳增曾在《泉俗刺激篇》寫道：“送王流水去，鑼鼓聲?dòng)天。嚇得鄉(xiāng)人怵半死，恐被王爺帶上船?！逼鋱?chǎng)面極其宏大。據(jù)不完統(tǒng)計(jì)，清朝僅從泉州富美宮沿晉江出?？谒妥叩耐鯛敶陀薪偎遥恍┩醮踔疗筮^海到達(dá)臺(tái)灣，極為神奇。據(jù)《諸羅縣志》記載，曾有荷蘭殖民戰(zhàn)船夜遇王船，以為是敵船，于是開炮亂轟，王船居然未沉。天亮后，納悶的荷蘭人登上王船，發(fā)現(xiàn)全是紙人，嚇得一哄而散，數(shù)月之后，這些荷蘭船員多半死于瘟疫。漁民也曾親眼目睹，一些王船抵達(dá)臺(tái)灣后，船上無(wú)人，居然能下帆下碇，駛?cè)氪a頭，不差分毫，仿佛是神靈在駕駛船只，令人既驚奇又敬畏。因此每當(dāng)內(nèi)地王船漂流到臺(tái)灣，當(dāng)?shù)匕傩湛偸切老踩f(wàn)分，家家戶戶募款捐錢，搭建醮壇、表演戲劇、擺設(shè)酒席，猶如接待貴賓一般，祭禮結(jié)束后，或者將王船迎送出海，繼續(xù)其海上歷程。或者建廟祭祀王船上的神像，使王爺能駐留當(dāng)?shù)兀＞嘲裁?。如苗栗縣后龍鄉(xiāng)的合興宮就是當(dāng)?shù)厝藶榧漓霃娜莘ㄊ呐d宮所放龍舟而專門建立的。

隨著王船漂流次數(shù)增多，大批福建人民遷徙臺(tái)灣生活定居，王爺信仰也漸漸在臺(tái)灣普及。每隔三年，民間就要舉行“王醮”一次，其儀式與福州“送?！鳖愃?，只是規(guī)模更盛，每次“動(dòng)費(fèi)數(shù)百金，即至省者亦近百焉?！笨滴踉?1662)，王爺廟僅在臺(tái)南和澎湖設(shè)立數(shù)所，而至乾隆末年，王爺廟遍布臺(tái)灣南北，將近百所，民國(guó)七年(1918)，臺(tái)灣王爺廟數(shù)量已增至453座。其數(shù)量之多，僅次于土地公廟，在臺(tái)灣眾多民間信仰中，居第二位。王爺廟不僅數(shù)量多，而且規(guī)模宏大，如民國(guó)十二年(1923)為擴(kuò)建臺(tái)南縣北門鄉(xiāng)代天府，不僅從在福建請(qǐng)來(lái)名匠主持修建，甚至建廟材料也從福建運(yùn)來(lái)，其規(guī)制極其宏偉，被視為宗教建筑的杰作。王爺信仰甚至為高山族同胞所接受，如平埔族有部分潘姓山胞，就將“蕃仔王爺”視為他們的守護(hù)神。

由于臺(tái)灣王爺信仰是從福建傳播過去，因此閩臺(tái)兩地王爺廟甚有淵源，如稱為王爺信仰總廟的廟南鯤鯓代天府“乃福建所送出海的巡狩王船”漂流到臺(tái)后， 漁民為祭祀而專門建立。相傳在建造過程中，傳“大王李府千歲亦大顯神通，將金紙變?yōu)榘足y，化成漁民遠(yuǎn)渡福州買杉、泉州購(gòu)石、漳州沽磚瓦，然后租船運(yùn)回筑廟”，于康熙元年(1662)竣工。所供奉的六尊木像金身，也是“先民乃至泉州禮聘名匠‘媽福師前來(lái)開斧雕刻。有些臺(tái)灣同胞到福建游歷經(jīng)商時(shí)，也會(huì)將王爺廟的“過爐”的神像帶到臺(tái)灣建廟祀奉，因此許多臺(tái)灣王爺廟經(jīng)常派代表回大陸祖廟參拜進(jìn)香，甚至為祖廟增修建筑物。不過王爺信仰在臺(tái)灣傳播過程中，也產(chǎn)生些許變異。如康熙年間，由于清廷頒布實(shí)施“海禁”政策，禁止片板下海，百姓們被迫放棄以往送王船出海習(xí)俗，而直接將船在海濱焚燒，謂之“游天河”。盡管后來(lái)海禁政策廢除，百姓們?cè)谒妥咄鯛敶?，都要拋筊請(qǐng)示神靈是“游天河”還是“游地河”。

五帝香火之所以興盛，在于過去醫(yī)療體系薄弱，一旦瘟疫爆發(fā)，人們只能通過求助五帝以求生存。隨著醫(yī)療事業(yè)的發(fā)展，科技的進(jìn)步，許多傳染病被消滅，人們漸漸擺脫瘟疫的恐慌，然而五帝信仰并末隨之衰落，他的神格得到提升，被賦予保境安民、消災(zāi)解厄的新職能，成為“代天巡狩”庇佑人民的守護(hù)神，因此香火更加興盛。根據(jù)統(tǒng)計(jì)，1981年全臺(tái)共有王爺廟753座，至今臺(tái)灣東港等許多地方仍然舉行王船祭等活動(dòng)，許多臺(tái)灣信徒仍不時(shí)組團(tuán)回泉州富美宮等祖廟拜祭，成為兩岸交往的重要內(nèi)容。