霍建瑜

[摘要]參照馮夢龍《風流夢》眉批，將《牡丹亭》案頭本、改本《風流夢》、改編之時的演出記載及改編之后的演出本，進行橫向、縱向考查，有助于重新認識它們之間的改編、傳承關系。《風流夢》的改編不僅以《牡丹亭》案頭本為基礎，同時又參考了當時演出本，是以這二者為其共同底本的。以往學界普遍認為是昆曲折子戲采用了馮夢龍改本。而經(jīng)過考查卻恰恰相反，是馮本參考采納了當時的演出本?！赌档ねぁ费莩霰荆旧先允茄赜昧藴@祖原創(chuàng)曲詞，這說明沈璟等戲曲家強調的《牡丹亭》不合律，并非實際上的難以演唱，而由是否合律所引起的湯沈之爭，其實是由于二者對于曲律問題所持的標準、尺度不同而造成的。馮夢龍的曲律主張貫穿于其《牡丹亭》改編實踐中，他的曲律主張是湯沈之爭背景下，一種既重曲律又重文辭、兩兼其美的倡導。

[關鍵詞]《風流夢》；盾批；《牡丹亭》；底本；曲律

[中圖分類號]1207.3[文獻標識碼]A[文章編號]1671-511X(2009)04-0109-06

馮夢龍《風流夢》是據(jù)湯顯祖《牡丹亭》改編而成的，《牡丹亭》現(xiàn)存版本有幾十種，究竟哪個本子是《風流夢》之底本?這是在談《風流夢》改本時，應首先判斷的問題，只有明確了其改編之時所依之底本，才可以將原本與改本進行深入細致的比較，從而了解二者的異同之處，進而探究改編與被改編所針對與引出的深層問題。但以往學界在談到《風流夢》改本時，未討論其底本問題，而是以現(xiàn)存的某一版本《牡丹亭》作為《風流夢》之底本來研究，這樣得出的結論難免有失偏頗。由《風流夢》眉批中所談到的湯顯祖《牡丹亭》原本及演出的情況，可以得知，馮夢龍改編《風流夢》時，是以湯顯祖《牡丹亭》案頭本為基礎又參考了當時演出本，是以這二者共同為其底本的。

一、《風流夢》所依據(jù)的《牡丹亭》案頭本問題

馮夢龍《風流夢》眉批談到了《牡丹亭》原本內容，據(jù)此核實《牡丹亭》現(xiàn)存各版本。發(fā)現(xiàn)現(xiàn)存的所有《牡丹亭》版本都不是馮夢龍改編之時所依據(jù)之底本，實例如下。

之一：馮本第四折《官舍延師》：“則這《詩》篇首，就是淑女模。況家傳，還有舊章句。”馮夢龍眉批：“原本白云，‘況且四個字順口好讀，似起荒田，全不似麗娘了?！睓z索現(xiàn)存《牡丹亭》各本此處為：“則《詩經(jīng)》開首便是后妃之德。四個字兒順口，且是學生家傳，習《詩》罷”，與馮夢龍所說原本不同。

之二：馮本第七折《夢感春情》：

[皂羅袍](旦)原來姹紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣。美景良展奈何天，賞心樂事誰家院?恁般景致，我老爺與奶奶再不提起。(貼)便是。(合)朝飛暮卷，云霞翠軒；雨絲風片，煙波畫船。錦屏人忒看得這韶光賤!(貼)小姐，你看牡丹亭畔，花開的好爛漫也。(旦)正是：花開無情，逢春自發(fā)。(貼)倘不遇春光，便有名花奇卉，也徒然了。

馮夢龍眉批云：“傳奇名牡丹亭合當點破，舊作百花臺，似泛”，可知馮夢龍《風流夢》之底本此處為“百花臺”。而檢索現(xiàn)存的《牡丹亭》，此處都不是“百花臺”，與馮夢龍所說原本不同。

之三：現(xiàn)存《牡丹亭》，其《牡丹亭題辭》有明確署年為“萬歷戊戌”者，以萬歷丁巳(四十五年，1617)的石林居士本為最早。摘錄石林居士本《牡丹亭還魂記·秘議》：

[(五更轉)前腔](生)俺未知他生，焉知死?死多年、生此時。(凈)幾時得他死信?(生)這是俺朝聞夕死了可人矣。(凈)是夫妻，應你奉事香火。(生)則怕俺未能事人，焉能事鬼?(凈)既是秀才娘子，可曾會他束?(生)便是這紅梅院。做楚陽臺，便倍了 你。

此曲中的“紅梅院”，在馮改本中為“梅花觀”，而馮夢龍眉批云：“此曲全用原稿，放多不葉”，說明馮夢龍改本所用的底本此處為“梅花觀”，檢索現(xiàn)存的《牡丹亭》各本此處皆為“紅梅院”，與馮夢龍所說原本不同。可見，現(xiàn)存《牡丹亭》本都不是馮夢龍改編時所依據(jù)之案頭本，當另有所本，惜未流傳至今而已。

二、《風流夢》與《牡丹亭》演出本的關系問題

以往學界普遍認為《牡丹亭》昆曲折子戲，采用了馮夢龍改本《風流夢》的曲詞，而實際上恰恰相反，是馮夢龍改編時參考、采用了當時的舞臺演出本，因為至今未發(fā)現(xiàn)舞臺演出本采用馮改本的相關文獻記載，況且由《風流夢》眉批多次提到演出中的問題，可以判斷馮夢龍改編時不僅參照了演出本。而且是結合了當時演出的實際情況，有感而發(fā)的。

《風流夢》眉批中，多方面透露出馮夢龍改編時參考了當時的舞臺演出本，并且是針對演出中存在的問題提出建議，這可以從四個方面看得出來。

其一：由《風流夢》眉批中所提到的點板情況，可知馮夢龍改編時參考了點過板供演出用的舞臺本。第八折《情郎印夢》，[仙呂犯南呂雙調·九回腸]‘‘春光暗度黃金柳”，馮夢龍眉批：“或于柳字下加截板，誤也”，而現(xiàn)存馮夢龍《墨憨齋定本傳奇》此處“柳”字點了眼但無截板，說明他是針對某演出本柳字下加截板而指出的。馮本第十四折《寶寺干謁》，[南呂·三學士]：“你懷寶胸中非是假，到長安一路榮華。(生)君非寂寞思逢客”，現(xiàn)存馮夢龍《墨憨齋定本傳奇》的“思逢客”下沒有標明截板，而他眉批強調：“客字下無截板”，說明他所參照的底本于“客”字下有截板，因此才特別指出的，也說明他參照了點過板的舞臺演出本。

其二：《風流夢》眉批中流露出馮夢龍對于演員隨意刪減曲子不滿，并告誡演員需要著重反復渲染之處，切勿嫌曲多。《風流夢》總評言：“《合夢》一折，全部結穴于此，俗優(yōu)仍用癩頭黿發(fā)科登場，削去[江頭][金桂]二曲，大是可恨。”第二十六折馮眉批：“生旦姻緣，全在一夢，吊場表白，此是大收拾處，如《琵琶記》之《書館相逢》也，不然，二夢沒結束矣。俗優(yōu)或削去，可恨?！瘪T本第二十三折《設誓明心》[太師引]此曲，馮夢龍眉批；“情鬼吐實，最是難事，必須從容宛轉，切勿嫌其曲之多也。”

其三：馮夢龍在《風流夢》眉批中，囑咐演員演出時應悉心揣摩人物情態(tài)、不可草革敷演。馮本十五折《中秋泣夜》，杜麗娘臨死叮囑春香一段，馮夢龍眉批道：“人到死生之際，自非容易，況以情死者乎?叮嚀宛轉，備寫凄涼，令人慘惻。俗優(yōu)草草演過，可恨?！瘪T本第二十二折《石姑阻歡》，石道姑懷疑柳夢梅房中女子為春香，與春香因此事發(fā)生爭執(zhí)一段，馮夢龍眉批：“此段說白極有做，不可草草”。馮本第二十三折《設誓明心》[啄木兒]：“(生)不是人，難道是鬼?(旦)雖則小鬼頭兒人半截。(生怕介)是鬼，怕也，怕也!”馮夢龍眉批：“此折生不怕恐無此理，若太怕則情又不深，多半癡呆驚訝之狀，方妙?！瘪T本第二十三折《設誓明心》[三段子]：“(生)你既是我妻，我也不怕了”。馮夢龍眉批：“此后生更不必怕，但作恍惚之態(tài)可也”。第三十七折，馮眉批：“收拾一部情節(jié)，演者勿以底板而忽之”。

其四：馮夢龍在《風流夢》眉批里指明了演出中誤唱之處。第十一折《繡閣傳真》[正宮過曲·傾盆序犯]，馮眉

批云：“歷查原曲，此調首句四字，次句七字，《綱常記》“步躡云霄”為句、“際圣朝”屬下。唱者誤以“朝”字為句，傳訛至今。”馮本第二十五折《杜女回生》[商調引·二郎神慢]馮夢龍眉批：“此即《幽閨記》‘‘拜星月”對子，原系引，俗作過曲唱，誤矣，凡慢皆引也?！瘪T本第三十二折《同城遣間》[中呂引-粉蝶兒]馮夢龍眉批：此南引。俗優(yōu)作北曲唱，誤也。

由以上馮夢龍眉批所談到的演出問題，可以肯定：馮夢龍改編《風流夢》時，以《牡丹亭》案頭本為基礎，同時又參考了當時的舞臺演出本。

那么湯顯祖原本、馮夢龍改本、與流傳至今的戲曲選集中的《牡丹亭》折子戲，曲詞有哪些變化?現(xiàn)選以下戲曲選集中的《牡丹亭》出目來比較(表1)。

從以上戲曲選本中的折子戲，與湯本及馮本比較來看，折子戲絕大部分是沿用湯顯祖《牡丹亭》的曲詞，改動很小。即使改動也主要是用刪減、合并的方法。如《新刻出像點板時尚昆腔雅出醉恰情》所選《叫畫》，就是將湯本相連的兩支曲子合并成一支曲子，刪去后一支曲子的曲詞，而選用其推動情節(jié)發(fā)展的賓白，如將[金瓏璁]、[一落索]兩支曲子，合并成一支曲子[金瓏璁]，并把[一落索]的曲詞刪去，而保留其部分賓白；同樣將湯本的[好事近]、[錦纏道]刪減合并成一支曲子[好事近]，保留部分賓白，這樣就由原來《牡丹亭·玩真》的[金瓏璁]、[一落索]、[好事近l、[錦纏道]、[千秋歲]、[尾聲]六支曲子，刪為《醉怡情·叫畫》的[金瓏璁]、[好事近]、[千秋歲]、[尾聲]四支曲子，《醉怡情》各選出還保留了湯本的下場詩。還有的改動是采取移用的方法，如馮本第五折《傳經(jīng)習字》，就是移用了湯本《閨塾》的第一支曲子[一江風]，與湯本《肅苑》的幾乎全部曲詞進行合并，而選本中的《學堂》與馮本大部分都采用了這種移用方法?？傮w來說，戲曲選集中的折子戲，基本仍是繼承了湯顯祖《牡丹亭》的曲詞，只有個別單出如《叫畫》、《硬拷》、《圓駕》里的個別曲詞有所改動，馮本也與此大致相同，現(xiàn)舉《綴自裘》、《遏云閣曲譜》選本與湯本、馮本的比較為例(表2)。這出稱為俗《玩真》的《叫畫》，是所有折子戲中與馮改本曲詞大致相同較多者，有三支曲子。吳梅先生冰絲館本《還魂記》跋云：“俗伶所歌《叫畫》一折，即是龍本”，學界多承此說，而筆者以為恰是馮夢龍參考了當時的藝人演出本(見下文辨析)。而如《硬拷》、《圓駕》也就只有一支曲予與馮改本大體相同(表3)。通過比較可以明確：只有上述個別折子(《學堂》、《拾畫》、《硬拷》、《圓駕》)中的個別曲詞與馮本相似，絕大部分折子戲仍是沿用湯本曲詞，臺本基本上還是按湯本曲詞來演唱的。再如《游園》“良辰美景奈何天”句，曲牌為[皂羅袍]，按曲譜應當是平仄平平仄平平，而湯顯祖卻寫成平平仄仄仄平平，馮夢龍批云：“原本作良辰美景，律拗”，他改為“美景良辰”，但檢索現(xiàn)在所有的《牡丹亭》全本及演出本，依然是湯顯祖的“良履美景”。而且臺本《游園》、《驚夢》曲詞是沿用了湯本，并非象一些教科書及辭典所說的，臺本《游園》、《驚夢》采用了馮夢龍改本。

那么演出本與馮夢龍改本較接近的曲詞。是演出本參考采用了馮本，還是馮本改編之時參考采用了當時的演出本?以往學界普遍認為是演出本采納了馮本，這樣判斷主要是因為馮本《風流夢》較早，目前所見到的戲曲選本輯刊略晚，由此認為是演出本采納沿用了馮改本，那么這一推斷是否屬實?筆者認為恰恰是馮本參考采納了改編之時的演出本，因為：其一，至今沒有發(fā)現(xiàn)記載演出本采用馮本的文獻資料。其二，一方面馮夢龍自己在眉批中談到演出情況，并且針對演出中存在的問題提出建議，多方面透露出馮夢龍改編時參考了當時的舞臺演出本；另一方面雖然現(xiàn)在所看到的戲曲選本早者為明末的，但折子戲并不是從輯刊時才演出的，而是在列進選集之前就早已上演了，所以并不能將戲曲選本輯刊的時間看作折子戲開始演出的時間，因此判斷《風流夢》早于舞臺本，進而認為是演出本采用了馮改本。況且藝人唱戲一般是口耳相傳的，繼承性較強，曲詞變化不大，這一點由戲曲選集中的同名折子戲的曲詞、道白基本相同也可以得知。

三、從《風流夢》有關曲律的眉批再論《牡丹亭》曲律問題

《牡丹亭》自產(chǎn)生以來。其韻律問題就一直是曲壇爭論的焦點。馮夢龍在其《風流夢·小引》中也表述了自己的觀點：

若士先生千古逸才，所著四夢，《牡丹亭》最勝……獨其填詞不用韻，不按律，即若士亦云：吾不顧捩盡天下人嗓子。夫曲以悅性達情，其抑揚清濁，音律本于自然。若士亦豈真以捩嗓為奇?蓋求其所以不捩嗓者而未遣討，強半為才情所役耳。識者以為此案頭之書，非當場之譜。欲付當場敷演，即欲不稍加窺改而不可得也……余雖不佞甚。然于此道竊聞其略，僭刪改以便當場，既不敢云若士之功臣，或不墮音律中之金剛禪云爾。

馮夢龍改編《牡丹亭》時，對其不合韻律之處不僅做了具體修改，而且還在眉批中進一步說明、加以強調，現(xiàn)將其相關原文及眉批摘錄如下(表4)。由以上馮夢龍對其修改《牡丹亭》曲律的實踐及眉批，可以看出馮夢龍注重曲詞的合韻與合律。

《牡丹亭》自產(chǎn)生以來，一些戲曲家們不僅批評其不合曲律，而且還執(zhí)筆進行改編，如沈璟、呂玉繩、臧晉叔、馮夢龍都改編過《牡丹亭》，引發(fā)了湯顯祖與改編者之間的論爭。最著名的就是湯沈之爭，王驥德《曲律·雜論下》中對此有過記載：“吳江嘗謂：‘寧協(xié)律而不工，讀之不成句，而謳之始協(xié)，是為中之之巧。曾為臨川改易《還魂》字句之不協(xié)者，呂吏部玉繩(郁蘭生尊人)以致臨川。臨川不懌，復書吏部日：‘彼惡知曲意哉!余意所至，不妨拗折天下人嗓子。其志趣不同如此?！庇捎谏颦Z強調曲律、湯顯祖重視文辭，這場論爭非常激烈。沈璟針對合律問題，作[商調-二郎神]散曲云：“欲度新聲休走樣。名為樂府，須教合律依腔。寧使時人不鑒賞，無使人撓喉唳嗓。說不得才長，越有才越當著意斟量!”“縱使詞出繡腸，歌稱繞梁，倘不諧音律，也難褒獎。耳邊廂，訛音俗調，羞問短和長?！蓖躞K德《曲律》亦言：“臨川尚趣，直是橫行，組織之工，幾與天孫爭巧}而屈曲聱牙，多令歌者咂舌。”

沈璟等人指出《牡丹亭》“撓喉唳嗓”、“屈曲聱牙”無法演唱的問題，那么實際演唱的情況如何呢?可以從三個方面來考查。

其一，從《牡丹亭》作者來看，湯顯祖本人對于《牡丹亭》能否演唱是相當自信的，他一再叮囑演員：“《牡丹亭記》，要依我原本，其呂家改的，切不可從。雖是增減一二字以便俗唱，卻與我原作的意趣大不同了(《與宜伶羅章二》)。”而且他還親自教唱《牡丹亭》，在《七夕醉答東君》詩中言：“玉茗堂開春翠屏，新詞傳唱《牡丹亭》。傷心拍遍無人會，自掐檀痕教小伶?！?/p>

其二，從萬歷曲壇《牡丹亭》演出來看，鄒迪光家班、王錫爵家班、錢岱家班都演唱過《牡丹亭》，但這些蓄有家班的戲曲家們對于《牡丹亭》難以演唱，卻不見記載，反而對《牡

丹亭》非常贊賞。如鄒迪光《與湯義仍》中就贊揚并記載了其家班演唱《牡丹亭》的情況：

義仍既肆力于文，又以其緒余為傳奇，丹青栩栩。備有生態(tài)，高出勝國人上。所為《紫簫》、《還魂》諸本，不佞率令童子習之，亦因是以見神情，想豐度。諸童搬演曲折，洗去格套，羌(腔)亦不俗，義仍有意乎?鄱陽一葦直抵梁溪，公為我浮白，我為公征歌命舞。何如何如!

說明《牡丹亭》雖然不合曲律，但卻沒有影響其搬上舞臺，傳唱盛演。

其三，從流傳至今的《牡丹亭》全本及折子戲節(jié)本來看，其曲詞基本遵照原本，即使變化也只是刪減，修改很少，賓白改動稍多一些，這就說明《牡丹亭》自產(chǎn)生以來，基本是按照湯顯祖的原創(chuàng)曲詞來傳唱的。

這也可以說明兩點：第一，盡管《牡丹亭》曲詞有不合律之處，但并沒有嚴重到需要改詞就調的程度；第二，即使《牡丹亭》曲詞有不合律之處，藝人們也愿意唱原曲詞，盡量遷就原曲詞，甚至不惜改調就詞。清代一些曲師，如鈕少雅、葉懷庭等人，采用改調(集曲)就詞，或另訂宮譜。將《牡丹亭》一字不易地在舞臺上演唱。

這就又需要進一步思考一個問題，為什么一邊是戲曲理論家對《牡丹亭》不合曲律的批評；一邊卻是舞臺演出繼續(xù)按湯本傳唱?這說明《牡丹亭》不合律并非實際上的難以演唱，而由是否合律所引起的湯沈之爭，其實是由于二者對于曲律問題所持的標準、尺度不同而造成的。這一標準、尺度就是：是否嚴格遵守曲律。沈璟所嚴守的曲律是以魏良輔改革昆山腔后的標準及尺度來要求的。魏良輔改革昆山腔后，將昆山腔的演唱形式由原來的以腔傳字改為以字傳腔，更加注重曲文的平仄、陰陽的搭配及葉韻等方面。他在《南詞引正》中談到昆山腔的演唱方法時指出：“五音以四聲為主，但四聲不得其宜，則五音廢矣。平、上、去、入，務要端正。有上聲字扭人平聲，去聲唱作人聲，皆做腔之故，宜速改之。”所謂“五音以四聲為主”，即曲調的宮、商、角、徵、羽等樂律由字的平、上、去、入四聲來決定，在作曲填詞時，需遵守句式、字聲、用韻等格律。王驥德《曲律·論平仄》也指出：“曲有宜于平者，而平有陰、陽；有宜于仄者，而仄有上、去、入。乖其法，則日拗嗓?！鄙颦Z要求嚴格按譜填詞，而湯顯祖則主張不同于曲譜，這是他們論爭的分歧所在。湯顯祖認為：“凡文以意、趣、神、色為主，四者到時，或有麗詞俊音可用，爾時能一一顧九官四聲否?如必按字摸聲，即有窒滯進拽之苦，恐不能成句矣(《答呂姜山》)?！倍覝@祖還認為曲譜所訂之譜也不是一成不變的，會隨著流傳而有變化的。他在《答孫俟居》中云：

曲譜諸刻，其論良快。久玩之，要非大了者。莊子云：“彼鳥知禮意?！贝艘喟仓庠?。其辨各曲落韻處，粗亦易了。周伯琦作《中原韻》，而伯琦于伯輝、致遠中無詞名。沈伯時指樂府迷，而伯時于花庵、玉林間非詞手。詞之為詞，九調四聲而已哉?且所引腔證，不云未知出何調犯何調，則云又一體又一體。彼所引曲未滿十，然已如是，復何能縱觀而定其字句音韻耶?

既然曲譜會有流變，那就不必一定按曲譜填詞，是可以依情況而變化的。所以他認為嚴守曲律，改竄《牡丹亭》者不理解他的旨趣，他專作了《見改竄(牡丹亭)失笑》一詩，云：“醉客瓊筵風味殊，通仙鐵笛海云孤。縱饒割就時人景，卻愧王維舊雪圖。”他還在《答凌初成》中說：“不佞《牡丹亭記》，大受呂玉繩改竄，云便吳歌。不佞啞然笑日：昔有人嫌摩詰之冬景芭蕉，割蕉加梅。冬則冬矣，然非王摩詰冬景也。其中驗蕩淫夷，專在筆墨之外耳。湯顯祖并不是完全不顧曲律，他認為：“夫曲以悅性達情，其抑揚清濁，音律本于自然”(《風流夢·小引》)，他只是不贊成恪守曲律。孟稱舜即推崇湯顯祖的主張，他在其《古今名劇合選序》中言：“予此選去取頗嚴，然以詞足達情者為最，而諧律者次之”。而何良俊則贊同沈璟重曲律的觀點，他《四友齋叢說》言：“寧聲葉而辭不工，無寧辭工而聲不葉?！瘪T夢龍則既重視曲律，又重視文辭，他認為：“詞家三法：即日調，日韻，日詞。不協(xié)調則歌必捩嗓，雖爛然詞藻無為矣?！彼紫葟娬{“協(xié)調”。因此他把沈璟論曲的[二郎神]套曲冠于《太霞新奏》卷首，并注云：“此套系詞隱先生論曲，韻律之法略備。因刻以為序?！瘪T夢龍重視曲律的同時，也注重文辭。因此他既贊成沈璟觀點，又能理解湯顯祖：“若士亦豈真以捩嗓為奇，蓋求其以不捩嗓者而未逞討，強半為才情所役耳”(《風流夢·小引》)。這與湯顯祖自己的表白是相同的，湯顯祖《答孫俟居》說：“弟在此自謂知曲意者，筆懶韻落，時時有之，正不妨拗折天下人嗓子。兄達者，能信此乎?”馮夢龍在改編《牡丹亭》時既盛贊了湯顯祖的文采，如湯本二十出《鬧殤》中的[紅衲襖]四支曲子，馮本十六折《謀厝殤女》就沿用其曲詞，且眉批云：“此四曲情詞俱絕”；又將《牡丹亭》種種不合律處做了修改，并于眉批指明。由此看來，湯沈之爭主要是二者對于曲律問題所持的標準、尺度不同而造成的。俞為民先生認為；“湯沈之爭的實質是戲曲文人化的兩個方面的分歧，皆是為了追求戲曲的雅化，這是很有見地的。

《牡丹亭》產(chǎn)生以來，改編本便繼之而后，改編與被改編體現(xiàn)出不同觀念的碰撞及相同觀念的交融。研究馮夢龍改本《風流夢》眉批，可以進一步了解原著《牡丹亭》的情況，也利于更準確地把握原著與改本的差異之處，而由差異所引出的深層問題，是值得我們去研究的。據(jù)《風流夢》眉批透露的信息，將改本置于與原著案頭本、改編之時的演出情況，改編之后的演出本，這樣的網(wǎng)狀結構中作橫向、縱向比較，可以得出：《風流夢》底本是以《牡丹亭》案頭本為基礎，又參考了當時演出本，以這二者為其共同底本的；馮夢龍改本與演出本的關系問題，并非如以往學界普遍認為的演出本采用了馮夢龍改本，而恰恰是馮本參考采納了改編之時的演出本；《牡丹亭》演出本，基本上仍是沿用了湯顯祖原創(chuàng)曲詞，這說明沈璟等戲曲家強調的《牡丹亭》不合律，并非實際上的難以演唱，而由是否合律所引起的湯沈之爭，其實是由于二者對于曲律問題所持的標準、尺度不同而造成的。馮夢龍的曲律主張貫穿于其《牡丹亭》改編實踐中，他的這一曲律主張是湯沈之爭背景下，一種既重曲律又重文辭、兩兼其美的倡導。

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