焦桂美

摘要：庾蔚之是南朝劉宋時(shí)期重要經(jīng)學(xué)家。其《禮記略解》體現(xiàn)出的鄭注之外兼采他說；以義理闡釋為主，較少文獻(xiàn)互證；注重?？?，多得其正；力求對異文做出合理闡釋等特點(diǎn)在一定程度上展示了南朝經(jīng)學(xué)注疏的一般特點(diǎn)?！对浡越狻返某晒粌H為唐修《禮記正義》所吸納，而且為歷代尤其是清代《禮記》研究者所借鑒。

關(guān)鍵詞；度蔚之；《禮記略解》；闡釋特點(diǎn)；意義

中圖分類號：B222.5文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1004-7387(2009)01-0130-03

南北朝時(shí)期《禮記》注疏興盛，諸家注疏為唐修《禮記正義》奠定了基礎(chǔ)?？追f達(dá)曾于《禮記正義序》中列舉當(dāng)時(shí)注疏名家：“其為《義疏》者，南人有賀循、賀埸、庾蔚、崔靈恩、沈重宣、皇甫侃等。北人有徐道明、李業(yè)興、李寶鼎、侯聰、熊安生等?！边@里的“庾蔚”即劉宋重要經(jīng)學(xué)家庾蔚之。因庾氏著作早佚，影響了后人對其學(xué)術(shù)成就的關(guān)注與評價(jià)，這與其學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)不相符合。本文據(jù)《禮記正義》所引，對庾氏《禮記略解》之特點(diǎn)、成就及由此反映出的南朝經(jīng)注風(fēng)格等略作評述。

一、庾蔚之生平、著述

庾蔚之，《宋書》、《南史》無傳。陸德明《經(jīng)典釋文序錄》在“庾蔚之《略解》十卷”下云：“字季隨，潁川人。宋員外常侍?！卑ⅰ端螘る[逸-雷次宗傳》云蔚之于元嘉中儒、玄、史、文四學(xué)并立之時(shí)，與雷次宗、朱膺之并以儒學(xué)監(jiān)總諸生；《宋書·臧燾徐廣傅隆傳》中史臣論有“穎川庾蔚之、雁門顧野王”云云，“皆話志經(jīng)書，見稱于后學(xué)”。則蔚之是以儒學(xué)著于時(shí)者。又據(jù)《宋書·禮四》記載，蔚之于孝武帝大明中為太常丞，多次參與朝廷議禮活動(dòng)。對其活動(dòng)的記載止于大明七年(463)，則當(dāng)卒于大明七年之后，其他無考。

嚴(yán)可均《全宋文》卷五十二、五十三輯有庾蔚之文七十余篇，全為議禮內(nèi)容，主要討論皇族公卿及一般人特殊情況下的用禮問題。對這些疑難問題，庾蔚之皆立足經(jīng)傳本文，參以先儒尤其是鄭玄之注，對各種情況的用禮力求做出裁斷，并提出可供依據(jù)的禮制，以適應(yīng)劉宋禮制建設(shè)的要求。由現(xiàn)存庾氏禮文的數(shù)量及內(nèi)容推斷，蔚之當(dāng)是其時(shí)朝廷議禮倚重的大臣。

庾蔚之經(jīng)學(xué)著作，《隋書-經(jīng)籍志》著錄有《喪服》三十一卷、《喪服世要》一卷、《禮論鈔》二十卷、《禮答問》六卷。其《喪服要記》，《隋志》不言卷數(shù)，《舊唐志》云十卷，《新唐志》為五卷；《禮記略解》十卷，兩《唐志》皆云“庾蔚之撰”，《隋志》題“庚氏撰”，誤。清馬國翰從《禮記正義》、《經(jīng)典釋文》、張守節(jié)《史記正義》等書中輯出《禮記略解》104條。合為一卷，置于《玉函山房輯佚書》中。

二、《禮記略解》的闡釋特點(diǎn)

庾氏《禮記略解》從內(nèi)容上看，有少數(shù)釋音義及句讀者，大部分則為闡釋《記》文之義。通觀《略解》，其特點(diǎn)主要有四：

(一)宗鄭為主，間采他說

從學(xué)術(shù)宗主上看，宗鄭為庾氏《略解》的突出特點(diǎn)，闡明、申說鄭注構(gòu)成了庾氏《略解》的主要內(nèi)容。如《檀弓上》第三“縣子瑣日：吾聞之，古者不降，上下各以其親。滕伯文為孟虎齊衰，其叔父也；為孟皮齊衰，其叔父也”條，鄭注：“古，謂殷時(shí)也。上不降遠(yuǎn)，下不降卑?！卑矗骸氨啊北緫?yīng)與“尊”相對，此鄭注以“遠(yuǎn)”對“卑”，庾氏申鄭云：“上下猶尊卑也。正尊，周禮猶不降，則知所明者旁尊也。鄭恐尊名亂于正萼，故變文盲‘遠(yuǎn)也?！?/p>

庾氏因宗鄭，有時(shí)不免彌縫鄭說。比如遇有鄭注對同一問題的闡釋前后不一之處，庾氏往往調(diào)和其說，如《王制》第五“天子將出，類乎上帝”，庾氏云：“謂大微五帝，應(yīng)于五行，五行各有德，散謂五德之帝。木神仁，金神義，火神禮，水神知，土神信，是五德也。”按：庾注此之“大微五帝”與“五德之帝”顯為異名同義。二帝之名源于鄭注，鄭釋此條之“上帝”為“五德之帝”，云：“帝謂五德之帝，所祭于南郊者。類、宜、造，皆祭名，其禮亡?！倍凇对铝睢贰捌砉扔谏系邸睏l，注“上帝”為“大微之帝”，與此條不同。庾氏彌縫鄭氏兩注之異，將“五德之帝”與“大微之帝”牽合于此注中。

庾氏雖以申鄭為主，但也有對鄭注進(jìn)行修正者，如《檀弓下》第四“有若之喪，悼公吊焉，子游擯，由左”。鄭注此條認(rèn)為唯“相侑喪禮者”稱“擯”，云：“擯，相侑喪禮者。”而于《周禮?大宗伯》注則稱“出接賓日擯”。庾氏綜括兩處鄭注，認(rèn)為凡“相主人以禮接賓”者皆為“擯”，與吉兇無關(guān)，云：“相主人、以禮接賓皆謂之?dāng)P，亦無當(dāng)于吉兇?！闭f以鄭注為基礎(chǔ)，卻對鄭注進(jìn)行了整合，故對問題的認(rèn)識更全面，較鄭注僅釋其一、未能前后觀照略高一籌。

庾氏宗鄭之外，也偶有兼采他說者。從現(xiàn)存佚文看，鄭注之外，主要引及盧植、王肅二家之說。用盧植說者，如《曲禮上》第一“水潦降，不獻(xiàn)魚鱉”條，鄭注云：“不饒多也?！北R植云：“天降下水潦，魚鱉難得。”此條庾蔚之棄鄭用盧，其說誤。臺(tái)灣學(xué)者簡博賢析之云：“此庚從盧說而誤也。鄭玄注云：‘不饒多也，謂水潦盛則魚鱉豐足，故不必獻(xiàn)，獻(xiàn)則饒益其多，此‘不饒多之說。庾從盧注，以為魚鱉難得，是以不獻(xiàn)，殊失鄭義?？纪醭洹墩摵?無形篇》云：‘禮曰：水潦降，不獻(xiàn)魚鱉。何則?雨水暴下，蟲蛇變化，化為魚鱉。離本真暫變之蟲；臣子謹(jǐn)慎，故不敢獻(xiàn)。王充不獻(xiàn)魚鱉之說。雖異鄭義，然以水潦降，為魚鱉益多，義則不殊也。孫希旦引《左傳》、《月令》之言，證水潦降為夏月之時(shí)，古者三時(shí)取魚，惟夏不?。徊猾I(xiàn)魚鱉者。謂取非其時(shí)也，亦不謂魚鱉難得也。庾說非也。”

用王肅說者如《王制》第五“將徙于諸侯，三月不從政，自諸侯來徙于家，期不從政”條，鄭注認(rèn)為據(jù)民之遷徙而言，庾氏用王肅說。認(rèn)為據(jù)仕者之遷徙。是從王而乖鄭也。

由《禮記略解》佚文來看，庾氏以鄭注為主。又不獨(dú)尊鄭氏，鄭注之外兼涉盧、王之說。雖然援引數(shù)量較少，但已體現(xiàn)出南朝經(jīng)學(xué)在宗主一家的基礎(chǔ)上兼采眾說之傾向。南朝四代立學(xué)皆宗鄭注的《三禮》尚且兼采他說，余經(jīng)可知。但庾氏間用王、盧之處往往申說錯(cuò)誤，是《略解》有瑕而未醇者也。

(二)注重義理。文辭簡約

庾氏主要從義理上闡釋禮儀，明義為其主要目的，很少旁征博引，以文獻(xiàn)證成已說，故《略解》往往三言兩語，幾乎看不到長篇大論。如《玉藻》第十三“聽事不麻”條，庾疏：“無麻，謂不當(dāng)室也?！薄峨s記下》第二十一“雖諸父、昆弟之喪，如當(dāng)父母之喪。其除諸父、昆弟之喪也，皆服其除喪之服。卒事，反喪服”條，庾疏：“蓋以變除事大故也。”諸如此類，庾氏無論闞釋大義、解說原因還是申述具體禮儀皆以闡明義理為主，簡約而不枝蔓，此為庾氏《略解》文風(fēng)上的總體特點(diǎn)。

庾氏較少采用文獻(xiàn)互證的方法闡釋《禮記》，即使偶引上下文或他書互證亦以簡約見長。如《檀弓上》第三“國亡大縣邑，公卿大夫士皆厭冠，哭于大廟三日，君不舉。或日君舉而哭于后土”，庾疏引《周禮-膳夫》為說，云：“舉者，謂舉饌?！吨芏Y?膳夫》‘王日一舉，又王齋日三舉。”《玉藻》第十三“聽鄉(xiāng)任左”，是論

人臣侍君之儀，庾疏引鄭注《少儀》為證，云：“聽上及聽鄉(xiāng)任左，皆備君教使也。鄭注《少儀》曰‘立者尊右，，則坐者尊左也。侍君之時(shí)君坐，故侍者在右，是以聽鄉(xiāng)皆以左為任也。此謂臣以左耳近君，故云任左?！边銎查_庾氏疏解的正確與否，僅就闡釋風(fēng)格來看，以上兩例雖引文獻(xiàn)互證。然約簡之風(fēng)未失。

筆者認(rèn)為，庾氏注重義理、文辭簡約的闡釋特點(diǎn)與魏晉以來玄學(xué)思潮的興起密切相關(guān)。玄學(xué)思潮的興起極大地提高了人們的邏輯思辨能力，這一思潮對儒經(jīng)注疏的直接影響是在闡釋過程中弱化了名物訓(xùn)詁成分而增強(qiáng)了義理闡釋的分量。南朝經(jīng)學(xué)繼承了魏晉玄學(xué)化經(jīng)學(xué)繼續(xù)發(fā)展，重視義理闡釋也因此成為南朝經(jīng)學(xué)注疏的共同特點(diǎn)，這一特點(diǎn)也體現(xiàn)在庾蔚之的《禮記略解》中。

(三)重視?？?，多得其正

至南北朝，諸經(jīng)注在輾轉(zhuǎn)傳抄中訛誤甚多，為使經(jīng)注恢復(fù)或接近原貌，該時(shí)期不少經(jīng)學(xué)家很重視?？蔽淖?，庾蔚之是其中之一。庾氏不僅訂正經(jīng)文之謬而且訂正注文之誤，并對致誤之由做了一些分析。如《雜記下》第二十一“功衰，吊”條，《正義》引《經(jīng)典釋文》云“功衰，吊，本又作‘大功衰，吊，庾云有‘大，字非?！奔粹资险J(rèn)為“大”為衍文。鄭注云：“謂為姑、姊妹無主，殯不在己族者?！薄墩x》申鄭說：“則此功衰，還是姑、姊妹元主之功衰，不得別云‘大功也。”是庾氏能夠訂正經(jīng)之衍文者；《雜記下》第二十一“如三年之喪，則既在頹，其練、祥皆行”。鄭注：“其先有長子之服，今又喪父母，其禮亦然?！薄墩x》引庾氏之說，云：“有‘父者，誤也。當(dāng)應(yīng)云‘今又喪母，不得并稱‘父也。”是庾氏能訂正注之衍字者；《雜記上》第二十“有父母之喪，尚功衰，而附兄弟之殤，則練冠附于殤”，鄭注：“此兄弟之殤謂大功親以下之殤也?！薄墩x》云此注諸本或誤云“大功親之下殤”，“范宣子、庾蔚等云‘下殤者傳寫之誤，非鄭謬也”，是范宣、庾氏并能指正他本傳寫之誤者。諸如此類，庾氏多能勘正文字錯(cuò)謬，羽翼經(jīng)注洧功鄭學(xué)刪。其?？背晒啾缓笫姥赜?，以上諸例即被孔穎達(dá)《札記正義》、朱彬《禮記訓(xùn)纂》、孫希旦《禮記集解》等吸納。

(四)力求合理，闡釋異文

《禮記》四十九篇雜采群書，成于眾手，又非一時(shí)完成。故諸篇記事文字上常有出入，或因記者不同，或因源出有異，或因語境不同，或因風(fēng)俗有別，致異原因不一而足。遇有諸篇文字相異之處，庾氏的處理方法主要有三：

1以記者傳聞異辭釋之。如《喪大記》第二十二“食菜以醯醬，始食肉者先食干肉，始飲酒者先飲醴酒”條與《間傳》所記不同，庾氏認(rèn)為“蓋記者所聞之異”。

2以權(quán)禮與常禮不同釋之?！秵蚀笥洝返诙凹仍崤c人立，君言王事，不言國事；大夫士言公事，不言家事”條，鄭注云：“此常禮也?！蓖挛挠小熬仍?，王政人于國，既卒哭而服王事”，鄭注：“此權(quán)禮也。”庾氏看到了此“既葬與人立”與《曾子問》“三年之喪練不群立”者不同。既以鄭注“常禮”、“權(quán)禮”之別闡釋上下異文，又以“有事”、“無事”釋此篇與《曾子問》文字之別：“案：《曾子問》三年之喪練不群立，不旅行，此言既葬而與人立，得為常禮者，鄭以下經(jīng)君既葬王政人于國，既卒哭而服王事是權(quán)禮。故以此經(jīng)不言國事及不言家事大判為常禮也。且《曾予問》據(jù)無事之時(shí)，故不群立。不旅行，此有事須言，故與人立也。”。

3從文字訓(xùn)詁上尋因?！睹魈梦弧返谑摹拔粢蠹q亂天下，脯鬼侯以餐諸侯”條。此言“鬼侯”與《史記》稱“九侯”異，庾氏認(rèn)為此因“九”、“鬼”聲近而致：“《史記》本紀(jì)云‘九侯有女人于紂，侯女不好淫，紂怒殺之?！排c‘鬼聲相近，故有不同也?！苯?/p>

由以上諸例可以看出，庾氏處理異文使用的方法雖不夠豐富，但因其謹(jǐn)守鄭注，少主觀臆說，故得者為多。

三、《禮記略解》的成就與不足

庚氏釋禮。以疏通鄭注、引據(jù)有征見推后世，南北朝《禮記》學(xué)家已有多本其說者。如南朝梁賀埸釋《喪服小記》“期而除喪，道也；祭不為除，喪也”，即用庾說；梁皇侃勘正《雜記》“大功衰，吊”之衍文。亦本庾解。北朝熊安生解《雜記》“大夫居廬，士居要室”、徐彥《公羊傳疏》哀公六年傳解“中雪”之義，亦用庾說。知庾氏《略解》在南北朝時(shí)已產(chǎn)生了廣泛影響。

唐孔穎達(dá)所修《禮記正義》雖據(jù)皇佩為本、以熊安生為補(bǔ)，然于庾氏所解喪禮，援引獨(dú)多，其中原因誠如馬國翰所云：“蓋蔚之嘗注《喪服要記》，又撰《禮論鈔》、《禮答問》，究心于《禮》、《服》，此其所長也?！?/p>

至清朱彬《禮記訓(xùn)纂》、孫希旦《禮記集解》仍多據(jù)庾氏之說，如《曲禮上》第一“逮事父母，則諱王父母”條，鄭注：“逮，及也。謂幼孤不及識父母，恩不至于祖名。孝子聞名心懼，諱之由心，此謂庶人。適士以上，廟事祖，雖不逮事父母，猶諱祖。”庾疏：“諱王父母之恩。正應(yīng)由父。所以連言母者，婦事舅姑，同事父母，且配夫?yàn)轶w，諱敬不殊，故幼無父而識母者，則可以諱王父母也?！笔氢渍f補(bǔ)充了鄭注未釋“母”之闕文，其說為孔穎達(dá)《正義》、朱彬《訓(xùn)纂》、孫希旦《集解》等直接承用?！短垂稀返谌白勇酚墟⒅畣?，可以除之矣。而弗除也?？鬃釉唬骸胃コ?子路曰：‘吾寡兄弟而弗忍也?？鬃釉唬骸韧踔贫Y，行道之人，皆弗忍也。子路聞之，遂除之?！贝硕梧嵭H注“行道”之義，云：“行道，猶行仁義?！扁资蟿t以本服、報(bào)服之禮詮釋之，云：“子路緣姊妹無主后，猶可得反服，推己寡兄弟，亦有申其本服之理，故于降制已遠(yuǎn)而猶不除，非在室之姊妹欲申服過期也。是子路已事仲尼，始服姊喪，明姊已出嫁。非在室也?！扁资洗苏f同樣為孔穎達(dá)、朱彬、孫希旦所本。孫氏《禮記集解》云：“愚謂喪服為姑、姊妹在室期，適人則大功。子路之姊，蓋已適人者，可以除之，謂既蹄大功之限也。子路以己既寡兄弟，而女子子適人者為昆弟之為父后者期，故欲緣報(bào)服之義，伸其本服也。”是直承庾說無疑。由以上諸例，庾注影響之深遠(yuǎn)可以想見。

然庾氏雖深于《禮》、《服》，仍不能無疏。其用盧、王之說而致誤者，前已舉例。除此，庾氏《略解》中也有因臆說而誤者，如《檀弓上》第三“孔子既得合葬于防”條，“防”為地名，孔子父墓在防，母卒，奉以合葬于防。故鄭注“防墓崩”云：“言所以遲者，修之而來?！扁资险`釋“防”為“防守”，云：“防守其墓，備擬其崩”，是違經(jīng)背注也。他如《曾子問》第七“三月而廟見，稱來婦也”，庾疏：“昏夕厥明即見其存者，以行盥饋之禮，至三月不須廟見亡者”，同篇“其吉祭特牲”，庾疏：“吉祭通四時(shí)常祭”等，庾說顯誤。

綜上所述，庾氏《禮記略解》體現(xiàn)出的鄭注之外兼采他說；以義理闡釋為主，較少文獻(xiàn)互證；注重?？?，多得其正；力求對異文做出合理闡釋等特點(diǎn)在一定程度上展示了南朝經(jīng)學(xué)注疏的一般特點(diǎn)。其成果不僅為唐修《禮記正義》所吸納，而且為歷代尤其是清代研究者所借鑒，同列入《清人十三經(jīng)注疏》中的孫希旦《禮記集解》、朱彬《禮記訓(xùn)纂》等即對庾氏成果多所吸收。庾蔚之為《禮記》研究做出的貢獻(xiàn)、其在《禮記》學(xué)史及中國經(jīng)學(xué)史上的地位不應(yīng)因其著作的亡佚而被忽視。